Settimana 17 Sabato (Anno 2)

Letture: Geremia 26,11-16, 24; Salmo 69; Matteo 14,1-12

In Europa siamo in piena estate, ma le letture richiamano la Settimana Santa e il Venerdì Santo. Geremia preannuncia il trattamento che subirà in seguito, lo stesso che dovrà sopportare anche Gesù. I profeti e i sacerdoti sono contro di lui: la sua predicazione sembra infatti terrorizzarli sempre di più. Si rivolgono ai principi e al popolo per assicurarsi il loro aiuto nel condannarlo a morte. Geremia, tuttavia, si rivolge ai principi e al popolo e dice: «Fate di me ciò che ritenete opportuno, ma il Signore mi ha mandato per esortarvi al pentimento e al rinnovamento». A differenza di Gesù, tuttavia, Geremia ottiene l’aiuto dei principi e del popolo, i quali poi dicono ai profeti e ai sacerdoti di non ucciderlo.

Il Salmo offre molte immagini che associamo alla Passione di Gesù, e la lettura del Vangelo narra la decapitazione di Giovanni Battista. C’era un altro profeta che prefigurava l’esperienza di Gesù, questa volta addirittura fino alla morte.

I discepoli di Giovanni andarono a riferire a Gesù della sua esecuzione, e questo segna una svolta nel suo stesso ministero. È come se anche il suo destino finale venisse alla luce per la prima volta. Anche Gesù subì l’opposizione dei sacerdoti e dei profeti, dei capi e del popolo, nessuno dei quali, in ultima analisi, era disposto a intercedere per lui. Persino i suoi stessi discepoli lo abbandonarono quando fu tradito e condannato a morte. Egli lo aveva previsto; sapeva che sarebbe accaduto.

L’atteggiamento del popolo in questi eventi è degno di nota. Insieme ai capi, salvano Geremia. Da ciò possiamo dedurre che i governanti dello Stato fossero esperti e non volessero alienarsi il popolo. Lo stesso vale per il Battista: all’inizio, la forza dell’opinione pubblica è sufficiente a impedire a Erode di uccidere Giovanni. Alla fine, tuttavia, egli si mette da solo in difficoltà con promesse avventate fatte a Salomè ed Erodiade, e l’orgoglio umano lo spinge a uccidere Giovanni.

Questi sono gli eventi drammatici della metà dell’estate: la persecuzione di Geremia e l’esecuzione del Battista. Noi, tuttavia, avremmo desiderato argomenti più leggeri, qualcosa di più piacevole, per i nostri sogni di mezza estate. Eppure entrambi sono «preludi», presagi e segni premonitori, che rimandano al grande dramma del Calvario.

In queste storie troviamo il nostro posto tra il popolo, e per questo non dobbiamo disprezzare il nostro dovere verso i profeti, né la nostra capacità di commuovere i cuori di governanti, profeti e sacerdoti. Spesso ci sentiamo troppo piccoli e insignificanti per avere un’influenza reale su ciò che sta accadendo, ma non è così. Un uomo o una donna integri salvano il mondo. Anche se dovessero perdere la vita per rimanere fedeli, il loro sacrificio non sarà vano. Nell’oscurità della storia di questo mondo, esso risplende e prevarrà a lungo dopo che il potere del male e i suoi artefici saranno svaniti.

Settimana 17 Venerdi (Anno 2)

Letture: Geremia 26:1-9; Salmo 69; Matteo 13:54-58

Matteo, Marco e Luca sono d'accordo: Gesù non andò d'accordo con la gente del suo luogo d'origine, del suo Paese o della sua "patria". Se fosse venuto a predicare sventura e distruzione come Geremia, la loro reazione sarebbe stata più comprensibile. Ma egli viene a dire parole di grazia, un tempo di guarigione, di riconciliazione e di restaurazione.

Una parte della loro reazione potrebbe essere dovuta alla mentalità da piccola città. "Certo, viene da dietro l'angolo", potremmo sentir dire a qualcuno a proposito di una persona che si sta facendo una reputazione altrove. Sembra che non ci aspettiamo che la grandezza sia locale, familiare o ordinaria. La prima reazione di Natanaele, quando sente parlare di Gesù, è: "Da Nazareth può uscire qualcosa di buono?". Ma le grandi persone devono venire da qualche parte. Il Nuovo Testamento ci insegna ripetutamente che Dio preferisce l'ordinario, che opera attraverso i "poveri del Signore", le persone comuni di luoghi comuni: Maria di Nazareth, Pietro di Cafarnao, Saulo di Tarso.

Quest'uomo ha ottenuto questa saggezza e queste opere potenti?" Agisce grazie a qualcosa che non gli abbiamo messo noi e opera da un luogo diverso dalla cultura che gli abbiamo dato. È al di fuori dell'educazione che ha ricevuto da noi e dei valori e dei limiti entro i quali abbiamo plasmato la sua formazione. Sappiamo da dove viene" è un altro modo di dire, sappiamo cosa abbiamo messo in lui, eppure non dice "Nazareth mi ha fatto". Parla come se venisse da un'altra parte e agisse da una fonte di potere che non conosciamo. Torna a noi con una sapienza che ci supera.

C'è sempre il pericolo, soprattutto per le persone che pensano di aver conosciuto Cristo, di addomesticarlo, pensando di sapere da dove viene e di cosa si occupa. Possiamo pensare di aver individuato i limiti di ciò che si può conoscere di Cristo, i canali entro i quali Egli agirà e i modi in cui potrà essere presente. Ma la sua saggezza e la sua azione rimangono disponibili solo per coloro che hanno fede, cioè per coloro che rimangono aperti a ricevere nuove verità, segni inaspettati e nuove libertà.

Dall'altra parte c'è sempre anche questa speranza: che in noi ci sia una grandezza ancora da vedere. Per quanto ordinaria e banale sia la nostra origine, per quanto ordinaria sia la nostra cultura o la nostra esperienza fino ad ora, lo stesso dono della fede ci insegna che non abbiamo ancora raggiunto il limite di ciò che ci può essere chiesto. Gesù viene a visitare tutte le nostre Nazareth, potremmo dire. Vi apporta la sua sapienza e la sua potenza, chiamando e abilitando tutti coloro che lo ascoltano ad amare di più. Questo significa anche sapere di più e fare di più, perché è nell'amore che consiste la grandezza cristiana.

Egli è il mastino del cielo: non dobbiamo trasformarlo in un barboncino. Rimane sempre strano, libero, altro, diverso, ci accoglie con grande dolcezza ma ci chiama a cose nuove. L'Amore che crediamo che sia - la sapienza e la potenza divina - è sempre creatore, sempre rinnovatore, sempre pronto a svelare il dono straordinario che attende nei luoghi più ordinari.

Settimana 17 Giovedi (Anno 2)

 Letture: Geremia 18,1-6; Salmo 146; Matteo 13,47-53

C’è una certa ingenuità nella risposta dei discepoli alla domanda di Gesù: «Capite tutte queste cose?». «Sì», rispondono, e noi siamo portati a nutrire un certo dubbio. Forse, a un livello superficiale, l’insegnamento delle parabole è facilmente comprensibile. Ad esempio, la parabola rappresentata nella lettura di Geremia sembra abbastanza semplice: proprio come il vaso viene rimodellato nelle mani del vasaio, così il popolo è a disposizione del Signore, che può plasmarlo come meglio crede. L’analogia è chiara, ma sorgono immediatamente alcune domande: siamo inerti come l’argilla nelle mani di Dio? E che dire della libertà e della responsabilità umana? E se tutto è semplicemente a completa disposizione di Dio, perché le cose non vanno meglio di come vanno?

Lo stesso vale per la parabola di Gesù sulla rete che cattura ogni sorta di pesci. Almeno questa volta l’allegoria è qualificata dalla frase «così sarà alla fine dei tempi». Saranno gli angeli a compiere questo discernimento finale, sollevandoci dalla necessità di doverlo fare noi. Di certo ci solleva dalla necessità di doverlo fare ora: meglio preoccuparci della nostra salvezza, sperando in essa, piuttosto che cercare di dividere in anticipo il mondo tra buoni e cattivi.

Con la frammentazione dei gruppi nella Chiesa odierna, incentrata per lo più su discussioni riguardo alla Messa in latino e, dietro a ciò, su alcuni insegnamenti del Concilio Vaticano II, almeno tutti continuano a leggere le stesse Scritture. Quindi, qualunque sia la posizione in cui ci si trovi riguardo alle questioni controverse, sappiamo che siamo tutti nelle mani di Dio, a disposizione della Sua provvidenza, e che Dio sta realizzando il Suo disegno attraverso di noi e con noi, almeno in parte. Altre volte Dio sta realizzando il Suo disegno senza di noi e nonostante noi.

Chi è preparato per il regno dei cieli è come il padrone di casa che dal suo magazzino tira fuori cose sia nuove che vecchie. Forse è questa la frase da sottolineare oggi. Ai tempi di quelli che molti giovani ora considerano i «cattivi vecchi tempi» degli anni ’70, qualsiasi cosa nuova era considerata buona, o almeno le veniva concesso il beneficio del dubbio, mentre qualsiasi cosa vecchia era quantomeno sospetta, se non semplicemente superata. Ora, negli ambienti ecclesiastici, sembra che ci siamo spostati al polo opposto di quel pendolo: tutto ciò che è nuovo, cioè considerato presente solo a partire dagli anni ’60, è visto come negativo, mentre tutto ciò che è vecchio, cioè considerato precedente al Concilio Vaticano II, è visto come positivo. Naturalmente si tratta di una generalizzazione e ci sono molte precisazioni e sfumature da considerare. Ma, in linea di massima, sembra esserci del vero in questa osservazione.

Il maestro saggio – colui che è stato istruito nel regno dei cieli – tirerà fuori cose sia antiche che nuove. Almeno lui o lei non sarà vittima di alcun passato recente, che si tratti del periodo a partire dal 1960 o di quello a partire dal 1570 (che è ancora il passato recente nella lunga storia della Chiesa cattolica!). La rete pesca da duemila anni e alcuni dei pesci più importanti si trovano nel periodo biblico, nella Chiesa antica, nei periodi patristico e medievale, nell’età moderna. Il vaso è stato rimodellato più e più volte in base alle diverse situazioni, circostanze ed esigenze. Cercare di fissarlo una volta per tutte in un particolare insieme di espressioni culturali non è saggio. Che tali espressioni culturali provengano da prima del Concilio Vaticano II o da dopo non ha molta importanza: un simile desiderio è destinato a escludere gran parte del passato e gran parte del presente, chiudendo forse anche la porta al rinnovamento, alla creatività e all’innovazione futuri.

Siamo beati se il nostro aiuto è il Dio di Giacobbe. Siamo beati se continuiamo a sederci ai piedi del Maestro e impariamo da lui come far emergere cose sia antiche che nuove. Comprendiamo tutte queste cose? Sì e no. Da un certo punto di vista comprendiamo tutto, ma da un altro non comprendiamo praticamente nulla. La nostra salvezza è nel Signore, il Dio d’Israele e il Padre di Gesù, che sta plasmando le nostre vite secondo la sua volontà. L’occhio non ha visto né l’orecchio ha udito ciò che Dio ha in serbo per noi. Ma Dio sta realizzando il suo disegno attraverso la nostra libertà e la nostra lotta per comprendere, attraverso le nostre sofferenze e i nostri errori, persino attraverso i nostri peccati e soprattutto attraverso la nostra lotta per amare tutte le persone.

Santi Marta, Maria e Lazzaro - 29 luglio

Letture: 1 Giovanni 4,7-16; Salmo 33(34); Giovanni 11,19-27

La sera dell'elezione di Papa Francesco nel 2013 ero con un domenicano argentino che già conosceva Jorge Bergoglio come arcivescovo di Buenos Aires. Ci saranno sorprese", ci disse subito questo frate domenicano, e così si è dimostrato. Una delle innovazioni di Papa Francesco è la celebrazione di oggi. Fino a cinque anni fa era solo la festa di Santa Marta. Il fatto che venisse esattamente una settimana dopo la festa di Santa Maria Maddalena sembrava canonizzare la tradizione secondo cui Maria Maddalena e Maria di Betania, la sorella di Marta, fossero la stessa persona: la settimana scorsa Maria, questa settimana sua sorella Marta. Ma non è più così semplice, perché oggi celebriamo i tre amici di Gesù a Betania, Marta, sua sorella Maria e il loro fratello Lazzaro. Anche Maria Maddalena ha la sua celebrazione, che è stata "promossa" da Papa Francesco che l'ha elevata al rango di festa.

Marta era l'amica di Gesù che spesso lo accoglieva nella casa che condivideva con Lazzaro e Maria. È ricordata come una donna pratica che, nel Vangelo di Luca, viene "corretta" da Gesù quando si lamenta che Maria lascia a lei tutto il lavoro. Maria ha scelto la parte migliore", dice Gesù, intendendo che Maria, nutrita spiritualmente da Gesù, è in qualche modo migliore di Marta che nutre Gesù con cibo fisico.

Almeno questa è l'interpretazione tradizionale e così Marta è venuta a rappresentare la vita attiva e Maria la vita contemplativa. L'unico a discostarsi da questa tradizione di cui sono a conoscenza è Meister Eckhart, che interpreta il commento di Gesù a Marta nel senso di "Maria ha scelto ciò che è, per lei e per ora, la parte migliore". Eckhart non ha dubbi sul fatto che Marta fosse più avanti nella sequela di Cristo, come si poteva vedere dalla sua compassione, dalla sua premura e dal suo desiderio di servire Gesù. La maturità cristiana è estatica in questo senso, uscire da se stessi per dare piuttosto che per ricevere, occuparsi degli altri prima di pensare a se stessi. L'interpretazione di Eckhart sembra seguire l'insegnamento di Tommaso d'Aquino, secondo cui la forma di vita più perfetta è quella in cui non solo si contempla, ma si condividono con gli altri i frutti della propria contemplazione.

Questo per quanto riguarda l'immagine di Marta che emerge dal famoso episodio del capitolo 10 di Luca. L'altra lettura evangelica che si può scegliere oggi è quella del Vangelo di Giovanni, capitolo 11. Vediamo che si tratta della stessa Marta, che è stata uccisa da una donna che ha avuto un'esperienza di vita in un'altra città. Vediamo che è la stessa Marta che si avvicina a Gesù al suo arrivo a casa loro quando Lazzaro era già morto. Se tu fossi stato qui", dice a Gesù, "mio fratello non sarebbe morto". È schietta, perfino schietta, ancora una volta pratica e non complicata nel suo reclamo.

Ma ora impariamo a conoscere meglio il suo rapporto con Gesù e vediamo quanto siano mature le cose tra loro. So che anche ora Dio ti darà tutto quello che chiedi", dice Marta. Tuo fratello risorgerà", risponde Gesù. Io so", dice lei, forse con un pizzico di sarcasmo, "nella risurrezione, nell'ultimo giorno". Lo schema del Vangelo di Giovanni è ben noto: a partire da un'incomprensione da parte di chi ascolta, Gesù lo porta a un livello di comprensione più profondo, e nel farlo rivela qualcosa di straordinario su di sé. Queste rivelazioni, generate in esperienze di conversazione trascendentalmente fruttuose, iniziano il più delle volte con le parole "Io sono". E così è in questo caso: Io sono la risurrezione e la vita. Chi crede in me, anche se muore, vivrà, e chi vive e crede in me non morirà mai". Gesù chiede a Marta se ci crede e ne ricava una professione di fede trascendentalmente fruttuosa: "Sì, Signore, io credo che tu sei il Messia, il Figlio di Dio, colui che viene nel mondo".

Questa donna, la cui personalità ci è già nota dal Vangelo di Luca, ci mostra che la preoccupazione pratica e l'azione compassionevole non sono un ostacolo alle più profonde realizzazioni spirituali. Al contrario, sembra. E ci dà una straordinaria lezione su cosa significhi pregare. La preghiera, impariamo da Marta, è semplicemente una conversazione con Gesù, una conversazione "trascendentalmente fruttuosa". Ovviamente queste sono parole mie, che cercano di cogliere qualcosa della ricca esperienza di cui lei è testimone. Pregare significa presentarsi al Signore con i nostri bisogni e le nostre lamentele, non trattenere nulla nel conversare con lui, aprire i nostri cuori, le nostre menti e le nostre vite alle sue parole di correzione e di guarigione, ed essere portati oltre il nostro attuale livello di comprensione per vedere di più del mistero divino che sta venendo nel mondo, per essere portati ulteriormente alla luce della verità su Gesù Cristo che è, come apprendiamo attraverso la domanda di Marta, "la risurrezione e la vita".

L'incontro di Gesù con Marta in Giovanni 11 rivela la sua natura divina. L'incontro con Maria, sua sorella, che segue immediatamente, rivela la sua natura umana, poiché piange con lei per l'amico morto. Ma non si può trascurare la grandezza di Marta, la lezione che ci dà su come stare con Gesù, come parlare con lui, come permettergli di correggerci e di condurci sempre più nel mistero della sua Persona. Onorando Marta onoriamo una donna pratica, valorosa, saggia e compassionevole.

Molto di quello che c'è da dire su Maria di Betania è stato detto contrapponendola a sua sorella Marta (Luca 10 e Giovanni 11). Ma dopo la risurrezione di Lazzaro, Gesù fece di nuovo visita ai suoi amici, poco prima della Pasqua, e in quell'occasione Maria gli unse i piedi con un unguento prezioso e li asciugò con i suoi capelli (Giovanni 12:1-8). È un brano del Vangelo che si legge il lunedì della Settimana Santa e sul quale troverete un'omelia qui.

La morte di Lazzaro e il lutto che ne derivò portarono Gesù alle lacrime, uno degli unici due luoghi nei vangeli in cui leggiamo di Gesù che piange (Giovanni 11,35 per Lazzaro, Luca 19,41 per Gerusalemme). Sono molti i luoghi in cui si registra l'affetto di Gesù, la sua compassione di fronte alla sofferenza e alla morte, così come il suo amore per l'uomo che gli chiedeva della bontà (Marco 10:21). Ma solo in relazione alla Città Santa, e in relazione al suo amico Lazzaro, ci viene detto che Gesù pianse davvero.

Nel Nuovo Testamento si parla di un altro Lazzaro, il povero della parabola raccontata da Gesù in Luca 16, ma sembra che si tratti solo di una coincidenza di nomi. Lazzaro di Betania viene talmente associato allo scandalo di ciò che Gesù sta facendo che, ironia della sorte, anche la sua vita (ristabilita) è in pericolo. Ci viene detto che le persone venivano a credere in Gesù a causa di ciò che aveva fatto per Lazzaro (Gv 12,9-11). Così è sempre nell'amicizia: ci viene chiesto di condividere le esperienze dei nostri amici, e talvolta di essere associati a loro nei sentimenti negativi che suscitano negli altri. 

È chiaro che c'è molto da dire su questa nuova memoria dei santi Marta, Maria e Lazzaro. Al centro c'è l'amicizia, un tesoro apprezzato anche da Gesù, che è venuto a condividere le nostre esperienze umane, compreso il grande dono dell'amicizia, per renderci partecipi di quell'amicizia che è la vita di Dio.

Settimana 17 Martedi (Anno 2)

Letture: Geremia 14,17-22; Salmo 79; Matteo 13,36-43

Anche nel Nuovo Testamento si percepisce, di tanto in tanto, la preoccupazione che, se Dio venisse presentato come troppo indulgente verso i peccatori, troppo compassionevole e misericordioso, ciò non sarebbe di aiuto per loro (per noi). Meglio ricordare loro il giudizio e la punizione, non solo per mostrare loro la realtà della loro situazione, ma per spingerli alla conversione attraverso il timore di quella punizione, se non altro.

Il racconto dell’incontro di Gesù con la donna sorpresa in adulterio ne è un esempio: questo brano ha vagato nei manoscritti del Nuovo Testamento, poiché la prima comunità non sapeva bene come trattarlo, prima di trovare finalmente posto in Giovanni 8. Gesù fu troppo liberale, troppo indulgente, nella sua risposta all’adulterio? Un altro esempio è la spiegazione allegorica della parabola del grano e della zizzania nel Vangelo di oggi. Una difficoltà è che tali spiegazioni allegoriche – provenivano da Gesù stesso o dai discepoli? – fissano il significato della parabola, mentre, lasciata a se stessa, una parabola può continuare a racchiudere molti significati ed essere feconda in modi interessanti. L’allegoria ci dice cosa pensare dei diversi elementi della parabola e delle relazioni tra di essi. Lasciata a se stessa, la parabola rimane aperta, invitandoci a farla entrare nella nostra meditazione, a permetterle di fecondare e approfondire la nostra comprensione di come è Dio.

Anche la spiegazione che ascoltiamo oggi sembra contrapporsi alla parabola stessa. Laddove la parabola rivolge la nostra attenzione alla pazienza e alla compassione di Dio, la spiegazione non solo ne restringe il significato, ma lo fa in un modo che altera l’immagine di Dio che ci viene presentata.

Nella splendida poesia della lettura tratta da Geremia, le conseguenze del peccato sono presentate con grande forza. Al peccato segue la devastazione. Perdere il rapporto con Dio significa perdere tutto il resto che potrebbe dare senso e scopo alla vita. A chi può rivolgersi il popolo? La risposta di Geremia anticipa l’insegnamento di Gesù, dicendoci che il popolo, se vuole nutrire speranza di risanamento, deve guardare a qualcosa in Dio piuttosto che a qualsiasi cosa in se stesso. Sarà «per amore del nome del Signore» che si rivolgerà a Lui, chiedendogli di «non disonorare il trono della sua gloria», chiedendogli di «ricordarti della tua alleanza con noi e di non romperla».

Abbiamo infranto quell’alleanza e ogni speranza di guarigione e riconciliazione è in Dio. È a Dio solo che guardiamo, poiché è Lui solo che ha compiuto tutte queste cose. E lo facciamo con maggiore fiducia, sulla scia del modo in cui il giudizio di Dio su questo mondo si è effettivamente rivelato, nella croce di Gesù, dove vediamo intrecciate insieme, come il grano e la zizzania, la terribile realtà del peccato e la straordinaria bellezza dell’amore infinito di Dio.

Settimana 17 Lunedi (Anno 2)

Letture: Geremia 13,1-11; Deuteronomio 32,18-21; Matteo 13,31-35

È una delle più strane “parabole recitate” che si incontrano negli scritti dei profeti. A Geremia viene chiesto di mettere la sua biancheria intima sporca in una fessura delle mura della città, dove marcisce.

«Questo è ciò che accadrà al mio popolo», dice il Signore, «marcirà». E perché proprio questa azione, quando ci sono molti altri modi, che potremmo ritenere più dignitosi, con cui avrebbe potuto esprimere il concetto? Perché «li avevo legati a me così strettamente come le mutande lo sono a una persona», dice il Signore.

È il tipo di analogia che una persona sarebbe incline a usare quando è in preda a forti emozioni, alla delusione o alla rabbia per essere stata tradita. In tali circostanze potremmo benissimo ritrovarci a maledire e non è certo il momento per la modestia o la riservatezza. Proprio perché il rapporto che è stato tradito era di tale intimità, la profondità del sentimento è di conseguenza profonda. Non è il momento di stare alle formalità, come sottolinea il salmo responsoriale tratto dal Deuteronomio: «Hai dimenticato Dio che ti ha dato la vita».

La lettura del Vangelo ha un’atmosfera ben diversa. È tranquilla e dolce, serena e persino bucolica: i semi fanno ciò per cui sono stati creati, così come il lievito, e così sarà anche per il regno dei cieli: fiorirà secondo la sua natura. Ancora una volta la delusione e la collera di Dio sono superate dalla compassione e dall’amore. Ancora una volta Dio visita il suo popolo per confermare e rinnovare, ancora una volta, l’alleanza con esso. Questa volta ha mandato il Figlio, per stabilire la nuova ed eterna alleanza di cui avevano già parlato i profeti (in particolare Geremia).

E così la storia continua. Nel suo insegnamento Gesù rivela cose nascoste fin dalla fondazione del mondo. Ci rivela il Padre più chiaramente che mai e manda lo Spirito per trasformare i nostri cuori. Continuiamo a vacillare, ad ascoltare e a vedere senza però comprendere. Ma Dio è sempre fedele, il suo amore è eterno. E sappiamo che questo non è solo un pensiero bello e rassicurante, grazie a ciò che Gesù è stato disposto a fare per suggellare quell’alleanza. Ciò che ha fatto e ciò che ha sopportato per legarci nuovamente in modo intimo, più strettamente che mai, e questa volta per sempre, al cuore di Dio.

SETTIMANA 17 DOMENICA (ANNO A)

Letture: 1 Re 3,5, 7-12; Salmo 119; Romani 8,28-30; Matteo 13,44-52 (o 13,44-46)

Salomone è ricordato per la sua saggezza e per questa reputazione la maggior parte della letteratura sapienziale della Bibbia è attribuita a lui. Per lui la perla di grande valore, il tesoro nascosto nel campo di questo mondo, è la saggezza e la comprensione, necessari per governare bene. Il Signore è soddisfatto della sua richiesta e gli dà un cuore saggio e intelligente.

La persona che trova il tesoro nascosto in un campo è, ci dice Gesù, piena di gioia. È trasformata, la sua vita è radicalmente cambiata, mentre va e vende tutto per comprare il campo. Il mercante si trova in una situazione diversa dal momento che il suo compito è cercare perle. Passa la sua vita alla ricerca e alla fine ne trova una di grande valore. Non ci racconta la sua gioia, ma possiamo presumerla, dato che anche lui va, vende tutto ciò che ha e compra la perla.

In un caso ci viene detto che il Regno dei Cieli è come il tesoro, nell'altro caso ci viene detto che il Regno è come la ricerca del mercante. Quindi il Regno è nel rapporto tra le persone e qualcosa di grande valore che dà loro gioia e diventa il centro assoluto della loro vita, la loro ossessione. Potrebbero trovarlo sul loro cammino fortuitamente o come risultato di una lunga ricerca. In entrambi i casi, diventa l'obiettivo esclusivo della loro vita da quel momento in avanti.

Così Dio è diventato l'obiettivo esclusivo della vita di Mosè dopo il suo incontro con Lui nel roveto ardente. Così è stato anche per Davide e per Salomone che, nonostante le loro molte altre distrazioni e debolezze, rimasero concentrati sul Signore e sulle sue intenzioni per il suo popolo. Ancora più che per costoro, il Padre è il centro esclusivo della vita di Gesù fin dal primo momento della sua esistenza.

Ci restano delle domande sull'uomo che ha trovato il tesoro e il mercante alla ricerca di perle. Per quale motivo hanno voluto queste ricchezze? La richiesta di Salomone ha senso per un uomo nella sua posizione. Per il cercatore del tesoro e per il cercatore di perle sembra che bastasse loro possedere una così grande ricchezza.

Con il tesoro del Regno, o il tesoro affidato a Mosè da Dio, o la saggezza affidata a Salomone da Dio, o la missione affidata agli apostoli da Gesù, abbiamo le parole delle Scritture per spiegarci perché il Regno è il Tesoro nascosto nel campo e la perla di grande prezzo. Ci insegnano perché sia ​​valida la ricerca del Regno. È perché significa vita per gli esseri umani, la pienezza della vita per gli esseri umani, la vita eterna per gli esseri umani. Conoscere il Padre e Gesù Cristo che ha mandato: questa è la vita eterna, dice Gesù all'inizio della sua preghiera sacerdotale nel vangelo di Giovanni. Vale la pena esplorare, valutare, studiare e mettere in pratica la legge, i profeti e le scritture . Le parole delle Scritture sono il campo in cui cerchiamo il tesoro. Perché cercare lì, qualcuno potrebbe chiedere? Con Pietro possiamo rispondere: dove altro possiamo andare? Le Scritture riguardano tutte Gesù ed è lui che ha le parole di vita eterna.

San Giacomo apostolo - 25 luglio

Letture: 2 Corinzi 4,7-15; Salmo 126; Matteo 20,20-28 

La Lettera di San Giacomo viene in mente quando si pensa alla vita della comunità. Inevitabilmente i giovani che vengono a cercare i Dominicani parlano della vita della comunità come di una delle cose che vogliono, una delle cose che li attrae verso il nostro modo di vivere. Ma sappiamo dall'esperienza che la vita comunitaria diventa spesso problematica in seguito, alcuni arrivano al punto di trovarla pesante, inutile e un peso che sembra non valga la pena portare. La Lettera di Giacomo parla di questo, di persone che credono in Cristo che cercano di vivere insieme e delle difficoltà che essi sperimentano. Ha molti commenti relativi alla vita della comunità nella sua discussione sui vizi e sulle virtù, sulla rabbia e sulla parzialità, sul controllo della lingua, sulla gelosia e sull'ambizione. È una lettera molto pratica.

Giacomo punta il dito sugli atteggiamenti e le disposizioni che rendono difficile la vita. Le persone si sentono solitamente sollevate quando ricevono una "diagnosi" per un problema anche prima di sapere se ci sia un trattamento per esso e che cosa il trattamento potrebbe comportare. Capire dove nascano i problemi, e innanzitutto perché ci siano problemi, è già una crescita nella saggezza. Giacomo fa questo per noi. La lettera appartiene fermamente alle tradizioni ebraiche di sapienza pratica, basandosi sulla letteratura sapienziale e profetica dell'Antico Testamento. Ciò la avvicina a gran parte del più antico materiale evangelico. Il suo insegnamento è simile a quello che troviamo in Matteo e Luca, sulle beatitudini e i guai, sugli atteggiamenti nei confronti della legge, sul non giudicare gli altri, sulla preghiera, il pericolo delle ricchezze e così via.

Giacomo è molto chiaro sul fatto che i problemi nelle comunità nascono come conseguenza di problemi all'interno degli individui: 4,1ss. Quindi non troviamo qui un'analisi marxista, che consideri i problemi come originati dai sistemi o dalle strutture o dall'uso di potere di altre persone, ma piuttosto un'analisi spirituale e persino psicologica, che vede come i problemi di convivenza derivino da conflitti interni all'individuo. Ecco perché il desiderio è una preoccupazione centrale nella lettera. Si riferisce non solo alla voglia, ma ad "avere" in generale, e a "volere" in generale, a quel tipo di avere e di volere che può essere realizzato solo a scapito degli altri. "Dove c'è invidia e contesa, c'è disordine", dice in 3,16. Ecco quando le cose vanno male. Secondo il linguaggio dell'Antico Testamento, è stoltezza, che si manifesta come amara gelosia e ambizione egoista. Voglio avere - ma il mio volere avere scatena in me queste cose negative: la gelosia e l'ambizione. La sua analisi sembra anticipare il genere di cose di cui parla René Girard nella sua analisi del desiderio e delle sue conseguenze distruttive per le società umane.

C'è, comunque, anche un livello "socio-politico" nell'analisi che troviamo in Giacomo. Parla del pericolo delle ricchezze e del potere, del modo in cui ci comportiamo con i ricchi e potenti e il modo in cui ci comportiamo con i poveri e gli umili. C'è anche la possibilità che rispondiamo in modo diverso a persone pulite, ordinate e ben vestite, a persone sporche, disordinate e maleodoranti. Ci scopriremo a reagire diversamente di fronte a persone che il mondo ha deciso che sono importanti e di fronte a coloro che ha deciso che non sono importanti. Possiamo tradurlo nei nostri rapporti tra le famiglie e le comunità: chi conta? Qual è l'ordine gerarchico?

Quindi cosa fare? La preghiera è una delle cose da fare e Giacomo parla di questo parecchie volte per essere una lettera così breve e non solo nel celebre passaggio che la Chiesa vede come l'istituzione del sacramento dell'unzione, la preghiera di fede per il malato. E c'è una svolta interessante perché Giacomo ci avverte che possiamo anche mettere la nostra preghiera al servizio del nostro desiderio. Potresti dire: "Beh, non è quello che dobbiamo fare?" Tommaso d'Aquino definisce la preghiera come "l'interprete del desiderio". Ma Giacomo dice: "Domandate e non ricevete, perché domandate male per spendere nei vostri piaceri" (4,3). Le passioni di cui ha appena parlato sono gelosie e ambizioni, quindi dobbiamo fare attenzione a non cercare di mettere la nostra preghiera al servizio di queste.

Mentre leggiamo la lettera probabilmente ci ritroveremo a desiderare che Giacomo sia più cristiano - che dica qualcosa su Cristo, sull'amore e sulla grazia. Non dice molto di Cristo, menziona l'amore per il prossimo come la "legge regale" e ripete i passaggi dell'Antico Testamento che dicono che Dio dona la sua grazia agli umili.

Per uno che parla molto della misericordia, la sua analisi è abbastanza spietata. Egli inventa una parola per i suoi lettori - tu sei dipsuchos, dice, di animo doppio, diviso, il tuo desiderio è frammentato e qui è la radice dei tuoi problemi. "Soprattutto", dice in 5,12, e ci aspettiamo qualcosa di grande dopo tutto questo, "soprattutto, non giurate né per il cielo, né per la terra, né con altro giuramento; ma il vostro sì, sia sì, e il vostro no, sia no'. È un po' deludente dopo il comando ("soprattutto"), ma il mondo sarebbe trasformato e la nostra vita comunitaria migliorata notevolmente se usassimo le nostre lingue con la cura che Giacomo raccomanda e se quando parliamo lo facessimo con l'integrità e la franchezza cui egli esorta.

Anche se non trova il tempo di indicare soluzioni chiaramente come altri moralisti del Nuovo Testamento (Paolo, 1 Pietro), Giacomo individua brillantemente  i problemi della vita comunitaria e ci ricorda la necessità di mettere la nostra fiducia nella grazia di Dio (Giacomo 4,7a, 8,10).

Settimana 16 Venerdi (Anno 2)

Letture: Geremia 3,14-17; Geremia 31,10-13; Matteo 13,18-23

Infine, Gesù offre un’interpretazione della parabola del seminatore. Si tratta di un’interpretazione semplice e ben nota. Il brano di Isaia che egli cita tra la prima narrazione della parabola e questa interpretazione parla di vedere, udire e comprendere. Si riferisce a diversi livelli di appropriazione della presenza e dell’azione di Dio: si può guardare ma non vedere, ascoltare ma non udire, si può ricevere la parola ma comunque non riuscire a comprenderla.

La prima lettura di oggi, tratta da Geremia, parla di come le cose possano raggiungere il cuore o non riuscire a raggiungerlo. Questo è anche il tema centrale della parabola. La parola lungo il sentiero, sulle rocce e tra le spine ha il potenziale di portare frutto poiché è la parola del regno, la Parola di Dio, ma per ragioni diverse non riesce a raggiungere il cuore. Solo il seme che cade sul terreno buono, cioè che viene visto, ascoltato e compreso, porta frutto. È il seme che ha raggiunto il cuore, vi ha messo radici nella conoscenza e nella comprensione, e così porta il frutto della parola.

«Vi darò pastori secondo il mio cuore», dice il Signore attraverso Geremia, pastori che aiuteranno a trovare una via attraverso la durezza di cuore che impedisce alla parola di portare frutto. Più tardi Ezechiele si spingerà oltre, affermando che il Signore stesso verrà a pascere il suo popolo: sembra che rinuncerà del tutto ai pastori umani.

Ma l’obiettivo è lo stesso in tutti questi testi: vedere come la Parola del Regno possa farsi strada attraverso la durezza di cuore, che è l’ostacolo finale e più resistente al suo fiorire. Il cuore vuole parlare al cuore (è il motto di san Giovanni Enrico Newman, cor ad cor loquitur), ma il cuore umano è spesso cieco, sordo e chiuso al richiamo della Parola.

Un esercizio salutare per noi è meditare su quali aspetti della vita moderna ci impediscano di vedere, ascoltare e comprendere la Parola del Regno. Molti di questi ostacoli sono antichi quanto la natura umana stessa, ma ci sono sicuramente alcune sfide particolari nei tempi in cui viviamo.

Quali sono gli uccelli che portano via il seme prima che inizi a crescere?

Qual è il terreno roccioso che gli dà una falsa partenza, facendolo crescere rapidamente per un po’ ma facendolo presto perire?

Quali sono i rovi – ricchezze e distrazioni – che oggi rischiano maggiormente di soffocare la Parola?

E soprattutto, quali sono le cose che induriscono i nostri cuori, che ci portano a chiuderli, ci impediscono di vedere chiaramente e di ascoltare con attenzione, e così ci impediscono di accedere alla conoscenza e alla comprensione che sole ci daranno libertà, gioia e convinzione?

Santa Brigida di Svezia (23 luglio)

Letture: Galati 2.19-20; Salmo 33(34); Giovanni 15.1-8

Santa Brigida di Svezia è una delle sante patronesse d’Europa, insieme a Santa Caterina da Siena e a Santa Teresa Benedetta della Croce (Edith Stein). Sono state scelte per rappresentare le diverse parti del continente e i diversi periodi della sua storia (sebbene Brigida e Caterina fossero contemporanee). Non è un caso che siano anche figure di importanza storica nei rispettivi paesi e nelle epoche in cui vissero.

Le celebriamo per la loro santità, per il fatto che si sono distinte nella fede, nella speranza e nella carità. Ciascuna di queste tre donne aveva una ricca vita interiore, era molto dedita alla preghiera e alla meditazione, tanto che il corso delle loro vite è stato un progredire verso un’unione sempre più profonda con Cristo.

Nella vita di Brigida (1304 ca.–1373) vediamo come quell’unione con Cristo, e persino l’identificazione con Lui, abbia portato grandi frutti nelle sue opere di carità, in particolare verso i poveri e i malati. Lo stesso vale per Caterina da Siena: più si identificava con Cristo attraverso le esperienze mistiche che le erano concesse, più si impegnava nelle questioni della Chiesa e del mondo. Possiamo descriverle come grandi paladine della giustizia e della pace del loro tempo.

Edith Stein non fu chiamata all’attività nel modo in cui lo furono le altre due, ma è una testimone straordinaria dell’aspetto passivo della vita cristiana, che ha dato frutto in ciò che ha vissuto nella sua ricerca della verità e in ciò che ha sofferto, piuttosto che in progetti esterni (a parte, ovviamente, i libri che ha scritto).

La passione di Gesù è centrale nella spiritualità di tutte e tre e in modo particolare per Brigida di Svezia che, fin dalla tenera età, ricevette visioni di eventi della vita di Gesù, in particolare della sua nascita a Betlemme e degli eventi della sua sofferenza e morte. Queste sono state messe per iscritto e hanno dato frutto in molte vite, come continuano a fare con molte persone che ancora oggi le utilizzano per la meditazione.

Brigida ha anche continuato a suscitare critiche e persino scherno per le sue affermazioni riguardo a tali visioni. Ma tali reazioni non intaccano il cuore della sua santità, che consiste nell’unione con Cristo attraverso la fede, la speranza e la carità. Le letture scelte per la Messa della sua festa lo evidenziano molto chiaramente: «Non vivo più io, ma Cristo che vive in me», «senza di me non potete fare nulla».

Questa è la vita cristiana per ogni battezzato. Coloro che onoriamo come santi sono semplicemente fratelli e sorelle in Cristo che, per grazia di Dio, hanno saputo vivere questi doni in modo straordinario. Così rimangono rami fecondi della vite anche secoli dopo la loro vita.

Santa Maria Maddalena - 22 luglio

Letture: Cantico dei Cantici 3,1-4 o 2 Corinzi 5,14-17; Salmo 62(63); Giovanni 20,1-2, 11-18

La storia di Maria Maddalena coinvolge cospirazioni, religione e sesso. Ha sempre avuto un posto nelle interpretazioni (romanzate) cospirative del cristianesimo. Il Codice Da Vinci di Dan Brown è solo l'ultimo di una serie di interpretazioni di questo tipo. Di solito coinvolgono anche i Cavalieri Templari, il Santo Graal, il Priorato di Sion, altre società segrete, il clero corrotto, informazioni segrete e una Chiesa cattolica disposta a tutto pur di nascondere alcune conoscenze sulle sue origini che potrebbero distruggerla e porre fine alla sua missione storica.

La cospirazione stessa è parte dell'eccitazione. Sembra che preferiamo credere che alcuni degli eventi che accadono nelle organizzazioni e nelle istituzioni siano il risultato di una cospirazione (un piano ben congegnato e intelligente), mentre ciò che stiamo cercando di spiegare è spesso semplicemente il risultato di incompetenza, cattiva gestione e disorganizzazione. Ma sembra esserci un “gene della paranoia” nella mente umana che preferisce la cospirazione. O forse è un desiderio infantile di sicurezza, che qualcuno da qualche parte sappia cosa sta succedendo, anche se non ce lo dice. Se la cospirazione può essere attribuita alla Chiesa cattolica, questo la rende ancora più avvincente, a quanto pare.

Gli altri due ingredienti essenziali per questo tipo di best seller sono la religione e il sesso. Questa combinazione attira sempre l'attenzione e ha un fascino particolare che da sola non genererebbe. Ancora una volta, se la religione coinvolta è la Chiesa cattolica, allora l'interesse è ancora maggiore. Se Gesù e Maria Maddalena si fossero sposati e avessero avuto figli che erano gli antenati dei re merovinghi di Francia, allora sarebbe sicuramente una storia degna di essere raccontata. Le prevedibili reazioni di condanna da parte della Chiesa di solito servono solo a generare maggiore interesse per il libro o il film.

Oggi celebriamo la festa di Santa Maria Maddalena. E la sua storia, come vediamo dalla lettura del Vangelo, coinvolge davvero cospirazione, religione e sesso. La cospirazione - qualcuno da qualche parte sa cosa sta succedendo; ciò che sta accadendo è il risultato di un piano ponderato e intelligente - è stata ordita nella mente e nel cuore di Dio prima dell'inizio dei tempi. È così che Paolo parla della cospirazione o, come la chiama lui, “il mistero”. Il Vangelo è predicato apertamente, la Parola è diffusa affinché tutti possano ascoltarla, e non c'è nulla di esoterico nell'insegnamento della Chiesa. Ma il significato di quell'insegnamento viene continuamente svelato. Ci sono sempre profondità da esplorare. Ci sono tesori nascosti in Gesù Cristo, e la nostra vera vita è nascosta con Cristo in Dio. Solo molto lentamente arriviamo a comprendere la verità di ciò che sta accadendo.

Quale cospirazione migliore potremmo mai intraprendere? Non sappiamo ancora tutto, ma sappiamo abbastanza di ciò che significa per noi e sappiamo abbastanza di Colui che sta dietro a tutto questo per abbracciare quell'insegnamento ed entrare in quel mistero con fiducia ed entusiasmo, anche se con timore e tremore.

Anche Maria Maddalena era chiaramente innamorata di Gesù. Egli era diventato il centro della sua vita. E il Vangelo di oggi racconta il momento più intimo di quella storia d'amore. Una delle letture raccomandate dalla Chiesa per la festa di oggi è tratta dal Cantico dei Cantici, in cui la sposa cerca il suo amato, colui che il suo cuore ama, colui che ha perso. All'alba, nel giardino, con le guardie che vegliano nelle vicinanze, un incontro segreto fatto di ansia, desiderio e mistero: questa è l'atmosfera in cui Gesù e Maria Maddalena si incontrano di nuovo.

Gli amanti, potremmo dire, si creano a vicenda. L'amore ci permette di essere più pienamente e più veramente noi stessi. Crea lo spazio in cui l'amato può essere, può fiorire e può crescere. Nel caso dell'incontro di Maria con Gesù non si tratta solo di una nuova vita - come Dante descriveva l'esperienza dell'innamoramento per Beatrice - si tratta di una nuova creazione, di un nuovo mondo, di un nuovo essere umano con una nuova felicità e pienezza più profonde. La cospirazione viene svelata da Gesù che dice “Maria”. Questa è la parola magica, chiamarla per nome. Lei lo riconosce, chiamata per nome viene immediatamente trasportata nel suo mondo e inizia a vivere come una creatura della Resurrezione.

La tradizione dice che Maria Maddalena continuò a predicare il Vangelo a Marsiglia prima di ritirarsi in una grotta sulle montagne fuori dalla città. In quel momento nel giardino dopo la Resurrezione, lei è la donna nuova che incontra l'uomo nuovo nel giardino della nuova creazione. Questo è il regno di cui aveva parlato Gesù, dove non ci si sposa più e non si hanno figli, ma dove si trova un diverso tipo di comunione e fecondità. “Non mi toccare”, le dice Gesù, “perché non sono ancora salito al Padre”. La trama si infittisce.

Vedete come la verità di questo mistero è molto più interessante della finzione dei teorici della cospirazione. Vedete come la religione e l'unione delle persone coinvolte qui sono molto più profonde di qualsiasi cosa i romanzieri riescano a descrivere. In un modo che non avrebbe mai immaginato, Maria Maddalena, alla ricerca di colui che il suo cuore amava, fu trovata da Lui. Egli la chiamò per nome, «Maria», come se avesse detto «sia Maria». E alla luce del Suo riconoscimento, ella vide il Signore.

Settimana 16 Martedi (Anno 2)

Michea 7,14-15, 18-20; Salmo 85; Matteo 12,46-50

Efesini 6,2 afferma che il comandamento di onorare i propri genitori è il primo comandamento a cui è associata una promessa: «Onora tuo padre e tua madre, affinché i tuoi giorni siano lunghi e ti vada bene nella terra che il Signore tuo Dio ti dà» (Deuteronomio 5,16; Esodo 20,12). La questione è presa molto sul serio nell’Antico Testamento: «Ciascuno di voi onori sua madre e suo padre» (Levitico 19,3); colpire o anche solo maledire i propri genitori è un reato punibile con la morte (Esodo 21,15, 17; Levitico 20,9; Deuteronomio 27,16).

Gesù fa riferimento a questo comandamento nella controversia con i farisei e gli scribi che, egli dice, hanno di fatto respinto il comandamento di Dio introducendo una «clausola di deroga» nelle loro leggi: se qualcuno dedicava dei beni a fini religiosi, ciò lo liberava dai suoi obblighi verso i genitori. Ma questa è corruzione, dice Gesù, tanto più grave in quanto si maschera da pietà: «Voi respingete il comandamento di Dio per osservare la vostra tradizione» (Matteo 7,10; Marco 15,1-9). Dobbiamo stare attenti a non finire per fare qualcosa di simile, dando più importanza alle tradizioni umane che ai comandamenti di Dio.

Allo stesso tempo Gesù chiarisce che la fede in lui è più fondamentale persino del nostro rapporto con i genitori. Non dobbiamo «preferire» loro a lui se vogliamo essere degni di lui (Matteo 10,32-40; Marco 10,28-31; Luca 9,57-62; 14,25-35). «Il sangue non è acqua», si suol dire. Il Libro del Levitico identifica in questo il motivo per cui maledire i propri genitori è un reato capitale: se maledici i tuoi genitori, «il tuo stesso sangue ricadrà su di te» (Levitico 20,9). Ma Gesù insegna che c’è qualcosa di più forte del sangue. «Chi sono mia madre e i miei fratelli?», chiede quando gli viene detto che si trovano ai margini della folla e lo stanno cercando (Matteo 12,46-50). Coloro che ascoltano la parola di Dio e la mettono in pratica, risponde. La donna che loda Maria – «Beato il grembo che ti ha portato e il seno che ti ha allattato» (Luca 11,27-28) – riceve la stessa risposta: «Beati piuttosto coloro che ascoltano la parola di Dio e la osservano». Questo è il legame più forte di tutti: il nostro diventare fratelli e sorelle di Cristo, la nostra adozione come figli del Padre, la nostra vita condivisa nello Spirito.

Lo scambio tra il giovane Gesù e i suoi genitori umani nel Tempio di Gerusalemme può sembrare sconcertante: «Come mai mi avete cercato? Non sapevate che io devo trovarmi nella casa del Padre mio?» (Luca 2,49). Ma serve a introdurre il significato della sua missione, nella quale l’antico comandamento rimane in vigore pur essendo assorbito nel nuovo comandamento, per ricevere lì nuova forza. In Cristo ci viene chiesto non solo di onorare nostro padre e nostra madre, ma di amarli. Chiunque compia la volontà del Padre celeste è nostro fratello, nostra sorella e nostra madre – e questo include i nostri fratelli, le nostre sorelle e i nostri genitori che, quando condividono la nostra fede, sono legati a noi in modo ancora più profondo.

Settimana 16 Lunedi (Anno 2)

Letture: Michea 6,1-4; 6-8; Salmo 50; Matteo 12,38-42

Qui c’è qualcosa di più grande di Giona e qui c’è qualcosa di più grande di Salomone. In precedenza, nel Vangelo di Matteo, con la proclamazione della nuova legge nel discorso della montagna, abbiamo appreso che qui c’è qualcosa di più grande di Mosè. In tutti i Vangeli ci viene ricordato che qui c’è qualcosa di più grande di Davide e qualcosa di più grande di Elia. E così via. Gesù va compreso sullo sfondo di tutte le figure principali della storia e della teologia dell’Antico Testamento. Per via di chi i cristiani credono che egli sia, egli è più grande di chiunque di loro.

Luca, in particolare, ci racconta come, dopo la sua risurrezione, Gesù stesso abbia guidato i discepoli attraverso la Legge, i Profeti e gli Scritti, per mostrare come tutto ciò che era scritto nelle Scritture riguardasse proprio lui. Lo fece per i discepoli sulla strada per Emmaus e di nuovo quando apparve alla prima comunità tornata a Gerusalemme (Luca 24,27; 44-45).

Il brano del Vangelo di oggi si inserisce in questo insegnamento. Qualcosa di più grande di Salomone significa qualcosa di più grande della letteratura sapienziale della Bibbia. Qualcosa di più grande di Giona (ma perché proprio Giona, tra tutti i profeti?!) significa qualcosa di più grande della letteratura profetica della Bibbia. Qualcosa di più grande di Mosè e Davide significa qualcosa di più grande della Legge data al popolo e anche più grande di tutti gli eventi precedenti nella loro storia drammatica e formativa.

San Girolamo disse, come è noto, che l’ignoranza delle Scritture è ignoranza di Cristo. E con questo intende l’insieme delle Scritture. Esse parlano tutte di Cristo. Egli è colui che dona la nuova legge. Adempie le antiche profezie, portando al contempo nuove promesse e aprendo un nuovo futuro. È il maestro dei maestri, poiché non solo trasmette la saggezza di Dio, ma è egli stesso la Parola di Dio, la Saggezza di Dio incarnata. Ed è il capo del popolo di Dio, il suo re e pastore, che lo guida attraverso i tempi e le stagioni della storia che continuano a mettere alla prova la sua fede e a formarlo in essa.

Continuiamo a cercare segni nonostante tutti i segni che ci sono stati dati, nel creato, nella storia, nelle vite straordinarie dei santi. Se non credono a Mosè e ai profeti, dice il Signore nella parabola di Dives e Lazzaro, come potranno credere se qualcuno risorge dai morti?

Ciò significa che ci sono stati dati tutti i segni di cui avremo mai bisogno. Se abbiamo una Bibbia, allora abbiamo accesso a tutti questi segni. Se abbiamo un crocifisso, allora possiamo contemplare il segno più grande di tutti. Leggendo le Scritture capiremo cosa significa avere qualcosa – qualcuno – più grande di Salomone o di Giona, più grande di Mosè o di Davide. I nostri cuori ardono dentro di noi man mano che i tesori delle Scritture vengono rivelati. E lì troveremo anche le chiavi che ci permettono di interpretare gli altri segni della presenza di Dio che incontriamo al di fuori delle Scritture, nel creato, nelle persone, negli eventi storici e nella vita del corpo di Cristo, la Chiesa.

Per quanto riguarda la presenza di Dio e di Cristo nel creato, il poeta irlandese Joseph Mary Plunkett la riassume magnificamente nella sua poesia «Vedo il Suo Sangue sulla Rosa», poiché il segno della croce è impresso su tutto il creato:

VEDO il Suo sangue sulla rosa

E nelle stelle la gloria dei Suoi occhi,

Il Suo corpo risplende tra le nevi eterne,

Le Sue lacrime cadono dai cieli.

Vedo il suo volto in ogni fiore;

Il tuono e il canto degli uccelli

Non sono che la sua voce — e scolpite dal suo potere

Le rocce sono le sue parole scritte.

Tutti i sentieri sono solcati dai suoi passi,

Il suo cuore forte agita il mare che batte senza sosta,

La sua corona di spine si intreccia con ogni spina,

La sua croce è ogni albero.

Settimana 16 Domenica (Anno A)

Letture: Sapienza 12,13.16-19; Salmo 86; Romani 8,26-27; Matteo 13,24-43

Nella lettura del Vangelo di oggi Gesù propone tre metafore agricole per descrivere il regno dei cieli. Forse, per essere più precisi, almeno per quanto riguarda la prima di queste parabole, è del “regno dei cieli sulla terra” che sta parlando, in altre parole della Chiesa. Il bene e il male crescono fianco a fianco in questa fase della storia del regno. La tentazione «puritana» può essere forte, a volte molto forte: il desiderio di sradicare il male e purificare la Chiesa, renderla solo buona come il Padre celeste, in cui non c’è ombra di tenebra ma solo luce.

Ma agire in base a tali desideri non è saggio, dice Gesù, perché inevitabilmente sradicare il male porterà a minare anche il bene. È come se dicesse: «Lasciate il compito di separare a coloro che sono esperti in tale opera», «lasciate il compito di discernere tra il bene e il male a coloro che sono in grado di esprimere tali giudizi». Qui egli affida il compito agli angeli: sono loro i mietitori della parabola che alla fine separano il grano dalla pula.

Avremmo potuto pensare di aver acquisito noi stessi quella capacità di discernimento mangiando il frutto dell’albero della conoscenza del bene e del male. Mangiare da quell’albero ci dà esperienza di entrambi, innanzitutto in noi stessi, ed è proprio la confusione che questo scatena in noi a renderci difficile ora capire dove tracciare il confine. Chi sei tu per giudicare il tuo prossimo? Chi sono io per giudicare qualcun altro quando non riesco a farlo nemmeno per me stesso?

È meglio lasciare il giudizio a Dio, che vede più in profondità, che conosce ogni cosa e la cui potenza, come dice la prima lettura, si perfeziona nella misericordia. La saggezza del contadino nella parabola è un’espressione di quella misericordia: dare tempo alle cose, essere pazienti, aspettare. In un’altra parabola Gesù parla esplicitamente della pazienza del giardiniere: «Dagli ancora un anno, poi vedremo». 

La seconda lettura, tratta dalla Lettera di Paolo ai Romani, va nella stessa direzione. Dio conosce la nostra debolezza, non solo per quanto riguarda il discernimento tra il bene e il male, ma anche per quanto riguarda la preghiera (il che, in realtà, potrebbe essere semplicemente un altro modo di parlare della stessa cosa). Così lo Spirito viene in nostro aiuto nella nostra debolezza. È lo Spirito che conosce i pensieri e discerne le intenzioni, ed egli intercederà per noi. Gli angeli della mietitura opereranno sotto la guida dello stesso Spirito.

Le altre due parabole testimoniano poi l’opera dello Spirito Santo nella Chiesa. Nonostante i suoi numerosi limiti e fallimenti, e nonostante il male che inevitabilmente si intreccia alle sue radici, essa diventa un grande albero in cui i popoli della terra possono trovare rifugio. L’ultima parabola è forse più culinaria che agricola. La presenza del regno, in questa fase della sua storia, è come il lievito che agisce nella farina. Piccolo, destinato a scomparire rapidamente, produce tuttavia un effetto potente sull’insieme. Così la santità, ovunque si trovi, e le persone buone, ovunque si trovino, stanno realizzando il disegno di Dio nel mondo.

Per ora non sappiamo dove vadano tracciati i confini. Ma sappiamo che la santità renderà presenti nel nostro mondo, anche adesso, per quanto possa continuare a essere mescolata ad altre cose, la bontà e la pazienza, la misericordia e persino la potenza di Dio.

Settimana 15 Sabato (Anno 2)

Letture: Michea 2,1-5; Salmo 10; Matteo 12,14-21

In risposta ai farisei che stanno progettando di farlo uccidere, Gesù si ritira e avverte la gente di non farlo conoscere. È una reazione naturale: nascondersi, dirigersi verso un luogo tranquillo e cercare di mantenere il segreto sulla propria posizione. Almeno per il momento è così.

Ci viene detto che questo era il compimento di ciò che Isaia scrisse nel primo dei Canti del Servo, Isaia 42. Non è immediatamente evidente come il ritirarsi sia un modo per non farsi conoscere. Non è immediatamente evidente come il ritirarsi e il rimanere nascosti realizzi ciò che troviamo in quel passo. Si parla di "vedere" qualcuno che "proclamerà" qualcosa alle genti, il che fa pensare che egli torni a essere una figura pubblica. A meno che il riferimento alle genti non sia il punto: se Gesù si rifugia lì, in territorio pagano, potrebbe essere un luogo più sicuro per lui, almeno per ora.

O forse è ciò che segue nel passo di Isaia che si compie nel ritiro e nell'abbassamento di Gesù. Il Servo è mite e molto gentile, l'essenza di ciò che oggi chiameremmo non-violenza. In una poesia di grande tenerezza Isaia ci dice che non contenderà e non griderà, e nessuno ascolterà la sua voce per le strade. Non spezzerà la canna ammaccata e non spegnerà lo stoppino fumante. Ciò che è vulnerabile e fragile, ciò che è debole e incerto, egli lo sosterrà. È come un primo movimento dell'opera del Servo che, nel suo movimento finale e culminante, porterà la giustizia alla vittoria e darà speranza alle genti.

Per il momento, dunque, la musica della vita di Gesù è dolce e tranquilla. Ma in essa risuonano già gli accordi più cupi e forti di ciò che sarà rivelato in seguito, quando tornerà a confrontarsi direttamente con le forze riunite contro di lui. Può sembrare che queste forze siano davvero potenti e che portino scompiglio nella vita delle persone. La prima lettura di Michea descrive questo scempio come l'ha descritto Amos la settimana scorsa: il frutto accumulato delle nostre piccole ingiustizie e delle nostre meschine bugie è un disastro, perché una volta accettato che la giustizia e la verità possono essere ignorate o sovvertite, per quanto banalmente, la vera comunione tra le persone non è più possibile.

La grande lotta del Servo del Signore, che si sviluppa nei successivi canti del Servo in Isaia 49, 50 e 52-53, ci mostra quanto sia potente la dolcezza e la mitezza del Servo. Le Scritture ci riportano sempre a questo: le forze che sono veramente potenti sembreranno all'inizio troppo gentili e troppo miti per questo mondo, troppo fragili e troppo vulnerabili per quegli altri poteri che sembrano davvero efficaci, che contano davvero qualcosa in questo mondo, le forze che fanno davvero le cose: economiche, militari, politiche e tutte le forme di violenza e coercizione.

Ma è la potenza che abita nel cuore del Servo, lo Spirito di Dio, che è veramente potente, potente oltre i confini di questo mondo, persino oltre il peccato e la morte. Per il momento questi poteri saranno spesso silenziosi, dolci, invisibili. Forse - saremo tentati di pensare - troppo silenziose, troppo dolci, troppo invisibili. Ma alla fine, nel drammatico movimento finale del dramma, sono questi poteri - la giustizia e la verità, l'amore e la compassione - ad emergere vittoriosi. Molto tempo dopo che i tiranni e i prepotenti sono morti, il coraggio e la bontà delle loro vittime si ergono e risplendono. In quella forza, in quella luce, la giustizia viene proclamata a tutte le nazioni, mentre tutti sono chiamati alla speranza nel nome di Gesù Cristo.

Settimana 15 Venerdì (Anno 2)

Letture: Isaia 38:1-6, 21-22, 7-8; Isaia 38:10,11,12,16; Matteo 12:1-8

Questa non è un'omelia sulle letture di oggi, ma potrebbe essere interessante per riflettere sulla lettura del Vangelo di oggi.

Aristotele ci mette in guardia su questa difficoltà della conoscenza: non c'è nulla al di fuori delle singole cose, eppure la conoscenza è universale, e attira le cose in unità e identità. Come possa esserci una conoscenza universale delle cose particolari è la difficoltà più difficile di tutte, dice (Metafisica III.4).

Il luogo in cui vediamo più facilmente questa difficoltà è l'azione morale. San Tommaso dice che gli atti umani sono sempre singolari e contingenti, infiniti nelle loro possibilità. È quindi impossibile formulare una legge che copra tutti i casi: "è impossibile stabilire una norma giuridica che non sia inadeguata in qualche situazione" (Summa theologiae II.II 120, 1). I legislatori lavorano con ciò che generalmente accade, ma ci saranno casi in cui l'osservanza della legge sarebbe "contro l'uguaglianza della giustizia e il bene comune", proprio ciò che le leggi sono destinate a stabilire e proteggere. L'Aquinate fornisce un paio di esempi di situazioni in cui osservare ciò che la legge richiede sarebbe negativo: restituire la propria spada a un pazzo, o i propri beni a un nemico. Questi sono casi in cui seguire la legge così come è stata data sarebbe un male. Il bene, in tali circostanze, viene stabilito e protetto ignorando la lettera della legge (praetermissis verbis legis) per essere fedeli al "senso della giustizia e all'utilità comune".

La virtù che ci permette di prendere bene queste decisioni è, in greco, epieikeia, in latino aequitas, in inglese equity. Questa virtù ci insegna quando sarebbe vizioso seguire la lettera della legge (art.cit., ad 1). Non significa che siamo diventati giudici della legge, ma che siamo obbligati a dare un giudizio nella situazione particolare in cui ci troviamo (art.cit., ad 2). Questa virtù è quindi necessaria per le situazioni di dubbio, per le situazioni eccezionali (art.cit., ad 3). Aristotele dice che l'equità è una parte della giustizia intesa come virtù generale e quindi è superiore alla giustizia legale (Etica Nicomachea V.10). San Tommaso dice che l'equità è quindi una regola superiore degli atti umani (superior regula humanorum actuum) rispetto alle leggi positive emanate dai parlamenti e dai monarchi (Summa theologiae II.II 120, 2). L'equità è necessaria per moderare la legge, che diventa crudele se non viene in qualche modo moderata. (È un punto cruciale: altrove San Tommaso dice che la giustizia da sola è crudele e deve sempre essere temperata dalla misericordia).

La grande virtù della prudenza si occupa interamente dell'applicazione di principi universali a situazioni e circostanze particolari. Ha una virtù accessoria chiamata gnome che sembra essere la base dell'equità: la gnome porta una perspicacia di giudizio in tutta la vita morale, consentendo a una persona di sapere quando un principio superiore ha la precedenza su uno inferiore (Summa theologiae II.II 51,4). In parte si tratta di buon senso. In Inghilterra si guida sul lato sinistro della strada, ma se c'è una persona sdraiata non si continua a guidare su quel lato (come prevede la legge) e si può anche decidere, date le circostanze, di guidare sul lato destro: è la cosa più ragionevole da fare, servendo così lo spirito della legge pur ignorandone la lettera. Alcune situazioni, tuttavia, saranno molto più complesse.

Ciò che Aristotele e l'Aquinate dicono sull'equità, la prudenza e la gnome, significa che non esistono norme senza eccezioni che regolano l'azione umana? Alcuni filosofi e teologi morali pensano di sì, che non si possa dire che l'omicidio, l'adulterio, lo stupro e la crudeltà siano sempre un male, poiché potrebbero verificarsi circostanze in cui una di queste sarebbe la giusta linea d'azione. Ma questa visione è possibile solo se le norme morali sono intese come norme puramente giuridiche, se la legge naturale, ad esempio, è intesa come se fosse esattamente la stessa cosa della legge positiva. Ci sono cose che la persona virtuosa non farà mai e se una cosa del genere appare come una possibile linea d'azione, la rifiuterà immediatamente. Questo perché le norme morali non riguardano solo il bene o l'utilità sociale, ma anche i valori e i beni senza i quali gli esseri umani non possono prosperare e contro i quali non si dovrebbe mai agire, indipendentemente dalle circostanze.

Allo stesso tempo, ciò che Aristotele e l'Aquinate dicono sull'equità ci insegna qualcosa di molto importante sui limiti della legislazione.

Settimana 15 Giovedì (Anno 2)

Letture: Isaia 26:7-9, 12, 16-19; Salmo 102; Matteo 11:28-30

Creature viventi quali siamo, lottiamo per partorire e poi non produciamo altro che vento. Al contrario, la potenza di Dio risuscita i morti e con la stessa potenza nasce la terra delle ombre.

Roba da castigatori. La lettura del Vangelo è più incoraggiante. Sì, il giogo è pesante e il fardello è impegnativo, ma l'amore lo rende facile. L'amore rende facile ogni cosa. I compiti più gravosi diventano facili quando sono intrapresi per amore. Questo è il potere divino di un Dio che è amore, un Dio che crea dal nulla e che può persino riportare in vita i morti.

Il giogo è usato per riferirsi alla legge e alla sua funzione di guidare l'animale sulla strada giusta, facendolo muovere nella direzione giusta. La briglia rende l'animale obbediente, ma è un'obbedienza imposta dall'esterno, da un'altra mente e da un'altra volontà. La nuova legge, il dono dello Spirito, ci permette di amare il bene a tal punto che il lavoro di perseguire il bene e renderlo presente non sembra più un lavoro. Diventa un compito, per quanto gravoso, che viene svolto liberamente. Ora l'obbedienza viene da dentro, dalla mente e dalla volontà di colui che agisce. Non è più come un animale che ha bisogno di essere imbrigliato per rimanere sulla retta via, ma è più simile all'innamorato che vede da lontano la sua amata, la persona con cui vuole stare, e muovendosi verso di lei supera qualsiasi ostacolo si trovi sul suo cammino.

Ecco come il giogo unico, quello fatto per un solo animale, e come il suo significato viene trasformato da ciò che dice Gesù. Se lo consideriamo un giogo doppio, allora il nostro compagno di viaggio è Gesù stesso. Egli ci chiede di prendere il suo giogo su di noi, non è vero? Così è la Croce, la nostra partecipazione ad essa, e quando guardiamo chi la porta con noi, chi è il nostro Simone di Cirene, vediamo che è Gesù stesso. Ancora una volta l'amore rende possibile tutto. Come dice Isaia nella prima lettura di oggi, "tu hai compiuto tutto quello che abbiamo fatto". È un testo chiave sul mistero della grazia. È il nostro lavoro, naturalmente, che rimane chiaro. Ma non è affatto il nostro lavoro che rimane chiaro. Come possiamo dire entrambe le cose? Agostino, il Dottore della Grazia, si butta a capofitto nel tentativo di spiegarlo, ma alla fine si arrende e dice: "Mostrami un amante, lui capirà".

Questo tremendo amante, Gesù, entra nella terra della morte e della sterilità e la trasforma con la sua presenza. Diventa terra di vita e di fecondità. Siamo chiamati a condividere questa meravigliosa esperienza, questo mistero della trasformazione di tutte le cose con la forza dell'Amore Divino. È una terra di pace e di riposo - e c'è ancora tanto da fare per coloro che Lo amano.

Settimana 15 Mercoledi (Anno 2)

Letture: Isaia 10,5-7, 13b-16; Salmo 94; Matteo 11,25-27

Una lezione che ho seguito a scuola molti anni fa mi è rimasta impressa da allora.

Era una delle mie prime lezioni di “commercio”, come veniva chiamata all’epoca, o di “economia aziendale”, immagino, in seguito. In quella lezione ci fu detto che le due parole più potenti nella pubblicità sono «nuovo» e «gratis». Sebbene siano passati molti anni, sembra che sia ancora così, a giudicare dalla frequenza con cui queste parole, «nuovo» e «gratis», vengono associate ai prodotti.

La buona novella su Gesù è nuova ed è gratuita. Dio è sempre nuovo e sempre libero. E così il messaggio su Gesù, il messaggio su Dio, dovrebbe essere il prodotto più facile da vendere al mondo.

Ma allora, cos’è che permette ai bambini di accogliere questa notizia mentre i dotti e gli intelligenti non ci riescono? Beh, una cosa, suppongo, è la loro apertura alla novità. Il poeta irlandese Patrick Cavanagh ha una frase incantevole nella sua poesia sull’Avvento, quando parla della meraviglia che c’era in ogni cosa banale quando la guardavamo da bambini. C’è un senso di meraviglia e avventura, di possibilità e speranza nella vita e negli occhi del bambino, una meraviglia che troppi adulti, purtroppo, perdono.

E nei bambini vediamo una grande libertà. Inoltre, ammiriamo, e forse invidiamo, la libertà e la spontaneità del bambino, la sua disinvoltura nel chiamare le cose con il loro nome. Non hanno ancora consolidato i propri modi di fare.

Non hanno ancora acquisito esperienza nelle dinamiche del mondo. E così nel bambino c’è una sorta di fiducia, un’apertura, una disponibilità ad apprendere. Naturalmente, in questo ci sono dei pericoli di cui siamo diventati fin troppo consapevoli negli ultimi anni.

Ma è comunque qualcosa che ammiriamo nel bambino: una libertà, un’apertura e una fiducia. Le persone più anziane tra noi, man mano che acquisiscono conoscenza e astuzia nei modi del mondo, diventano esperte. E allora diventa più difficile per loro accogliere Cristo, il messaggio di Cristo, con stupore e libertà.

Agostino, nelle sue Confessioni, ha un famoso passo in cui si rammarica di aver amato Dio troppo tardi. «Tardi ti ho amato, o bellezza sempre antica e sempre nuova». Si convertì a 32 anni.

Scrive all’età di 45 anni. «Tardi ti ho amato, o bellezza sempre antica e sempre nuova». Così, man mano che la vita procede e accadono molte cose, e il nostro senso di meraviglia e il nostro senso di libertà vengono entrambi messi alla prova dalle esperienze della vita, è fondamentale ricordare che Gesù sta parlando di un’infanzia spirituale, di una disponibilità, di un’apertura, di una libertà, che consentono l’ingresso nel regno di Dio.

Si riferisce al livello di vita nello spirito, come Paolo ne parla in modo così eloquente nel capitolo 8 della Lettera ai Romani. Non si tratta quindi di età cronologica, ma di una disposizione dello spirito, in cui troviamo un senso di meraviglia e di libertà, non in noi stessi, ma in Dio, vivendo una vita teologica, una vita incentrata su Dio. Dio che è da sempre antico, ma sempre nuovo. Dio che è assolutamente fedele eppure infinitamente libero.

Questa è la fonte della nostra libertà, della nostra apertura verso ciò che è nuovo, se viviamo una vita teologica, radicata in Dio, sempre antico e sempre nuovo, assolutamente fedele e infinitamente libero. Un Dio di sorprese, quindi. I bambini, naturalmente, amano le sorprese.

Gli adulti tendono invece a diventare apprensivi e diffidenti di fronte alle sorprese. Ma dobbiamo essere pronti per le novità mentre cerchiamo di seguire la via di Cristo. Dobbiamo essere pronti per nuove libertà che non sospettavamo nemmeno nella nostra maturità.

Settimana 15 Martedì (Anno 2)

Letture: Isaia 7,1-9; Salmo 48; Matteo 11,20-24

Un amico è tornato da una visita in Terra Santa sconvolto da due cose. Una è il modo in cui i cristiani si accalcano l'un l'altro nei luoghi sacri. Questo è il peggiore dei casi nella Chiesa del Santo Sepolcro, dove le faide secolari tra i diversi gruppi cristiani sono rievocate nel modo in cui si relazionano tra loro all'interno dell'edificio ancora oggi. È bene essere avvertiti in anticipo, perché altrimenti può essere piuttosto scandaloso. È la conferma, se ce ne fosse bisogno, che il Santo Sepolcro non è un luogo in cui cercare la presenza di Gesù!

L'altra cosa che ha sconvolto il mio amico è stata l'ordinarietà e la piccolezza della Terra Santa. Lo shock qui è interessante per diverse ragioni. I misteri della redenzione e la storia della salvezza umana si sono svolti in questo piccolo e ordinario angolo del mondo.

Un'implicazione di ciò è che qualsiasi luogo piccolo e ordinario avrebbe potuto essere lo scenario di quei misteri e di quella storia. In realtà, ogni luogo piccolo e ordinario è diventato lo scenario di quei misteri e di quella storia. Ovunque si trovino gli esseri umani, questi misteri - della creazione e della grazia, del peccato e della redenzione - sono stati messi in scena e vengono messi in scena ogni giorno.

Ciò significa anche - seguendo la lettura del Vangelo di oggi - che possiamo dire "Guai a te Sligo! Guai a te Arezzo! Guai a te Bradford! Guai a te St Louis, Missouri!". Non c'è bisogno di andare in un luogo speciale per trovare i misteri della redenzione e la storia della salvezza. Il luogo in cui mi trovo è la Terra Santa, perché è un luogo dove si predica la Parola e si celebrano i sacramenti. Il luogo in cui mi trovo è il centro della storia della salvezza perché anche qui si consuma il dramma del peccato e la chiamata al pentimento.

Il testo che condanna Chorazin e Bethsaida fu composto da Isaia per esprimere la gioia per la caduta di un tiranno, nemico di Israele e del popolo di Dio. Gesù lo applica a quelle pittoresche cittadine lacustri, quelle innocue cittadine lacustri potremmo dire, in cui la sua predicazione era inefficace.

Non dobbiamo quindi presumere in un senso o nell'altro. Il nostro luogo ordinario è importante quanto qualsiasi altro dal punto di vista della redenzione o della dannazione. Non possiamo presumere di basarci su quello che è stato il caso fino ad ora. È facile quindi applicare alla nostra situazione ciò che Gesù dice a proposito dei pagani (non il popolo eletto) che accolsero la Parola di Dio a Tiro e Sidone (città pagane, moderne Sodoma e Gomorra). Le prostitute e gli esattori delle tasse entrano prima di coloro che pensano di dover entrare per primi.

Si tratta di cose note, ma con forza. Visitate pure la Terra Santa - ci sono molte benedizioni da ricevere. Ma non dimenticate che tutto l'essenziale che troverete lì è già disponibile dove siete voi. E se pensate di vivere in un luogo speciale, speciale dal punto di vista della santità o della salvezza, allora ripensateci. Il vostro privilegio, se pensate di averlo, significa almeno un giudizio più severo.

Settimana 15 Lunedi (Anno 2)

Letture: Isaia 1,10-17; Salmo 50; Matteo 10,34-11,1

Sembra che persino Dio, e soprattutto Dio, si stanchi della religione. Sarebbe difficile trovare una critica più incisiva alle pratiche religiose di quella che Dio stesso ispira al profeta Isaia nella prima lettura. Sacrifici e canti, feste e assemblee, celebrazioni stagionali e preghiere quotidiane, tutta la panoplia della religione: tutto ciò risulta sgradevole e indesiderabile quando è compiuto da persone che hanno le mani sporche di sangue. 

Non si tratta però del sangue dei sacrifici, bensì del sangue succhiato a coloro che sono stati sfruttati proprio da quelle persone che poi si presentano come religiose. «Cercate la giustizia», dice il Signore, «rendete giustizia agli oppressi, ascoltate la supplica dell’orfano, difendete la vedova».

È un ritornello frequente dei profeti dell’Antico Testamento, ripreso nel Nuovo – «ciò che voglio è misericordia, non sacrificio» – e portato avanti nella vita della Chiesa cristiana – nella Lettera di Giacomo, ad esempio, e negli scritti dei Padri della Chiesa come Giovanni Crisostomo.

In questo contesto diventa più facile comprendere l’insegnamento di Gesù nella lettura del Vangelo. Se la giustizia è l’obiettivo, allora sappiamo per esperienza personale che ci saranno difficoltà. La spada della giustizia, il filo tagliente dell’integrità e dell’attenzione verso i poveri, la sfida al potere e al denaro: tutto questo non è mai ben visto, una missione destinata a portare la spada piuttosto che la pace. 

Ma dobbiamo ascoltare e dobbiamo riesaminare il modo in cui trattiamo i poveri. C’è la tentazione, ancora una volta, di spiritualizzare la questione, di trasformarla in qualcosa di religioso, di dire che ovviamente è proprio Gesù stesso il più povero dei poveri e come lo sto trattando? Ma egli ci richiama a decisioni e azioni concrete: il buon samaritano, la scena del Giudizio Universale. Devi prendere la tua croce e seguirlo. 

Dovete essere pronti a dare a un discepolo un bicchiere d’acqua fresca – sembra fattibile, forse una tregua quando ci sentiamo in colpa per il nostro servizio ai poveri: «Almeno ho compiuto un gesto di gentilezza verso un discepolo». Quindi forse c’è ancora speranza per noi, se non abbiamo perso del tutto il senso di compassione, per quanto flebile, verso i nostri fratelli e le nostre sorelle.

Ma l’avvertimento severo rimane: basta con le sciocchezze religiose, perché sono sciocchezze finché siamo privi di compassione, finché miriamo a qualcosa di diverso dalla giustizia. Solo con questo come obiettivo non perderemo la nostra ricompensa, anche se riusciamo a compiere solo piccoli atti di gentilezza.

Settimana 15 Domenica (Anno A)

Letture: Isaia 55,10-11; Salmo 64; Romani 8,18-23; Matteo 13,1-23

Il terreno fertile su cui cade il seme della Parola di Dio deve avere tre caratteristiche. Deve avere la capacità di ascoltare la Parola di Dio. Deve avere la capacità di comprendere la Parola di Dio. E deve avere la capacità di mettere in pratica la Parola di Dio. I primi tipi di terreno su cui il seme potrebbe cadere – lungo la strada, sulle rocce, tra le spine – sono tutti privi di una o più di queste caratteristiche e quindi il seme non può mettere radici, crescere forte e portare frutto in nessuno di essi.

Ciò significa che ci sono tre momenti cruciali per la vita di fede. Quando riflettiamo sullo stato della nostra fede – quanto è forte, quanto è sana la mia fede? – è utile prestare attenzione a ciascuno di questi momenti.

In primo luogo, la Parola di Dio deve essere ascoltata. Quali sono dunque le difficoltà, interne ed esterne, che ostacolano l’ascolto della Parola di Dio? Come possiamo sperare di ascoltare una Parola da Dio se non ci mettiamo nella condizione di riceverla?  Forse andiamo raramente in chiesa e leggiamo raramente la Bibbia. Ma spesso è la vita stessa a cospire per risvegliarci, per riportarci alla realtà e per indurci a riflettere di nuovo su tutto ciò.

Le nostre riflessioni mostreranno che ci sono molte cose, cose molto concrete, che possiamo fare se vogliamo ascoltare meglio la Parola che Dio vuole dirci. Dobbiamo dedicare tempo e spazio per essere disponibili a Dio. Dobbiamo trovarci in luoghi dove possiamo ascoltare o leggere la Bibbia. Dobbiamo liberare la nostra vita dalle distrazioni che potrebbero ostacolare una chiara ricezione della Parola. Dobbiamo mettere da parte, per il momento, i dubbi e le esitazioni che potrebbero sorgere nei nostri cuori e nelle nostre menti, minando la nostra fiducia in ciò che stiamo cercando di fare. Troppo spesso tali dubbi riescono a impedirci di entrare in quel silenzio necessario in cui possiamo tendere l’orecchio a ciò che Dio vuole dirci.

Può sembrare un po’ inquietante dire «ascolta ciò che Dio vuole dirti». Come può un essere umano sentire davvero la voce di Dio? Significa leggere la Bibbia o ascoltare qualcuno che la legge. Significa partecipare alle liturgie in cui le Scritture vengono proclamate e spiegate. Significa prestare attenzione ai pensieri che ruminano nel nostro cuore e nella nostra mente per capire: «Cosa mi passa per la testa?», «Cosa mi pesa sul cuore?». Queste cose potrebbero essere distrazioni, ostacoli, ma il più delle volte ci indicano «dove ci troviamo» e di cosa vorremmo parlare con Dio. Forse Lui desidera parlare con noi proprio di quelle cose, o forse vuole richiamare la nostra attenzione su qualcosa che stiamo dimenticando.

In secondo luogo, la Parola di Dio deve essere compresa. Alcuni dei terreni meno fertili riescono ad ascoltare la Parola, ma non riescono a compiere il passo necessario per comprenderla. Ciò richiede studio e preghiera. Dobbiamo impegnarci per comprendere la natura della Bibbia, i diversi tipi di testi che essa comprende, i modi in cui i vari libri si relazionano tra loro storicamente e per quanto riguarda ciò che insegnano. Dobbiamo metterci in condizione di ascoltare ciò che gli altri ne dicono, vedere cosa ne dice la tradizione della Chiesa, riflettere su alcune rappresentazioni dei personaggi e degli eventi biblici nell’arte o nella musica.

Internet offre ormai innumerevoli commenti sulla Bibbia, molti dei quali in formato audio, molti in forma scritta. Navigate in rete e vedete cosa riuscite a trovare. Se c’è un testo che trovate difficile da comprendere, cercatelo su Google e vedete cosa viene fuori. Naturalmente ci saranno diverse interpretazioni, e non tutti gli interpreti parlano con la stessa autorevolezza. Ma fa parte della ricchezza della Parola di Dio il fatto che susciti echi così diversi nelle menti e nelle vite di tante persone.

Non abbiate paura di aggiungere la vostra interpretazione, chiedendo allo Spirito Santo di guidarvi e ispirarvi. Dopotutto, stiamo riflettendo proprio su ciò che Dio potrebbe volervi dire nella sua Parola. Sii attento anche a ciò che sta accadendo nel mondo che ti circonda, nella tua vita, nelle tue relazioni e nelle tue attività, così come a ciò che sta accadendo nel mondo in generale. Dio ci parla anche attraverso le cose, gli eventi e le persone, spesso in combinazione con i testi biblici su cui stiamo riflettendo in un determinato momento.

In terzo luogo, la Parola di Dio deve portare frutto. Nella sua lettera, san Giacomo dice che dobbiamo essere attuatori della Parola e non solo ascoltatori. Dicendo questo, egli non fa altro che ripetere l’insegnamento di Gesù, secondo cui chi costruisce la propria casa sulla roccia è colui che non solo ascolta (e forse anche comprende) la Parola, ma la mette in pratica.

Proprio come dobbiamo mettere da parte le voci e le distrazioni che minerebbero la nostra fiducia nel cercare di ascoltare la Parola o nel cercare di comprenderla, dobbiamo fare lo stesso quando quelle voci e quelle distrazioni cercano di minare la nostra fiducia nel mettere in pratica ciò che la Parola ci chiede. Una voce potrebbe dirci che siamo ipocriti o presuntuosi, che cerchiamo di attirare l’attenzione o agiamo per orgoglio, che si tratta semplicemente di un’altra forma di egoismo o di imposizione sugli altri. I demoni sono molto ingegnosi nei modi in cui cercano di turbarci. Ma Dio è infinitamente creativo, anche se a noi stessi sembriamo «senza forma e vuoti».

Proprio come il seminatore dovrà presumibilmente perseverare tra sciami di insetti, sudore, terreni impervi e altre distrazioni fisiche, così noi dobbiamo perseverare attraverso queste tre fasi della vita di fede: ascoltare, comprendere, portare frutto. Scopriremo presto anche che questo cammino di fede non è una linea retta. A volte mettiamo in pratica la Parola senza comprenderla appieno o quando, per qualche motivo, siamo diventati sordi. Oppure possiamo essere perplessi e disorientati da una Parola, non capendo ancora in che modo essa sia una Parola di Dio per me. Ma molto spesso è proprio nel mettere in pratica la Parola che finalmente giunge la comprensione.

Nella vita di fede è sempre tempo di semina, sempre tempo di lasciare maturare il raccolto, sempre tempo di mietere. Dedichiamoci ancora una volta alle sue esigenze, ascoltando in preghiera e con attenzione, cercando di comprendere attraverso lo studio e la riflessione, mettendola in pratica con misericordia e carità. Per grazia di Dio, ciascuno porterà frutti ancora più abbondanti, trenta, sessanta o addirittura cento volte tanto.

San Benedetto, Abate 11 Luglio (Patrono dell'Europa)

Letture per la Messa: Proverbi 2.1-9; Salmo 33 (34); Matteo 19.27-29 

Alcune note sulla vita di San Benedetto e sulla sua Regola

Vita di San Benedetto

Benedetto da Norcia (480-547 circa) è spesso chiamato il “Padre del monachesimo occidentale” o semplicemente il “Padre dei monaci”. La nostra conoscenza della sua vita è dovuta in particolare alla biografia scritta da Papa San Gregorio Magno (540-604). Da studente a Roma, Benedetto rimase disgustato e disilluso dal modo di vivere dei suoi contemporanei. Decise quindi di abbandonare tutto, gli studi, la casa e l'eredità, per dedicarsi a una vita consacrata a Dio.

Si recò a Subiaco, sulle montagne a nord di Roma, e visse in una grotta. La sua fama crebbe, tuttavia, e con essa il numero di persone che venivano per stargli vicino e imparare da lui. Dovette seguire le tappe della vita spirituale che vediamo nella vita di Antonio e dei suoi compagni nel deserto: purificazione ascetica, lotta spirituale, paternità spirituale.

Alla fine un gruppo di monaci chiese a Benedetto di diventare il loro abate. Egli accettò, ma la sua esperienza fu simile a quella di Pacomio: il primo gruppo trovò troppo difficile rimanere sotto la sua autorità, poiché Benedetto prendeva il compito più seriamente di quanto si aspettassero. Ma alla fine alcuni gruppi di monaci perseverarono sotto la guida e l'autorità di Benedetto, che riuscì a fondare diversi monasteri, ciascuno con il proprio abate. Anche la sorella di Benedetto, Scolastica, si dedicò alla vita monastica e i due furono sepolti insieme nel grande monastero di Monte Cassino.

Gregorio ci dice che Benedetto compose anche una regola per i monaci. Questa Regola di San Benedetto divenne la più popolare delle regole monastiche in Occidente. Sostituì tutte le altre regole - quelle di Basilio, Agostino, Cassiano e Colombano - ed è una fonte essenziale per comprendere non solo la vita monastica, ma l'intera civiltà cristiana medievale. Fin dalle prime frasi, la Regola di Benedetto pone l'obbedienza come tema centrale per progredire nella vita spirituale:

Ascolta, figlio mio, e con il cuore ascolta i principi del tuo Maestro. Accetta prontamente e segui fedelmente i consigli di un Padre amorevole, affinché attraverso la fatica dell'obbedienza tu possa tornare a Colui dal quale ti sei allontanato a causa della pigrizia della disobbedienza. Le mie parole sono rivolte a te, chiunque tu sia, che, rinunciando alla tua volontà, prendi le armi potenti e giuste dell'obbedienza per combattere sotto il vero re, il Signore Gesù Cristo (Regola di San Benedetto, Prologo).

Temi dalla Regola di San Benedetto

Essere con Cristo – lo scopo della vita monastica è quello di portare a compimento nella vita di coloro che sono chiamati a essere monaci la vita di fede iniziata con il battesimo. Il monaco si sforza di essere cristiano, seguendo Cristo il più fedelmente possibile, e la regola e la disciplina della vita monastica hanno lo scopo di guidarlo verso questo obiettivo. Il monastero è quindi una «scuola del servizio di Dio» in cui, secondo Benedetto, non c'è nulla di duro o oppressivo.

L'abate – nel monachesimo benedettino l'abate (da Abba, «padre») ha un ruolo fondamentale. Questo continua la tradizione dei «padri» del deserto, quei monaci esperti che erano in grado di guidare gli altri nell'ascetismo e nella preghiera. L'abate rappresenta Cristo per i monaci e la loro disponibilità a obbedirgli è il segno concreto del loro desiderio di rimanere vicini a Cristo. L'abate è responsabile davanti a Dio non solo della propria vita, ma anche di quella dei suoi “sudditi”: la sua responsabilità primaria è la formazione spirituale e la crescita dei monaci affidati alle sue cure.

L'abate sovrintende anche alle necessità temporali e materiali e alle attività del monastero. Molti monasteri divennero potenti istituzioni sociali, culturali, economiche e politiche e alcuni abati divennero figure influenti nella Chiesa e nella società. Questo a volte portò alla sostituzione della loro funzione di padri spirituali da parte di direttori spirituali e confessori, mentre l'abate era completamente occupato con la vita temporale e materiale del monastero.

Stabilità – Benedetto disprezza i monaci erranti, i “girovaghi”, che non riescono a osservare la stabilità che egli ritiene necessaria per un buon monaco. La stabilità dei monaci era una parte fondamentale del loro stile di vita e contribuiva a rendere i monasteri luoghi affidabili e sicuri di rifugio, apprendimento, conforto e incoraggiamento per innumerevoli persone che entravano in contatto con loro.

Nel XIII secolo gli ordini dei frati mendicanti rappresentavano un significativo allontanamento dalla tradizione monastica, poiché per loro la mobilità piuttosto che la stabilità era una virtù: dovevano essere liberi e pronti a spostarsi al servizio della predicazione del Vangelo. Vediamo come diverse forme di vita religiosa rispondono alle diverse esigenze spirituali e pastorali degli individui e della Chiesa nel suo insieme.

Lectio Divina – Negli ultimi anni si è assistito a una significativa rinascita della pratica monastica della lectio divina, una meditazione orante sulle Scritture che non trascura una comprensione critica e scientifica delle stesse, ma che è desiderosa di andare oltre, scoprendo e apprezzando le ricchezze spirituali e teologiche delle Scritture per rispondere alle esigenze degli individui e delle comunità nel momento presente. Questo modo di leggere e meditare le Scritture in modo orante era uno strumento fondamentale della spiritualità monastica, i monaci dedicavano ogni giorno del tempo alla preghiera (oratio) e alla lettura (lectio), in vista della meditazione (meditatio) e della contemplazione (contemplatio).

Opus Dei – Le ore di preghiera già osservate nel giudaismo entrarono a far parte della pratica spirituale e liturgica cristiana fin dall'inizio, come possiamo vedere negli Atti degli Apostoli. L'ingiunzione di San Paolo ai cristiani di «pregare senza sosta» era considerata adempiuta nella pratica della preghiera in tutti i momenti cruciali della giornata, i suoi punti cardinali: mattina, sera e notte, durante la notte e all'alba, e nelle ore chiave delle 9.00, mezzogiorno e 15.00. L'intera giornata era santificata se le ore chiave della giornata diventavano ore di preghiera.

Il contenuto principale di questa preghiera – sempre seguendo il precedente ebraico, l'esempio di Gesù e la pratica degli Apostoli – erano i Salmi. Tutta la gamma dei bisogni e delle esperienze umane in relazione a Dio è espressa nei Salmi: ringraziamento, adorazione, lamentazione, pentimento, supplica, rabbia, tristezza, gioia e così via. Per i cristiani, tutti i Salmi possono essere messi sulle labbra di Cristo così come possono essere messi sulle labbra della Chiesa. Questo continua ad essere una parte essenziale della vita spirituale della Chiesa, la Liturgia delle Ore, o Ufficio Divino, recitato da tutti i sacerdoti, diaconi e religiosi, e spesso celebrato in comune nelle comunità religiose e parrocchiali.

Umiltà – Benedetto attribuisce grande importanza alla virtù dell'umiltà (vedi capitolo settimo della Regola). Per molti questa era la “virtù cardinale” cristiana, un atteggiamento o una disposizione incoraggiata dall'esempio e dall'insegnamento di Gesù, che non si trovava tra le virtù pagane. Naturalmente può essere distorta e portare a strane forme di odio verso se stessi e di abbandono, ma se ben compresa, l'umiltà è semplicemente l'accettazione della verità su noi stessi e sulla nostra situazione.

Qualcuno ha detto che l'umile si confronta solo con Dio e quindi conosce la propria nullità e la propria grandezza. Confrontarci con gli altri è sempre una cattiva idea che porta o all'orgoglio, perché ci giudichiamo superiori a loro, o alla depressione, perché ci giudichiamo inferiori a loro. La verità su di noi si vede alla luce di Cristo, la sua santità rispetto alla nostra peccaminosità, la sua chiamata a condividere la gloria che il Padre gli ha dato.

Il termine “umiltà” deriva dal latino humus, che significa ‘terra’ o “suolo”. Piuttosto che permettere di essere trattati come spazzatura (come l'umiltà finta di Uria Heep, per esempio), significa permettere di essere “arati” nel campo del raccolto di Dio, per essere seminati di nuovo dal saggio Contadino, il giardiniere delle nostre anime, che farà grandi cose per coloro che hanno fiducia in Lui e si affidano completamente a Lui. San Bernardo di Chiaravalle scrisse in seguito un commento sui dodici gradini dell'umiltà di San Benedetto. San Tommaso d'Aquino definisce l'umiltà come verità, accettazione calma e onesta della verità su noi stessi, e mette in guardia contro un vizio che chiama “pusillanimità”, ciò che potremmo definire “umiltà impazzita”.

Obbedienza: è l'obbedienza, piuttosto che l'umiltà, la virtù monastica fondamentale per San Benedetto. Questo perché l'obbedienza è la virtù fondamentale di Nostro Signore, il suo atteggiamento e la sua disposizione verso il Padre, l'obbedienza alla volontà del Padre che ha origine nell'amore e assicura la salvezza del mondo. Vediamo questa obbedienza all'opera nell'agonia di Cristo nel giardino, dove egli esprime il desiderio che il calice gli sia risparmiato, ma allo stesso tempo esprime il suo amore per il Padre e la sua accettazione della volontà del Padre: «Abba, Padre, tutto è possibile a te. Allontana da me questo calice. Tuttavia, non ciò che io voglio, ma ciò che tu vuoi» (Marco 14, 36).

In Cristo si compiono le parole del Salmo 40, di un servo che onora Dio non con sacrifici animali, ma con la sua obbedienza e l'offerta di sé stesso: «Quando Cristo venne nel mondo, disse: “Tu non hai voluto sacrifici e offerte, ma mi hai preparato un corpo... Ecco, io vengo per fare la tua volontà, o Dio”... e con quella volontà siamo stati santificati mediante l’offerta del corpo di Gesù Cristo una volta per tutte» (Ebrei 10,5-10). Egli ha imparato l'obbedienza attraverso le sofferenze (Ebrei 5, 8) e attraverso quell'obbedienza il mondo è salvato, come insegna san Paolo: «Come infatti, per la disobbedienza di uno solo, molti sono stati resi peccatori, così per l'obbedienza di uno solo, molti saranno resi giusti» (Romani 5, 19). Gesù ci dice questo di sé stesso nel Vangelo di Giovanni: «Colui che mi ha mandato è con me; non mi ha lasciato solo, perché faccio sempre ciò che gli è gradito» (8, 29).

Condividere la vita di Cristo e partecipare alla sua relazione con il Padre come figli e figlie adottivi di Dio richiede che entriamo nell'obbedienza di Cristo al Padre, nella sua fiducia nella parola del Padre e nella sua consegna totale alla volontà del Padre. Questo è il senso della vita cristiana: il battesimo ci introduce nell'obbedienza della fede mentre riceviamo la luce e l'amore dal Padre attraverso Cristo. La vita monastica e le altre forme di vita religiosa nella Chiesa ricordano a tutti i cristiani questo atteggiamento e questa disposizione fondamentali di chiunque cerchi di essere un seguace di Cristo.