Festa dell'Ascensione (Anno C)

Letture: Atti 1,1-11; Salmo 47; Efesini 1,17-23 o Ebrei 9,24-28, 10,19-23; Luca 24,46-53

Festeggiare l'Ascensione può sembrare strano. Dopotutto, si tratta di una fine. Dire addio può essere imbarazzante, a volte difficile e spesso triste. La sua ascensione significa la scomparsa di Gesù. Fino ad allora era visibilmente presente con i suoi discepoli e ora sembra che sia assente. Perché gioire di questo? Perché considerarlo qualcosa da festeggiare?

A metà del suo Vangelo, Luca scrive: «Quando si avvicinava il giorno in cui doveva essere portato in alto, Gesù si mise in cammino per andare a Gerusalemme» (Luca 9, 51).

Il suo «essere portato in alto» si riferisce alla sua crocifissione, il momento in cui fu «innalzato da terra per attirare tutti a sé» (Giovanni 12, 32). Può anche essere inteso come riferimento alla sua risurrezione dai morti. E si compie con la sua esaltazione alla destra del Padre. È stato elevato al luogo di gloria che è eternamente suo.

Nel Tempio di Gerusalemme, il Sommo Sacerdote saliva al Santo dei Santi una volta all'anno, nel Giorno dell'Espiazione, portando il sangue degli animali sacrificati. Attraverso di lui Israele chiedeva perdono al Signore e il rinnovo dell'alleanza. L'unica altra persona autorizzata ad entrare nel Santo dei Santi era un nuovo re, il giorno della sua intronizzazione. I salmi e altri testi delle Scritture parlano del re che sale al luogo d'onore alla presenza del Signore, Dio d'Israele.

Questo è un contesto importante per comprendere l'Ascensione di Gesù. Egli è il nostro sommo sacerdote che entra nel Santo dei Santi, non quello terreno di Gerusalemme, ma quello grande e perfetto che è nei cieli. Il sangue che porta non è quello degli animali, ma il suo stesso sangue, offerto una volta per tutte per ottenere «una redenzione eterna» (Eb 9,12). Seduto alla destra del Padre, in trono come giudice di tutti, Gesù è il nostro re e il nostro sommo sacerdote.

Il giorno dell'Ascensione è quindi la festa originaria di Cristo Re. Per il suo amore e la sua obbedienza, il Padre lo ha esaltato e gli ha dato «un nome sopra ogni nome» (Filippesi 2,9). Celebriamo la sua vittoria e il suo significato per noi, il fatto che egli sia diventato «fonte di salvezza eterna per tutti coloro che gli obbediscono» (Ebrei 5,9). Come dicono le preghiere della Messa odierna, egli è stato «assunto al cielo per ottenere per noi una parte nella sua vita divina» e «dove lui è andato, noi speriamo di seguirlo».

I versetti conclusivi del Vangelo di Luca sono letti per la festa dell'Ascensione di quest'anno. Sebbene Gesù «si ritirò da loro e fu portato in cielo», i discepoli tornarono a Gerusalemme «con grande gioia e stavano continuamente nel tempio benedicendo Dio» (Luca 24, 53). Sembra che avessero compreso il significato della sua esaltazione. Attendono il dono dello Spirito, la potenza dall'alto che Gesù invierà.

Gesù aveva detto ai suoi discepoli: «Se non me ne vado, lui (il Consolatore, lo Spirito Santo) non può venire a voi» (Giovanni 16, 7). Esaltato alla destra del Padre, egli manda lo Spirito Santo come aveva promesso. Ecco perché gioiamo della sua partenza, perché il suo ritorno al Padre stabilisce un nuovo legame tra il cielo e la terra. Mandando lo Spirito, Gesù adempie la sua promessa di rimanere sempre con noi. Noi diventiamo la sua presenza fisica nel mondo, il suo corpo vivo del suo amore. Se egli è con noi nello Spirito, dove possiamo essere se non con lui nello stesso Spirito?

Le nostre vite sono state configurate a questo grande mistero pasquale di Gesù, alla sua morte, risurrezione, esaltazione e invio dello Spirito. Attraverso il battesimo entriamo sacramentalmente nel sepolcro con Gesù per poter risorgere con lui come membri del suo corpo. Attraverso la confermazione entriamo sacramentalmente nella sua elevazione alla destra del Padre per diventare templi del suo Spirito e testimoni della sua grazia fino agli estremi confini della terra.

Visitazione della Beata Vergine Maria

Letture: Sofonia 3,14-18a / Romani 12,9-16b; Cantico dei Cantici 2,8.10-14 / Isaia 12,2-6; Luca 1,39-56

Nella sua vita di San Tommaso d'Aquino, G.K. Chesterton afferma che Tommaso e San Francesco d'Assisi insieme hanno salvato l'Occidente dalla spiritualità, da quella che Chesterton chiama anche “la disperazione asiatica”. Perché disperazione? Lo si può vedere in una delle credenze più caratteristiche del pensiero religioso “orientale”, la reincarnazione. Ciò significa che il significato, il senso della mia vita, di me stesso, non è disponibile qui e ora, ma richiede altri tempi e luoghi, altre persone ed esperienze, forse molte altre. Ciò che ci è stato dato qui e ora non è sufficiente.

La fede cattolica, tuttavia, è una religione tanto fisica quanto spirituale. Riguarda cose che sono accadute in e attraverso particolari corpi umani in luoghi particolari (come Betlemme Efrata) e in tempi particolari (come i giorni di Erode, re di Giudea). La nostra fede riguarda il Verbo che si fa carne. È incentrata su uno nato da una donna, nato sotto la legge ebraica, per salvarci non attraverso la promessa di future incarnazioni dei nostri “spiriti”, ma attraverso l'offerta del corpo di Gesù Cristo una volta per tutte.

Il suo ministero è rivolto ai corpi umani poveri, aprendo gli occhi affinché possano vedere, guarendo le orecchie affinché possano udire e sciogliendo le lingue affinché possano parlare. La visita di Maria a Elisabetta è uno dei passaggi più fisici del Nuovo Testamento. Due donne incinte si incontrano e parlano di ciò che sta accadendo nei loro corpi. Il loro incontro riguarda le orecchie e le lingue, in particolare ciò che Elisabetta sente, crede e proclama. «Quando il suono del tuo saluto giunse alle mie orecchie»: l'espressione è ornata, forse inutilmente, ma attira l'attenzione sul suo ascoltare, proprio come la nostra attenzione è attirata dal suo parlare: «proclamò a gran voce».

Quello che abbiamo qui è una predicazione e un ascolto del Vangelo. La fede nasce in Elisabetta attraverso eventi fisici: un incontro, parole pronunciate, un bambino che scalcia, lo Spirito che opera attraverso queste cose. Il cantico di Elisabetta (Lc 1,42-45) anticipa quello di un'altra donna nel Vangelo di Luca, altrettanto fisico: «Beato il grembo che ti ha portato e i seni che ti hanno allattato», al quale Gesù rispose: «Beati piuttosto coloro che ascoltano la parola di Dio e la mettono in pratica» (Lc 11,27-28). Egli non ha detto: «Per favore, siate un po' meno espliciti davanti ai bambini», ma piuttosto: beati, benedetti sono coloro che ascoltano e mettono in pratica il Vangelo. Questo è esattamente ciò che aveva detto anche Elisabetta: «Beata colei che ha creduto nell'adempimento delle parole del Signore».

Come si fa a credere alla Parola e a portarla a compimento? Come si fa a non solo ascoltarla, ma anche a metterla in pratica? Solo nella vita che abbiamo, qui e ora, nelle relazioni, negli impegni e nelle esperienze che viviamo qui e ora. Leggiamo nella Lettera agli Ebrei che Gesù, venendo nel mondo, ha ricevuto un corpo per poter compiere la volontà del Padre come è scritto nel rotolo del libro (Eb 10,5-7). La Parola di Dio che non ritorna a Lui senza effetto, ma realizza il suo compimento, può farlo solo incarnandosi. Ecco perché la nostra fede è fisica. Non deve più essere resa fisica nei corpi degli animali e delle piante che offriamo in nostro rappresentanza. È resa fisica nel corpo di Gesù Cristo offerto una volta per tutte (e nell'offerta di noi stessi, dei nostri corpi, in unione con lui).

La nostra non è quindi una religione spirituale, quanto piuttosto una religione fisica. È, potremmo persino osare dire, una religione dell'amore libero nel corpo. Gesù dice: «Ecco, io sono venuto per fare la tua volontà nel corpo che tu hai preparato per me» e lo fa essendo l'essere umano che ama gli esseri umani e lo dimostra fisicamente. Con il dono del suo Spirito (l'amore del suo cuore) ci rende capaci di partecipare a questa missione, ascoltando e credendo alla Parola, proclamandola e mettendola in pratica, tutto nel corpo che siamo.

Sesta Settimana di Pasqua - Venerdi

Letture: Atti 18,9-18; Salmo 47; Giovanni 16,20-23

Che significato possono avere i capelli? Ci viene detto che Paolo si fece tagliare i capelli a causa di un voto. Chiaramente questo aveva una certa importanza per lui, ma quale poteva essere?

Come quasi ogni aspetto della vita umana, i capelli sono citati molte volte nelle Scritture. La condizione dei capelli indicava se una persona era anziana o giovane, sana o malata e, talvolta, anche pulita o sporca. I capelli di Sansone sono la fonte della sua grande forza e, una volta tagliati, egli è in balia dei suoi nemici. In Israele, lasciarsi crescere i capelli era segno di speciale devozione a Dio, come è ancora oggi il caso dei santoni indiani. Allo stesso modo, tagliarli può essere un segno di dedizione a Dio, come vediamo nel caso dei monaci e delle monache buddisti. Anche alcune comunità religiose cristiane fanno cose con i propri capelli, sempre come modo per esprimere la propria dedizione.

I capelli sono spesso citati nel Cantico dei Cantici come uno degli elementi che rendono una persona bella e attraente. E ci sono anche avvertimenti sul fatto che i capelli potrebbero essere troppo belli, troppo attraenti e quindi fonte di distrazione (anche per gli angeli [1 Corinzi 11:10]). Non sto suggerendo che San Paolo potesse soffrire di un eccessivo sex appeal - non abbiamo alcuna prova di ciò in nessun altro punto della Bibbia!

Tagliarsi i capelli può essere un segno di pentimento e penitenza e forse questo è il significato nel caso di Paolo. Nel cuore e nell'anima di Paolo sembra esserci un movimento, forse di pentimento o gratitudine, di desiderio o supplica, qualcosa nel suo rapporto con Dio che sentiva il bisogno di segnare in questo modo.

Tutto ciò che sappiamo della sua vita in questo momento è ciò che abbiamo letto nelle ultime settimane negli Atti degli Apostoli. Si può capire che lo stress e le tensioni della missione lo abbiano portato quasi al collasso. È stato adorato e vilipeso, accettato e rifiutato, arrestato e imprigionato, interrogato da varie autorità, miracolosamente liberato dalla prigione e gli sono state date visioni per sostenerlo e confermarlo nel suo lavoro. È diviso tra ebrei e gentili, non solo al di fuori della Chiesa, ma anche all'interno delle comunità cristiane.

Forse il suo voto è un modo per dire a Dio: anch'io desidero confermare la mia accettazione della missione che mi hai affidato, e voglio dirlo in modo chiaro, anche solo per ricordarlo a me stesso. Nei primi tempi della Bibbia si ergevano pilastri o pietre per segnare il luogo in cui era avvenuto un evento religioso importante. È parte della nostra natura esprimere attraverso segni e simboli le cose che riguardano i nostri impegni e le nostre relazioni (incidere le nostre iniziali su un albero, scambiarsi anelli, prostrarsi in pubblico...).

Non ci è chiaro quale fosse il voto di Paolo. Sappiamo solo che mette energia e determinazione nel suo pentimento, nella sua gratitudine, nel suo desiderio... qualunque cosa lo spinga a fare quel voto.

Il riferimento odierno al taglio di capelli di Paolo può servire a ricordarci i nostri impegni e le nostre relazioni: come stanno andando in questo momento? In particolare il nostro rapporto con Dio... quale pentimento, gratitudine, desiderio devo esprimere con forza oggi?

Sesta Settimana di Pasqua, Mercoledì

Letture: Atti 17:15, 22-18:1; Salmo 148; Giovanni 16:12-15

Gli Atti 17 ci mostrano Paolo che predica la risurrezione di Cristo agli ebrei di Tessalonica e Beroea (17:1-15) e ai gentili di Atene (17:16-34). Le sue argomentazioni con gli ebrei sono, non a caso, basate sulle Scritture (17:2-3, 11), mentre quelle con i gentili sono più filosofiche (17:17-18, 22-31). Si dice spesso che la sua accoglienza da parte dei filosofi di Atene contribuisca a spiegare i commenti di Paolo in 1 Corinzi sulle argomentazioni tratte dalla filosofia, come se avesse ricevuto il sangue al naso dai filosofi di Atene, ma questo discorso non è né più né meno riuscito di altri da lui tenuti (1 Corinzi 2:1-5; cfr. At 18:1 e Romani 1:18-32). 

Il sermone pronunciato all'Areopago è un testo ricco e significativo. Ci mostra Paolo che si confronta con l'"intellighenzia" del suo tempo, i filosofi di Atene, e cerca di presentare loro il messaggio evangelico in un modo che si colleghi al loro modo di avvicinarsi alla conoscenza e alla verità.

Lo sfondo del discorso è la sua esperienza di vedere la città piena di idoli, un fatto che "provocò il suo spirito dentro di sé" (17,16). Discuteva con chiunque si trovasse lì, compresi i filosofi e gli abitanti cosmopoliti di Atene in generale. Essi "non dedicavano il loro tempo a nulla, se non a dire o a sentire qualcosa di nuovo" e allo stesso tempo, dice Paolo, erano "eccezionalmente religiosi" (17,19-22). Per loro Paolo è un "chiacchierone" (letteralmente un "raccoglitore di semi" o, come diremmo noi, un "raccoglitore di cose") e un "predicatore di divinità straniere". Ma loro erano interessati a tutto ciò che era nuovo o strano, così lo ascoltarono.

I temi del discorso di Paolo sono al centro della visione teologica del successivo padre della Chiesa noto come "Pseudo-Dionigi". Si tratta di un monaco siriano del V secolo che pubblicò i suoi scritti con il nome di "Dionigi l'Areopagita", una delle persone convertite dalla predicazione di Paolo ad Atene. Il successivo Dionigi ebbe un'enorme influenza nella teologia e nella spiritualità cristiana per tutto il Medioevo, e soprattutto nell'Occidente latino, una volta che le sue opere furono tradotte.

Quali sono dunque i temi della teologia "dionisiaca" così come la presenta San Paolo? Uno è il "Dio sconosciuto". Ciò che voi adorate come sconosciuto", dice, "io ve lo annuncio" (At 17,23).  Tommaso d'Aquino, profondamente influenzato dallo Pseudo-Dionigi, dirà in seguito che in questa vita presente siamo uniti a Dio come a uno sconosciuto. Ma questo Dio sconosciuto - il Dio della teologia negativa - è il creatore di tutte le cose, che ha fatto il mondo e tutto ciò che contiene. È questo Dio, dice Paolo, che dà agli esseri umani la vita, il respiro e tutto quanto. Dio ha creato tutte le nazioni da una sola (letteralmente "da un solo uomo"), determinando i periodi storici assegnati a queste nazioni e i confini delle loro abitazioni.

Dio ha posto in tutti gli esseri umani un "desiderio naturale" di Dio (anche se Paolo non usa questa espressione precisa), poiché il Creatore va cercato nella speranza di essere sentito e trovato. È una buona descrizione di qualsiasi ricerca umana di Dio, una ricerca perfettamente comprensibile dal momento che Dio "non è lontano da nessuno di noi perché è in Dio che viviamo, ci muoviamo e siamo". Siamo infatti figli di Dio, dice Paolo citando il poeta greco Arato, e, allo stesso tempo, le opere dell'arte e dell'immaginazione umana non possono rappresentare Dio. Da un lato Paolo respinge tutti gli idoli che potrebbero pensare di rappresentare Dio, dall'altro ricorda ai suoi uditori che l'unica vera immagine di Dio all'interno della creazione è l'essere umano.

Il Dio sconosciuto sarà sempre estraneo, nuovo e giovane, un "Dio delle sorprese" trascendente, che non può e non vuole essere inchiodato dall'arte, dall'immaginazione o dall'intelligenza degli esseri umani. Dio non abita in santuari fatti dall'uomo e non è servito da mani d'uomo" (At 17,23-24). Coloro che predicano questo Dio - il Dio vivente e vero, il Creatore sconosciuto eppure ricercato - saranno demolitori di idoli, sia che si tratti di idoli fatti dall'artigianato umano in oro o argento o pietra, sia che si tratti di costruzioni intellettuali, artistiche o spirituali fatte dal ragionamento umano e con le quali cercheremmo di avere e trattenere Dio (immagini, idee, esperienze che potremmo essere tentati di considerare come se dessero un nome o identificassero o contenessero Dio).

Paolo continua dicendo che il tempo della "non conoscenza" è stato trascurato da Dio che ora chiama tutti al pentimento in Cristo, colui che Dio ha designato come giudice del mondo. Il suo pubblico si sente a disagio di fronte a questa svolta del discorso: pentimento? giudizio? un singolo individuo con una missione divina? E poi la predicazione di Paolo si interrompe completamente al passo successivo: Dio ha dato la certezza di questa missione di Cristo risuscitandolo dai morti.

Inevitabilmente la predicazione del Vangelo si "rompe" quando si scontra con le cose che rendono difficile la fede. Queste cose sono molte e varie. Alcuni degli ascoltatori di Paolo ad Atene avevano sentito abbastanza a questo punto: era troppo estraneo al loro modo di pensare che poteva considerare l'immortalità dell'anima ma non certo la risurrezione del corpo. Alcuni promisero di riascoltare Paolo in merito alle sue convinzioni - una sorta di condanna con lode - e alcuni arrivarono a credere, in particolare una donna di nome Damaris e Dionigi l'Areopagita. 

Il discorso di Paolo ad Atene è un meraviglioso esempio di come predicare a un pubblico colto e istruito. Da un lato creare connessioni con i loro modi di sapere e di pensare, percorrere insieme la strada intellettuale il più possibile. Dall'altro lato, essere pronti al punto di rottura, un punto che è inevitabile, perché il Vangelo chiama tutti alla conversione, alla metanoia, al rinnovamento dei nostri modi di pensare. Questa conversione non è solo morale o religiosa, ma sarà sempre anche intellettuale.

In un momento in cui molti sentono il peso delle argomentazioni intellettuali contro la fede cristiana - in particolare le domande provenienti dalla scienza e dalla filosofia - il discorso di Paolo rimane di grande valore come primo incontro tra "fede e ragione". Ma il suo valore si trova non solo nel successo del suo impegno filosofico nella parte iniziale del discorso, ma anche nel fallimento della parte successiva, dove lo scandalo dell'incarnazione e della risurrezione provoca e mette in crisi modi di pensare consolidati.

Sesta Settimana di Pasqua - Martedì

Letture: At 16,22-34; Sal 138; Gv 16,5-11

John Lonergan è stato governatore di Mountjoy, la più grande prigione d'Irlanda, per quasi un quarto di secolo. Il suo resoconto della sua vita nel servizio carcerario, The Governor, è una lettura molto interessante. Sembra che molte delle buone iniziative da lui intraprese per promuovere la riabilitazione dei detenuti siano state successivamente annullate. La ragione addotta è la scarsità di fondi in tempi economicamente difficili, ma non si può fare a meno di pensare che un'altra motivazione sia stata l'opinione (sorprendentemente espressa a Lonergan dai giovani che visitavano la prigione) che le cose che stava facendo fossero "troppo belle" per i detenuti. Sembra che la società voglia che le mura della prigione siano grandi e sicure e non si preoccupi molto di ciò che accade al loro interno, purché non sia "troppo bello" per i prigionieri.

Il Catechismo della Chiesa Cattolica insegna che la pena ha tre scopi: proteggere la società da persone pericolose, ristabilire un equilibrio di giustizia che è stato disturbato e riabilitare i criminali in modo che possano tornare a vivere nella comunità.

Le letture di oggi invitano a riflettere sulle carceri e sull'amministrazione della giustizia. Paolo e Sila, come Pietro prima di loro, finiscono in prigione e vengono miracolosamente liberati. Una delle opere del Messia è quella di liberare i prigionieri e di condurre fuori dalle tenebre della prigione coloro che vi languiscono (Isaia 42,7; 61,1-2). Uno dei modi in cui gli esseri umani servono il Messia è visitare coloro che sono in prigione (Matteo 25:39,44). La liberazione miracolosa di Pietro, raccontata negli Atti 12, e quella di Paolo e Sila, raccontata nella prima lettura di oggi (Atti 16), sono quindi segni dell'arrivo dell'era messianica. Insieme alle altre opere meravigliose che il Messia compie, c'è la liberazione dei prigionieri, ed eccola qui, che avviene sotto i nostri occhi.

C'è un'atmosfera toccante quando Giovanni Battista, imprigionato, chiede di Gesù e gli viene detto che sta facendo tutte quelle cose che sono state predette dal Messia: i ciechi ricevono la vista, gli zoppi camminano, i lebbrosi vengono purificati, i sordi odono, i morti risuscitano, ai poveri viene annunciata la buona novella (Matteo 11,5). La sorprendente omissione da questo elenco, che riecheggia chiaramente i testi di Isaia citati sopra, è la liberazione di coloro che sono in prigione. Sembra crudele dire al Battista che il Messia sta realizzando tutto ciò che gli è stato predetto, tranne l'unica cosa in cui Giovanni ha un interesse personale più profondo. Ciò dà ulteriore peso all'affermazione conclusiva di Gesù: "Beato chi non si offende per me" (Matteo 11,6).

Cosa potrebbe accadere qui? Le liberazioni di Pietro, Paolo e Sila sono presentate come partecipazioni alla risurrezione. Pur non essendo fisicamente morti, gli apostoli sono confinati in luoghi oscuri, allontanati dalla vita, paralizzati e tenuti in catene. Sembra che solo dopo che il Figlio dell'uomo è stato imprigionato, fatto morire, mandato nel luogo delle tenebre, tolto dalla vita, paralizzato, e da lì è risorto nella gloria, la piena potenza liberatrice del regno messianico si sprigiona sul mondo. Ora anche i luoghi delle tenebre più profonde possono essere visitati e guariti (andò a predicare agli spiriti in prigione, ci viene detto in 1 Pietro 3:19).

Nella liberazione di Pietro, di Paolo e di Sila, assistiamo a drammatiche dimostrazioni di potenza: fondamenta che tremano, catene che cadono, porte che si aprono. Ma è un potere solo costruttivo, che porta alla riconciliazione, alla libertà e alla fede. Chi lavora con i detenuti cerca di stabilire le stesse cose per loro e in loro. Non si tratta di essere ingenui nei confronti del crimine o delle sue conseguenze, ma semplicemente di riconoscere che nessuno è fuori dalla portata della cura salvifica di Dio.

La lettura del Vangelo di oggi ci insegna che l'Avvocato che Gesù invierà, lo Spirito di Verità, è tanto un consigliere per l'accusa quanto per la difesa. Convincerà il mondo riguardo al peccato, alla giustizia e alla condanna. In altre parole, stabilirà la giustizia. Solo su questa base - sulla base della verità - la comunità umana può prosperare e progredire. La fede, la speranza e l'amore ci rafforzano in relazione alla Verità, convincendoci del suo potere supremo e rassicurandoci sul fatto che essa illumina anche le prigioni più buie.

Sesta Settimana di Pasqua Lunedì

Letture: Atti 16,11-15; Salmo 149; Giovanni 15,26-16,4

Il libro che chiamiamo “Atti degli Apostoli” potrebbe essere chiamato, con la stessa veridicità, “Atti dello Spirito”. I viaggi e i miracoli, i discorsi e i dibattiti, i colpi di scena che accompagnano la missione evangelizzatrice degli apostoli, avvengono chiaramente a livello umano. Ma è evidente che sono anche eventi da interpretare a livello divino. Se è vero, come è vero, che gli apostoli diventano agenti di evangelizzazione nei giorni, nei mesi e negli anni dopo la risurrezione di Gesù, è altrettanto vero che lo Spirito Santo è, primo e ultimo, l'agente dell'evangelizzazione.

Così leggiamo oggi che Lidia ascolta Paolo, ma è il Signore che le apre il cuore. Gli apostoli sono, come Gesù aveva detto, testimoni del Vangelo a Gerusalemme, in Samaria e fino agli estremi confini della terra. Ma la loro missione di predicazione non avrebbe portato alcun frutto se non fosse stata iniziata e sostenuta dal Testimone, lo Spirito Santo, che opera in loro, parla con loro e agisce con potenza attraverso di loro.

Nella Prima Lettera di Giovanni leggiamo dei tre testimoni che confermano la predicazione del Vangelo: l'acqua, il sangue e lo Spirito, cioè il battesimo e l'Eucaristia, i sacramenti della fede e della carità, ma sempre anche lo Spirito. Nel Vangelo di oggi Gesù dice che gli apostoli testimonieranno, ma che anche lo Spirito di Verità testimonierà. È un'impresa comune, un'opera intrapresa insieme: «sembra bene a noi e allo Spirito Santo» (At 15,28), Stefano è un uomo pieno di fede e di Spirito Santo (At 6,5), Simone vuole comprarlo quando vede lo Spirito operare attraverso gli apostoli (At 8,18).

Con le orecchie ascoltiamo l'insegnamento dei testimoni del Signore, ma è solo lo Spirito che opera nei nostri cuori che ci permette di gustare e abbracciare la verità di quell'insegnamento. Con gli occhi vediamo le opere buone dei seguaci di Cristo e la gioia della loro vita insieme, ma è solo lo Spirito che opera nei nostri cuori che ci permette di comprendere e sperimentare l'origine divina dell'amore che essi condividono.

SESTA SETTIMANA DI PASQUA - DOMENICA (ANNO C)

Letture: Atti 15,1-2.22-29; Salmo 66 (67); Apocalisse 21,10-14.22-23; Giovanni 14,23-29

Uno degli accolti più calorosi che abbia mai ricevuto è stato quello di un amico polacco che viveva in Scozia da molti anni. Aprì la porta, allargò le braccia e con un accento inimitabile, che mescolava le sue origini polacche con gli anni trascorsi sul Clyde, disse: «Casa mia, casa tua». Pensate a quanto è diverso dal suo contrario, «casa tua, casa mia». Quest'ultima frase significa occupazione, oppressione, colonizzazione: posso entrare? La prima significa accoglienza, condivisione, ospitalità, reciproca permanenza: ti prego, fai come se fossi a casa tua.

In queste settimane dopo la Pasqua sentiamo spesso brani del Vangelo di San Giovanni che parlano della reciproca permanenza di Dio e degli esseri umani, resa possibile dall'opera del Figlio, Gesù Cristo. Io e il Padre verremo a colui che crede in me, dice Gesù nel Vangelo di oggi, e faremo la nostra dimora presso di lui. Mandando il Figlio e lo Spirito, il Padre ha spalancato la porta del suo cuore, ha disteso le sue braccia da un capo all'altro del creato e ha proclamato attraverso la passione e la gloria del Figlio: «La mia casa, la tua casa».

Troviamo molto difficile accettare questa ospitalità divina. È troppo bella per essere vera. Preferiremmo costruire case (e templi e istituzioni) per Dio. Ma la Bibbia ci ricorda più volte che è Dio che sta costruendo una casa per noi. La Torre di Babele rappresenta tutti gli sforzi umani per costruire una scala verso il cielo, per dire a Dio «la tua casa, la mia casa»: posso entrare? Ma la promessa di Dio è che ci darà una città che scenderà dal cielo: la mia casa, la tua casa; ti prego, sentiti a casa nella casa che sto costruendo per te. Il re Davide desidera ardentemente costruire una casa per Dio, un tempio degno dell'Arca dell'Alleanza e della Presenza Divina che essa ospita. Ancora una volta la risposta di Dio è «no, non costruirai una casa per me, piuttosto io costruirò una casa per te e un regno che non avrà fine».

È forse che Dio è capriccioso e petulante, geloso delle sue prerogative e determinato a non essere superato? No, è semplicemente che Dio è Dio, Dio è amore, e quindi non può agire diversamente da come agisce. Le azioni di Dio possono avere origine solo dall'amore, possono essere solo atti d'amore in tutto e per tutto. Quando queste azioni sono per la salvezza degli esseri umani, l'amore divino assume la forma della grazia. Passiamo la nostra vita imparando cosa significa la grazia, imparando come relazionarci con Dio. Vogliamo contare qualcosa agli occhi di Dio, ma non è questa la direzione in cui impariamo a relazionarci con un Dio che è amore. Dobbiamo imparare a ricevere i doni, a lasciare che la generosità, l'ospitalità e l'accoglienza di Dio ci avvolgano, piuttosto che sforzarci di essere qualcuno e di fare qualcosa. Se solo potessimo permettere a Dio di continuare l'opera che vuole compiere in noi, dimorando in noi e con noi, Padre, Figlio e Spirito Santo, Dio che è amore venuto ad abitare nei nostri cuori e nelle nostre menti: allora ci prepareremmo a ricevere l'amore immenso che Dio vuole condividere con noi.

La casa di Dio non è una dimora ordinaria. Dio non è un oggetto nel nostro mondo, una parte o un aspetto dell'universo, che dimora qui o là. Dio non è accanto a nulla né contro nulla, ma è tutto, presente ovunque, tutto dentro, più intimamente nelle cose che nelle cose stesse. La casa che Dio costruisce per noi è completamente proiettata sulla nostra vita, sulla nostra città, sulla nostra comunità. Non c'è alcun tempio nella città di Dio, nessun luogo speciale dove trovare Dio. Dio stesso è il Tempio nella città che sta costruendo. Non c'è sole né luna in questa città, ma l'Agnello è la lampada della città, l'unica luce di cui abbiamo bisogno. Non siamo noi a trovare un posto per Dio nella nostra casa, nel nostro mondo, nel nostro universo, ma è Dio che trova un posto per noi nella Sua casa, il luogo della verità, della giustizia, dell'amore. Così i confini della nostra nuova dimora si estendono all'infinito oltre i nostri bisogni, la nostra comprensione e il nostro desiderio. Siamo portati ad abitare nella casa di Dio, che è la Santissima Trinità, avvolti nelle sue braccia. «La mia casa è la tua casa».

In realtà esiste un'opera umana che raggiunge il cielo, anche se non era questa l'intenzione dei suoi costruttori. La croce di Gesù raggiunge il cielo, penetra oltre le nuvole e sotto la terra e fuori dal tempo. Il sangue versato su quella croce è portato dal Figlio nel santuario celeste, dove intercede per noi per sempre davanti al trono della grazia. L'orgoglio dell'uomo è annullato dall'umiltà di Dio: «Non come voglio io, ma come vuoi tu», dice il Figlio al Padre nel Getsemani. Eccomi, sono venuto per fare la tua volontà. Non si tratta di «tua casa, mia casa», come se potessimo prendere d'assalto il regno, entrare con la forza nel santuario, piegare Dio al nostro volere. È sempre «mia casa, tua casa», un invito, un benvenuto, braccia che abbracciano, un'ospitalità che va oltre la nostra immaginazione, una presenza di Dio in noi, un'unione con Dio resa possibile per noi, non sono più io che vivo, ma Cristo che vive in me.

La prima cosa che mi ha offerto il mio amico polacco è stato un bicchiere di vodka forte. Sarebbe stato scortese rifiutare. Quest'acqua aromatica e infuocata (a cui non ero abituato) mi ha scosso fino alle fondamenta, bruciandomi tutto e facendomi ansimare e rinascere, come un neonato spaventato pronto al primo respiro e al primo pianto. Possa lo Spirito promesso da Gesù, acqua aromatica e infuocata, scuoterci fino alle fondamenta mentre brucia dentro di noi, farci ansimare e tornare in vita, risvegliare i nostri sensi, aprire le nostre menti, espandere la nostra immaginazione. «La mia casa è la tua casa». Vieni, mangia e bevi, vivi e cresci in Lui.

QUINTA SETTIMANA DI PASQUA - SABATO

Letture: Atti 16,1-10; Salmo 100; Giovanni 15,18-21

Lo Spirito opera sempre attraverso le esperienze umane: politiche, quasi mistiche, sociali, personali. Lo vediamo accadere attraverso tutte queste cose nelle letture di oggi.

La decisione “politica” di Paolo di far circoncidere Timoteo è sconcertante. Mentre comunica alle chiese la decisione presa durante la riunione di Gerusalemme secondo cui i non ebrei che diventano cristiani non sono obbligati a circoncidersi, egli fa circoncidere Timoteo. Sebbene sia figlio di padre greco, Timoteo è ebreo, avendo ereditato l'identità etnica dalla madre. Con un occhio di riguardo per il partito ebraico, Paolo lo fa circoncidere.

In altri contesti, così come in molte delle sue lettere (in particolare nella Lettera ai Galati e nella Seconda Lettera ai Corinzi), Paolo si esprime con veemenza contro i giudaizzanti. Egli critica Pietro per aver ceduto alle loro pressioni, mentre qui si assicura che i requisiti della legge siano rispettati nel caso di un ebreo che è diventato cristiano.

Forse è ingiusto definire la sua decisione «politica», ma come altro possiamo interpretarla? Provenendo da uno che altrove descrive la circoncisione come nulla, che implica l'osservanza di tutta la legge e che ora è stata sostituita dalla circoncisione del cuore, beh, può essere solo il bene generale della sua missione a spingerlo a farlo, una decisione che può essere definita solo «politica».

Lo svolgersi della missione è guidato dallo Spirito Santo, qui chiamato anche «lo Spirito di Gesù». Essi furono impediti o proibiti dallo Spirito Santo di predicare in Asia, motivo per cui attraversarono la Frigia e la Galazia. Si diressero verso la Bitinia, ma se ne allontanarono perché «lo Spirito di Gesù non lo permetteva». Che cosa sta succedendo? Alla fine di Atti 15 sentiamo che Paolo e Barnaba sono in disaccordo sul fatto che Giovanni Marco debba viaggiare con loro questa volta (li aveva abbandonati durante il primo viaggio missionario). Paolo e Barnaba hanno una grave lite e prendono strade separate. Sappiamo dalle lettere di Paolo che c'erano altri individui e gruppi di “apostoli” che predicavano negli stessi luoghi in cui predicava lui, a volte cercando di minare ciò che Paolo stava facendo.

C'è chiaramente un altro aspetto “politico” in ciò che sta accadendo. Potremmo essere tentati di ridurre lo svolgersi della missione di Paolo a questo livello orizzontale, politico. Scontri di personalità, disaccordi sulla strategia, enfasi diverse nella dottrina insegnata: tutto questo sta emergendo, e sta emergendo molto rapidamente. Ma attraverso tutto questo l'autore degli Atti - seguendo chiaramente Paolo stesso - vede all'opera lo Spirito Santo, lo Spirito di Gesù, il primo evangelizzatore che è il vero responsabile della missione.

In un'esperienza quasi mistica, un uomo della Macedonia appare a Paolo in sogno e, come l'irlandese che chiese a San Patrizio di venire a camminare ancora una volta tra loro, questo macedone chiede a Paolo di venire a predicare loro il Vangelo. Questa è la chiave per comprendere ciò che sta accadendo attraverso i disaccordi politici, sociali e personali. Gli apostoli e gli altri predicatori del Vangelo sono semplicemente strumenti della missione di Gesù. I loro pensieri e le loro lotte, i loro desideri e le loro decisioni, persino le loro discussioni e le loro separazioni, sono le realtà fisiche attraverso le quali Dio realizza il suo disegno. Così Paolo si sposta in Europa per predicare il Vangelo.

Anche le reazioni negative del «mondo», nell'odio e nella persecuzione, sono intessute nel tessuto della missione della Chiesa. Così trattano me, dice Gesù nel Vangelo di oggi, non stupitevi se riceverete un trattamento simile. Questo può accadere solo nel mondo, poiché la missione è per il mondo e i predicatori vivono nel mondo. Ma la missione non si identifica semplicemente con le cose del mondo – politiche, quasi mistiche, sociali, personali. Attraverso tutte queste cose, qualcosa che non è del mondo viene portato su di esso. Qualcosa che non appartiene a questo mondo viene dato al mondo e reso presente in esso. Lo Spirito Santo, lo Spirito di Gesù. In molti modi diversi e in innumerevoli circostanze diverse, Dio continua a chiamare predicatori e apostoli per rafforzare coloro che credono e per predicare la Buona Novella a coloro che ancora non credono.

QUINTA SETTIMANA DI PASQUA - VENERDI

Letture: Atti 15,22-31; Salmo 56 (57); Giovanni 15,12-17

Nella prima lettura troviamo l'altro riferimento del Nuovo Testamento a un uomo chiamato “Barsabba”. Giuseppe, chiamato Barsabba, soprannominato Giusto, era il candidato alternativo per prendere il posto di Giuda Iscariota nel collegio degli apostoli. Al suo posto fu scelto Mattia, tramite sorteggio. Oggi sentiamo parlare di un altro uomo con lo stesso nome, Giuda detto Barsabba, che insieme a Sila viene inviato come emissario dalla chiesa di Gerusalemme alla chiesa di Antiochia. Sembra che Giuseppe e Giuda fossero imparentati, forse cugini o addirittura fratelli. O forse era semplicemente stato dato loro lo stesso soprannome, “figlio del sabato” (non c'è accordo sul significato del nome), così come Giacomo e Giovanni erano chiamati insieme “Boanerges”, Figli del Tuono (Marco 3:17).

Potrebbe anche trattarsi della stessa persona, chiamata Giuseppe in Atti 1 e Giuda qui in Atti 15? Giuda è descritto come un uomo di spicco nella confraternita, come doveva essere anche Giuseppe se era considerato un candidato idoneo per la carica di apostolo. Ma la tradizione è più forte nel ritenere che si trattasse di due persone diverse.

Sembra quindi che la Chiesa in questa fase sia ancora piuttosto domestica, anche se sta diventando istituzionalizzata. Abbiamo sentito parlare di migliaia di convertiti (Atti 2,41; 4,4), il che avrebbe richiesto un'organizzazione non indifferente. Ci sono anziani, capi e maestri con autorità non solo a Gerusalemme e ad Antiochia, ma anche nelle chiese fondate da Paolo e Barnaba durante il loro viaggio missionario. Giuda, detto Barsabba, e Sila sono delegati incaricati di portare le decisioni di un «concilio» ecclesiale alla comunità di Antiochia.

Allo stesso tempo, rimane un movimento di amici e familiari, fratelli e cugini, sorelle e nipoti, a volte intere famiglie e nuclei familiari vengono battezzati insieme. Tutti coloro che condividono la stessa fede in Gesù diventano fratelli e sorelle gli uni degli altri. Gesù aveva insegnato che chiunque fa la volontà del Padre suo è suo fratello, sua sorella e sua madre. L'affermazione di essere ora una sola famiglia con Gesù è sostenuta da tutto ciò che sentiamo nel Vangelo di San Giovanni in questi giorni: i discepoli sono accolti nelle relazioni domestiche della Santissima Trinità, resi amici di Dio e fratelli e sorelle di Gesù, per la potenza dello Spirito Santo che è l'amore trasformante di Dio. 

Oggi, nella prima lettura, troviamo quella meravigliosa frase: «È stato deciso dallo Spirito Santo e da noi». Potrebbe sembrare ingenuo nel migliore dei casi, presuntuoso nel peggiore, ma è semplicemente prendere sul serio ciò che Gesù aveva promesso: «Le opere che ho compiuto io, anche voi le farete; anzi, ne farete di più grandi, perché io vado al Padre». «Vi ho fatto conoscere tutto ciò che ho imparato dal Padre mio». È una delle caratteristiche dell'amicizia, dice Tommaso d'Aquino, che gli amici possano rivelarsi tutto l'uno all'altro. Così i discepoli hanno ricevuto tutto da Gesù. E lo Spirito promesso da Gesù «vi ricorderà tutto ciò che vi ho insegnato». Voi – noi – siamo incaricati, inviati come il Padre ha inviato Gesù, a portare frutto nel mondo come figli e figlie del Padre celeste, fratelli e sorelle di Gesù, collaboratori dello Spirito Santo.

Ora c'è solo un comandamento da ricordare. È il «comandamento grande» che nella formulazione di Giovanni è semplicemente «amatevi gli uni gli altri come io ho amato voi». È la nuova legge del nuovo Israele di Dio, la Chiesa, una legge che ci stabilisce nell'amicizia di Cristo, che rende leggero ogni peso e facile ogni giogo, fino al dono della vita per gli amici. L'amore è il compimento della legge, dirà Paolo, un amore che è riversato nei nostri cuori dallo Spirito Santo.

La preoccupazione istituzionale della Chiesa deve sempre essere quella di non gravare sulla famiglia di Dio oltre lo stretto necessario. E l'unica cosa necessaria, secondo Gesù, è rimanere in amicizia con lui, ascoltando la sua parola e osservandola, rimanendo in quella parola. Allora, per dono del loro Spirito, il Padre e il Figlio dimoreranno con noi, faranno la loro dimora in noi, rendendoci, in verità e non solo di nome, la famiglia di Dio nel mondo.

QUINTA SETTIMANA DI PASQUA - GIOVEDI

Letture: Atti 15,7-21; Salmo 96; Giovanni 15,9-11

Gesù Cristo voleva che i suoi apostoli diventassero leader responsabili della comunità dei credenti. Tuttavia, non lasciò loro un modello da seguire per ogni possibile situazione e circostanza. In quanto uomini e donne liberi, responsabili, capaci di pensare e di scegliere, i primi leader cristiani dovevano decidere come svolgere il loro lavoro per Cristo, come organizzare la comunità, come esprimere l'insegnamento di Gesù in lingue e forme di pensiero diverse e come rispondere all'opposizione, alla persecuzione e alle presentazioni distorte del Vangelo di Gesù.

La Chiesa primitiva credeva che lo Spirito Santo fosse con loro e che a Pietro fosse stato assegnato un ruolo speciale nella guida della comunità. Così, fin dai primi tempi, si riunivano spesso in “concili” o assemblee di leader cristiani. Incontrarsi, discutere, riferire, condividere esperienze, decidere insieme cosa fare o dire: è così che gli esseri umani hanno sempre svolto le loro attività.

Gli Atti degli Apostoli raccontano molti di questi incontri di leader cristiani: quando decisero di nominare i “diaconi”; quando si chiesero se fidarsi di Paolo dopo la sua conversione; quando i leader di Antiochia decisero di mandare Paolo e Barnaba in viaggio missionario; quando Paolo incontrò i leader delle comunità cristiane di Efeso.

Nella Chiesa primitiva sorse una controversia su quanto della legge ebraica dovessero osservare i nuovi convertiti provenienti da fuori del giudaismo. Di conseguenza, fu convocata una riunione a Gerusalemme per risolvere il problema. Parlarono Pietro, Barnaba e Paolo. Lo stesso fece Giacomo, il capo della comunità originaria di Gerusalemme. Come risultato di questo “concilio” degli “apostoli e degli anziani, con tutta la Chiesa”, fu preservata l'unità della comunità cristiana, fu ampliata la sua comprensione del Vangelo, fu chiarita la sua politica e fu estesa la sua missione. La storia del cosiddetto “concilio di Gerusalemme” è raccontata in Atti 15.

Da allora, la Chiesa ha tenuto molti concili. Si tratta fondamentalmente di concili di vescovi, anche se vi partecipano anche altri leader e membri della Chiesa. Ci sono stati concili locali per affrontare problemi locali. Ci sono stati concili generali, universali o, come vengono chiamati, ecumenici per affrontare questioni che riguardano tutta la Chiesa.

Molti di questi concili ecumenici si sono occupati di aspetti della dottrina cristiana. Il Concilio di Calcedonia (451) riuscì a esprimere la dottrina di Cristo come “veramente Dio e veramente uomo” in modo da rendere giustizia alla fede della Chiesa. Altri concili si occuparono maggiormente della gestione quotidiana della Chiesa, mentre il Concilio di Trento (1545-1553) rispose alla Riforma protestante introducendo una vasta riforma.

Più recentemente si sono verificati sviluppi nel tipo di concili che si svolgono nella Chiesa. Il Concilio Vaticano II (1962-1965) è stato fondamentalmente un concilio “pastorale” che si è occupato di aggiornare i modi di vivere e di predicare il Vangelo della Chiesa. Ha coinvolto un numero enorme di vescovi, teologi, laici e osservatori non cattolici.

Ogni pochi anni si tiene un Sinodo dei Vescovi. Si tratta di un gruppo rappresentativo di vescovi e altri esponenti che si occupa delle questioni urgenti della vita della Chiesa: ad esempio, la giustizia nel mondo (1971), la famiglia (1980), i laici (1987) o la vita religiosa (1994), più recentemente l'Eucaristia (2005), la Parola di Dio (2008) e la nuova evangelizzazione (2012).

In molti paesi si sono tenute conferenze nazionali di vescovi, sacerdoti e laici, alcune delle quali hanno prodotto documenti importanti e preso decisioni significative. Nell'attuale riflessione sul governo della Chiesa, suscitata dalle dimissioni di Benedetto XVI e dall'elezione di Francesco, molti ritengono che la strada migliore da seguire sia il rafforzamento del governo locale nella Chiesa, con una maggiore autonomia e responsabilità dei collegi locali e dei sinodi dei vescovi. L'esperienza della Chiesa irlandese, ad esempio, dimostra che i sinodi dei vescovi sono stati importanti per ristabilire la vita della Chiesa nel Paese dopo secoli di persecuzioni.

I concili continuano quindi nella Chiesa in varie forme, e il ruolo centrale del Papa in essi è chiaro. Un concilio ecumenico, o sinodo dei vescovi, ha luogo solo quando è convocato dal Papa come successore di San Pietro. I sinodi locali diventano autorevoli per la Chiesa quando le loro decisioni sono state accettate e approvate dal Papa. Il tempo del “concilio” è ancora considerato un tempo di preghiera urgente allo Spirito Santo che guida la Chiesa nel suo cammino. Anche se lo Spirito a volte opera attraverso figure individuali e profetiche, la Chiesa crede che lo Spirito opera anche, e normalmente, attraverso il dialogo, la discussione, la riflessione e le decisioni di gruppi di leader cristiani riuniti in concilio.

QUINTA SETTIMANA DI PASQUA - MERCOLEDI

Letture: Atti 15,1-6; Salmo 122; Giovanni 15,1-8

Qualche anno fa, durante una visita alla mia famiglia in Australia, ho avuto l'opportunità di visitare - e in alcuni casi di rivisitare - alcuni famosi vigneti. Gli australiani, a ragione, sono molto orgogliosi dei loro vini. È stata un'occasione non solo per gustare i frutti dei vigneti, ma anche per imparare di più sulla cura delle viti, la preparazione del terreno, la miscelazione e la conservazione dei vini, sull'arte della vinificazione che è un mondo molto interessante di per sé.

Una cosa che mi ha colpito durante questa visita è stato il tempo che a volte occorre alle viti per produrre buoni frutti. Nei Vangeli leggiamo di un contadino che decide di dare un altro anno di tempo alle sue vigne e che, se non daranno frutti, saranno tagliate e gettate via. Ma un vignaiolo non può essere così impaziente o miope. A volte deve aspettare cinque, dieci, vent'anni prima che alcune viti comincino a produrre frutti utilizzabili.

È facile – e incoraggiante – applicare questo aspetto a ciò che Gesù dice delle viti nel Vangelo di oggi. Tutte le viti saranno tagliate, per essere gettate via o potate, e forse non ci sarà immediatamente chiaro quale tipo di taglio stiamo ricevendo. Confidiamo che sia con l'intenzione di potare, affinché in futuro potremo essere fruttiferi. È un modo per comprendere la sofferenza che ci colpisce: è una disciplina, una sorta di scuola che, se accolta correttamente, può portare a grandi cose in futuro.

Altrettanto incoraggiante è la pazienza del vignaiolo. Se Gesù sceglie di paragonarci ai tralci della vite, possiamo supporre non solo che conoscesse bene questo mestiere, ma anche che questa pazienza fa parte di ciò che vuole insegnarci. «Rimanete in me» è il suo messaggio per noi. Non perdete la fiducia che tutto andrà bene. E anche se per ora non vediamo grandi frutti in noi stessi, confidiamo nel vignaiolo, perché è per la gloria del Padre, che è lui stesso il vignaiolo, che lui, il Figlio, sta operando. Quindi egli sarà più ansioso di noi che portiamo molto frutto.

Ed ecco un altro aspetto incoraggiante, forse il più importante. È Cristo stesso la vite di cui noi siamo i tralci. È la sua vita che scorre in noi. Certo, possiamo ostacolarne la fioritura, ma qualsiasi frutto riusciremo a portare sarà merito suo. Senza di lui non possiamo fare nulla. Separati da lui non possiamo fare nulla. Ecco perché dobbiamo rimanere in lui ed essere pazienti.

Paolo e Barnaba hanno portato frutto nella vigna del Signore attraverso la loro missione di predicazione. Ora è necessario un altro tipo di attenzione, un altro tipo di lavoro, per prendersi cura della vigna in un modo che probabilmente sembrava meno eccitante della loro predicazione itinerante. Oggi sentiamo parlare di quello che a volte viene chiamato il “concilio di Gerusalemme”, una riunione per esaminare questioni che continuavano a turbare la Chiesa. Si trovavano di fronte a questioni di viticoltura, potremmo dire. Come unire ebrei e gentili per formare una nuova comunità? Come farlo? Come innestare questi nuovi rami sulla vecchia vite d'Israele?

La Chiesa aveva bisogno di pazienza, saggezza e degli altri doni dello Spirito Santo per prendersi cura della vigna in quel momento. Il suo compito era quello di incoraggiare la nuova crescita e facilitare la diffusione della parola in nuovi territori. Questo incontro o concilio degli apostoli servì a preparare la strada alla fecondità che la Parola inevitabilmente porta con sé. Molti dei partecipanti non vissero abbastanza per vedere quella fecondità, ma così è con le viti: chi semina e pianta non vede necessariamente il frutto a cui ha contribuito in modo essenziale.

QUINTA SETTIMANA DI PASQUA - MARTEDI

Letture: Atti 14,19-28; Salmo 145; Giovanni 14,27-31a

La prima lettura di oggi contiene l'espressione «porta della fede», che dà il titolo alla lettera apostolica di Benedetto XVI con cui è stato inaugurato l'Anno della fede, celebrato dalla Chiesa nel 2012-2013. Con queste parole gli Atti riassumono ciò che Dio ha fatto con Paolo e Barnaba nel loro primo viaggio missionario: ha aperto una porta della fede ai gentili. Itineranti, carismatici, predicatori, essi portarono il Vangelo prima alle comunità ebraiche dell'Asia Minore, poi a tutti i gentili disposti ad ascoltarli. Il loro messaggio era che Gesù di Nazareth è il Messia promesso nell'Antico Testamento, che egli è davvero il Figlio di Dio, che la salvezza è solo nel suo nome e che la sua morte e risurrezione hanno trasformato il rapporto tra gli esseri umani e Dio. Coloro che, attraverso la predicazione degli apostoli, si convinsero della sua verità furono battezzati per il perdono dei loro peccati. Dovevano poi vivere secondo questa nuova Via, con la preghiera, l'amore reciproco, la condivisione dei beni, la celebrazione dell'Eucaristia e la testimonianza del loro Signore.

Non tutti furono chiamati a seguire Paolo, Barnaba e gli altri apostoli come predicatori itineranti e fondatori di chiese. Alcuni di loro furono chiamati a farlo - Timoteo, Tito, Sila e altri, il cui lavoro è riportato negli Atti e nelle Lettere di Paolo. Ma la maggior parte di loro rimase dove era, vivendo nelle proprie famiglie e continuando il proprio lavoro, cristiani «ordinari» che credevano in Cristo e cercavano di vivere la loro fede e le sue esigenze nel corso della loro vita «ordinaria».

In effetti, questo brano degli Atti è uno dei primi in cui si parla dell'organizzazione della Chiesa. Ci viene detto che Paolo nominò dei presbiteri in ogni Chiesa. Per usare un linguaggio più moderno, ordinò dei sacerdoti. Questi rimasero come capi della comunità, adattando una forma di governo presa in prestito dal giudaismo. La solennità di questo momento di ordinazione o nomina è dimostrata dal fatto che Paolo e Barnaba pregarono e digiunarono prima di prendere le loro decisioni. Allo stesso modo, la Chiesa di Antiochia aveva pregato e digiunato prima di imporre le mani su Paolo e Barnaba, incaricandoli del viaggio missionario. Vediamo come è la Chiesa che nomina i suoi capi, pregando per l'illuminazione dello Spirito Santo quando fa le sue scelte, pregando (e digiunando!) in preparazione a questo compito.

Le chiese cominciano a conoscere la pace: ce lo dice di volta in volta gli Atti degli Apostoli. Ma la pace che è venuta loro attraverso questa nuova fede era del tipo descritto da Gesù nel Vangelo di oggi. È una pace non come quella che dà il mondo, ma come quella che dà il Signore risorto, qualcosa di più profondo, più duraturo, più misterioso, spesso paradossale. Può coesistere con il rifiuto e la persecuzione, come scoprirono Paolo e Barnaba: mentre scuotono la polvere dai piedi lasciando Antiochia di Pisidia, sono pieni di gioia e dello Spirito Santo (At 13,51-52). La loro fede ha dato loro la pazienza e la perseveranza per continuare nella loro missione di incoraggiare e rafforzare i credenti, esortandoli tutti a perseverare nella fede. Come era necessario che Cristo soffrisse per entrare nella sua gloria, così «è necessario che noi passiamo attraverso molte tribolazioni per entrare nel Regno di Dio» (At 14, 22).

Le letture di oggi ci tracciano un quadro della Chiesa in via di sviluppo. La comunità dei credenti è missionaria e domestica, itinerante e strutturata, locale e universale, nel mondo, chiaramente, ma sempre in qualche modo non del mondo, una Chiesa accolta da alcuni e rifiutata da altri, portatrice di una meravigliosa promessa di grazia e di pace, ma, per ragioni diverse, provocatrice di rifiuto e di rabbia. Non turbatevi e non abbiate paura, dice Gesù ai discepoli, la mia partenza verso il Padre è motivo di gioia perché io sarò con il Padre, e «il Padre è più grande di me».

Quinta Settimana di Pasqua Domenica (Anno C)

Letture: Atti 14,21-27; Salmo 145; Apocalisse 21,1-5a; Giovanni 13,31-33a, 34-35

“Le piogge di aprile portano i fiori di maggio” era uno dei nostri canti da bambini. Credo facesse parte di una filastrocca che accompagnava il battito della corda sul selciato crepato di Dublino 12. O forse era solo un modo per dirci che stavamo prendendo confidenza con questa parte del mondo, la zona temperata piuttosto che quella tropicale e tutto il resto. All'inverno appena trascorso, ovviamente, dobbiamo aggiungere le piogge di marzo, quelle di febbraio e tutte le altre che sono cadute dallo scorso ottobre.

Maggio ha attirato più attenzione della maggior parte dei mesi dell'anno. È un periodo di straordinaria fertilità dopo la morte dell'inverno. La nuova vita appare come per miracolo. Dal nulla, così sembra, spuntano giovani germogli verdi su cespugli e alberi. I “boccioli adorati” di maggio sono improvvisamente ovunque. I fiori di ciliegio esplodono per spargere i loro fiocchi di neve rosa lungo le strade. Gli insetti riappaiono e gli uccelli si dedicano alla costruzione del nido e al canto.

Maggio è da tempo considerato dalla Chiesa il mese speciale di Maria. Maggio e fiori, fiori e Maria sembrano essere un legame tra la Madre di Gesù e questo mese dell'anno. Per la Chiesa cristiana, Maria è la più profumata delle creature di Dio e le vengono dati nomi biblici come “rosa di Sharon” e “giglio della valle”. È stata lei, dopotutto, a dare alla luce Gesù, il “nobile fiore di Giuda”, che è la fonte di tutta la vita e la fonte di tutta la vita rinnovata.

Maria è identificata nella Chiesa con la Sapienza o “Sophia”, che in Sirach 24 si descrive come un cedro cresciuto alto sul Libano, come un cipresso sul monte Hermon, come una palma a Engedi (quella deliziosa oasi di vita sulle rive del Mar Morto), come un roseto di Gerico. La Sapienza del Signore, leggiamo, è come un ulivo, come un platano, come l'acacia, come una vite che produce tralci graziosi. Immaginate tutti quegli alberi e arbusti che crescono insieme, intrecciati, il profumo intenso dei loro fiori, i loro frutti.

Fertilità, quindi, di maggio e di Maria. Ma maggio e fanciulla, fanciulla e Maria è un altro legame tra Maria e il mese che stiamo per entrare. La fertilità di maggio sembra una sorta di fertilità verginale. Da dove viene tutta questa nuova vita? Il verde fresco, gli agnelli giovani, i pulcini appena nati – rappresentano una sorta di innocenza e purezza, qualcosa di incontaminato e ancora immacolato.

Ogni giorno, durante la Messa, ci rivolgiamo a Maria come “Vergine, Madre di Dio”. (O forse “Vergine Madre di Dio”?) In entrambi i casi, è stata considerata la madre vergine, un paradosso che rimanda al potere creativo di Dio che fa nascere le cose senza perdita, senza bisogno, senza violenza.

Ogni cultura ha i propri pensieri e sentimenti sulla verginità e la nostra non fa eccezione. Le critiche femministe al modo di pensare maschile sulle donne ci obbligano a ripensare le nostre immagini di Maria e le implicazioni che ne traiamo. Ma le Scritture stesse ci invitano a pensare a lei in questo modo perché ci invitano a pensare alla Chiesa in questo modo.

Così la seconda lettura della Messa di questa domenica parla della Chiesa che scende da Dio dal cielo «bella come una sposa adorna per il suo sposo» (Apocalisse 21,2). Questa Chiesa è la comunità dei credenti che hanno attraversato la grande persecuzione (Apocalisse 7). La donna inseguita dal diavolo simboleggia questa comunità e per noi questa è anche Maria, la prima tra i credenti (Apocalisse 12). Il diavolo, infuriato per la sua salvezza, dedica il poco tempo che gli resta a tormentare e perseguitare i suoi figli.

Questo può sembrare un po', beh, apocalittico. Il punto importante per ora è questo: che la comunità dei credenti che compongono la Chiesa è una comunità di persone maltrattate, lacerate, rovinate e sporche. Paolo e Barnaba ricordano ai loro ascoltatori che «dobbiamo tutti passare attraverso molte tribolazioni prima di entrare nel regno di Dio» (Atti 14,22 – prima lettura di oggi). Che i fiori arrivino solo dopo le piogge di aprile.

Ciò che traspare in noi non è l'innocenza dell'agnello o del pulcino, ma il potere di Dio di creare e ricreare. «Ora faccio nuove tutte le cose», dice Dio attraverso il veggente dell'Apocalisse (21,5). Ciò che a noi sembra paradossale, per Dio non lo è. Il peccato non esisterà più. La morte lascia il posto alla vita. La vergine è anche madre. La Chiesa, che alcuni credono «irredimibile», è l'arca della redenzione per un mondo decaduto. La comunità che ha vissuto molte difficoltà e che è invecchiata e ammalata sotto il loro peso, è in cammino verso una terra promessa dove «tutti sono primogeniti» (Eb 12,23).

San Mattia - 14 maggio

Letture: Atti 1,15-17.20-26; Salmo 113; Giovanni 15,9-17

San Giovanni Crisostomo dice che Pietro avrebbe potuto nominare qualcuno per sostituire Giuda, ma scelse di non farlo e consultò i discepoli. «In ogni caso, egli non aveva ancora ricevuto lo Spirito», aggiunge Crisostomo. Tommaso d'Aquino dice che era accettabile scegliere Mattia a sorte perché lo Spirito non era ancora stato effuso sulla Chiesa. Dopo la Pentecoste, tuttavia, non è appropriato scegliere i leader spirituali in questo modo. Ora i leader spirituali devono essere scelti attraverso la riflessione, la conversazione e la decisione di collegi di esseri umani, perché questo è il modo normale in cui lo Spirito opera nella Chiesa.

È una politica dell'amicizia, se volete. È il compimento dell'amicizia con Dio che Gesù ha stabilito. Da essa nasce anche un nuovo tipo di amicizia tra gli esseri umani, che condividono tutti lo stesso Spirito. Cristo non rende possibile solo una nuova amicizia con Dio, ma un nuovo tipo di amicizia tra gli uomini e le donne.

Non siamo più servi, siamo amici di Cristo e quindi amici di Dio. L'amicizia con Dio è un altro modo di chiamare la grazia. Implica uguaglianza, reciprocità, condivisione, comunicazione, amore. Ma implica tutte queste cose intese cristologicamente. A volte possiamo ricadere nel ridurre la fede cristiana a una sorta di filosofia, un insieme di idee che hanno una certa verità astratta, ideali a cui è bene aspirare e secondo cui è bene vivere.

Ma la fede cristiana è qualitativamente diversa anche dalla migliore filosofia, perché non è centrata su un'idea o su un ideale, ma su una Persona. Riguarda persone in relazione: il Padre con il Figlio nello Spirito Santo; il Padre e il Figlio che vengono ad abitare nei discepoli per mezzo dello Spirito; Gesù nei discepoli e loro in lui; la Santissima Trinità che dimora nei cuori e nelle menti di coloro che lo amano; gli esseri umani chiamati a dimorare nella parola, nel comandamento, nella vita e nell'amore di Gesù, e a portare tutto questo nelle loro relazioni reciproche.

In parole molto più semplici, prestate attenzione alla piccola parola “come” nei discorsi di Gesù riportati nel Vangelo di Giovanni. Solo nel brano del Vangelo di oggi la troviamo diverse volte. Come il Padre ha amato me, così io ho amato voi. Se osservate i miei comandamenti, rimarrete nel mio amore, come io ho osservato i comandamenti del Padre e rimango nel suo amore. Amatevi gli uni gli altri come io ho amato voi. Cristo è la chiave, il collegamento, la mediazione tra l'Amore e l'Amicizia divini e la partecipazione umana a quell'Amore e a quell'Amicizia.

Un apostolo è colui che è stato con Cristo fin dall'inizio. Ha fatto parte della comunità di formazione che è il gruppo dei discepoli e degli apostoli, testimoniando e ascoltando tutto, dal battesimo di Gesù da parte di Giovanni alla sua risurrezione dai morti. Non è solo una questione di tempo trascorso in compagnia di Gesù. Si tratta di essere uno degli amici a cui Gesù ha rivelato tutto ciò che ha imparato dal Padre. Una delle più grandi benedizioni dell'amicizia è la gioia di conoscere ed essere conosciuti, di fidarsi abbastanza da condividere se stessi con un amico, di provare la sicurezza di affidarsi completamente.

La Chiesa è apostolica in questo senso, una comunità di uomini e donne che sono diventati amici di Gesù, che hanno trascorso lunghi anni in sua compagnia, che hanno affidato la loro vita e il loro cuore a lui come lui ha affidato la sua vita e il suo cuore a noi. È solo attraverso Cristo, con Cristo e in Cristo, sperimentando le cose come Lui le ha sperimentate, conoscendo come Lui conosce, vedendo come Lui vede, facendo come Lui fa, essendo come Lui è, amando come Lui ama. E perseverando in questa amicizia fino a conoscere come siamo stati conosciuti, e poi diventare capaci di amare come siamo stati amati.

QUARTA SETTIMANA DI PASQUA - DOMENICA (ANNO C)

Letture: Atti 13,14.43-52; Salmo 100; Apocalisse 7,9.14b-17; Giovanni 10,27-30

Le letture ci invitano a riflettere sui viaggi, sui diversi tipi di viaggio. Un primo significato, ovvio, è quello geografico, il viaggio da un luogo all'altro. Paolo, Barnaba e altri amici intraprendono viaggi lontano da Gerusalemme attraverso le terre e le città dell'Asia Minore e poi verso l'Europa, a Malta, in Italia. Così ci racconta gli Atti degli Apostoli, un movimento lontano da Gerusalemme di cui parla per primo Gesù all'inizio degli Atti e che poi viene portato avanti nelle missioni di predicazione degli apostoli che vi sono riportate. Questo movimento completa il movimento della prima opera di Luca, il terzo Vangelo, che è sempre “verso Gerusalemme”.

Lo scopo di questi viaggi rientra nella rubrica “portare la salvezza fino agli estremi confini della terra”. Gli apostoli, chiamati ad essere la luce delle nazioni, portano la salvezza di Dio fino agli estremi confini della terra.

Quest'ultima frase ha una lunga tradizione di uso nelle Scritture: il Servo del Signore di cui si parla nel Libro di Isaia è il primo la cui missione è descritta in questo modo. Poi Simeone, quando vede il bambino Gesù presentato nel Tempio, gioisce di vedere la salvezza di Dio, «luce per la rivelazione delle nazioni» (Luca 2, 32). Nel Vangelo di Giovanni, Gesù descrive se stesso come la luce del mondo (Giovanni 8, 12), mentre nel Vangelo di Matteo Gesù descrive i suoi discepoli come la luce del mondo (Matteo 5, 14).

I discepoli devono essere suoi testimoni in Giudea, Samaria e fino agli estremi confini della terra (Atti 1,8). Questo è ciò che racconta il libro degli Atti, come il messaggio della risurrezione fu portato a Roma, nel cuore del mondo conosciuto, e quindi fino agli estremi confini della terra. Paolo si considera l'apostolo dei gentili (Romani 11,13; Efesini 3,8; 1 Timoteo 2,7), colui che è stato mandato per aprire gli occhi dei pagani alla luce di Dio (Atti 26,18).

Qual è il significato teologico di questi viaggi? Attraverso questi viaggi di Gesù, di Paolo e degli altri apostoli, diaconi e discepoli, «la parola del Signore si diffondeva in tutta la regione» (Atti 13,49). Da un lato stiamo parlando di normali viaggi umani, dall'altro stiamo parlando della luce della Parola di Dio che comincia a risplendere in luoghi nuovi, in persone nuove e in altre vite.

Queste sono le persone che hanno attraversato la grande persecuzione, ci dice l'Apocalisse 7,14. Ci sono viaggi diversi da quelli fisici e geografici che sono centrali nella vita e nell'esperienza cristiana. Uno di questi è uno strano tipo di «viaggio», perché significa rimanere saldi nel tempo della persecuzione. L'Agnello conduce alle sorgenti di acqua viva coloro che sono rimasti saldi durante la persecuzione di Nerone. Ora stanno davanti al trono di Dio «che stenderà su di loro la sua tenda».

Che tipo di viaggio è questo? Non è un viaggio da un luogo all'altro, ma un viaggio da una condizione all'altra, da una fase della fede all'altra. Tutti coloro che seguono il Buon Pastore cercano di ascoltare la sua voce nelle situazioni mutevoli della loro vita e di vivere secondo ciò che egli chiede.

Oggi è la Domenica delle Vocazioni. Ci viene chiesto di pensare alla nostra vocazione non come a qualcosa che si ascolta e a cui si risponde una volta per tutte, ma come a una chiamata che ci viene rivolta ogni giorno, una chiamata che può ancora chiederci cose nuove nel nostro cammino attraverso la vita.

Ecco un altro significato dell'espressione «fino agli estremi confini della terra». Non si riferisce solo a tutti i luoghi e a tutti i tempi, ma anche a tutte le situazioni e a tutte le circostanze. Significa tutte le vite individuali, significa voi e me, chiamati ad essere luci per il mondo, cercando di portare il Vangelo in tutti i momenti della nostra vita, in tutti i nostri pensieri, parole e azioni.

Ognuno di noi deve quindi essere missionario, almeno per se stesso. C'è almeno questo territorio – la nostra vita, il nostro cuore, la nostra mente – di cui dobbiamo assumerci la responsabilità e cercare di portare la luce della parola di Cristo.

TERZA SETTIMANA DI PASQUA - SABATO

Letture: Atti 9,31-42; Salmo 116; Giovanni 6,60-69

La partenza di Paolo lascia la Chiesa in pace. Egli è come il profeta Elia, un turbatore di Israele. È irrequieto e appassionato, e tornerà dopo un periodo sabbatico nella sua città natale, Tarso. È un elemento nuovo, che non si integra facilmente nella comunità che vive dalla Pentecoste e che guarda al ministero pubblico di Gesù come modello e ispirazione.

Notate come tutto ciò che gli apostoli fanno e dicono riecheggia tutto ciò che Gesù ha detto e fatto e che Luca riporta nel suo primo libro, il Vangelo di Luca. Il momento più drammatico della lettura di oggi è quando Pietro non solo guarisce un paralitico, ma risuscita anche una donna dalla morte. La chiama per nome, Tabita, che è quasi esattamente la stessa parola aramaica usata da Gesù per risuscitare la figlia di Giairo (Marco 5,41).

Gli apostoli, e l'intera comunità cristiana, non solo trasmettono il messaggio di Gesù, ma continuano la sua opera e la sua missione. La passione e la morte di Stefano sono parallele a quelle di Gesù. L'incontro tra Filippo e l'eunuco etiope, che abbiamo riletto giovedì scorso, è parallelo a Luca 24 e all'esperienza dei due discepoli che incontrano uno sconosciuto sulla strada (vedi omelia dell'8 maggio 2025).

E così continua fino ai nostri giorni. La Chiesa è apostolica non solo nella sua origine e nel suo fondamento, ma anche nella sua missione. I discepoli sono chiamati e inviati, come Saulo diventa Paolo, a predicare e a guarire e a identificarsi sempre più con Cristo, così che non sono più loro e noi a vivere, ma Cristo che vive in loro e in noi. E Cristo farà attraverso di noi cose ancora più grandi di quelle che ha fatto lui stesso nel suo ministero pubblico (è probabilmente la più sorprendente delle sue promesse).

Cristo ci assicura la sua presenza nella Parola (parole che sono spirito e vita, parole di vita eterna) e nei Sacramenti. Questo è soprattutto nell'Eucaristia, fonte e culmine della vita cristiana, in modo unico nel Sacramento del suo Corpo e del suo Sangue. L'Eucaristia è il nostro cibo e la nostra medicina, la nostra forza per il cammino e un'esperienza già della comunione che verrà nella gloria del suo regno.

TERZA SETTIMANA DI PASQUA - DOMENICA (ANNO C)

Letture: Atti 5,27-32.40b-41; Salmo 30; Apocalisse 5,11-14; Giovanni 21,1-19

C'è un vino italiano molto famoso proveniente da Montefiascone, vicino a Viterbo, chiamato “Est, Est, Est”. Secondo la leggenda, il nome deriva da un vescovo tedesco che mandò uno dei suoi attendenti in avanscorsa per cercare dei vini, scrivendo “Est” sulla porta dove trovava un vino buono e “Est, Est” dove trovava uno molto buono. Il vino di Montefiascone ricevette tre stelle dal cercatore, “Est, Est, Est”, confermando al vescovo che il vino di quella regione era più che buono.

Dalla Bibbia sappiamo che la parola di tre testimoni conferma qualcosa come definitivo, completo e confermato oltre ogni dubbio. Quando qualcosa viene detto o fatto “ancora e ancora e ancora”, possiamo esserne certi. La testimonianza di due o tre testimoni è necessaria per sostenere un'accusa, leggiamo nel Libro del Deuteronomio (17,6; 19,15) e questo requisito continua nella legge del nuovo Israele, la Chiesa (Matteo 18,16). Quando Samuele viene chiamato tre volte, le cose diventano assolutamente chiare al sacerdote Eli che si prende cura di lui (1 Samuele 3). Gesù tornò tre volte dai discepoli durante l'agonia nel giardino (Marco 14; Matteo 26) e la visione di Pietro a Joppe viene riportata tre volte (Atti 10). Questo potrebbe anche essere il significato dell'affermazione di Paolo che chiese al Signore «tre volte» di togliergli la debolezza che era diventata una spina nel fianco (2 Corinzi 12). È improbabile che lo intenda letteralmente, che abbia chiesto tre volte e poi non più, ma piuttosto che abbia pregato «ancora, ancora e ancora» fino a quando finalmente ha compreso qualcosa della grazia di Dio.

La debolezza di Pietro di fronte al tradimento di Gesù è confermata dal suo triplice rinnegamento e nel Vangelo di oggi gli viene data la famosa opportunità di rimediare a quel rinnegamento con una triplice professione del suo amore per Gesù (Giovanni 21). Proprio come aveva detto «no» alle tre domande che gli erano state poste durante la passione, ora dice «sì» alla domanda che Gesù gli pone tre volte: «Mi ami più di questi?». E questo accadde «la terza volta che Gesù si manifestò ai suoi discepoli dopo essere risorto dai morti».

Nella Prima Lettera di San Giovanni ci viene detto che tre testimoni rendono testimonianza dell'opera del Signore risorto nella Chiesa, lo Spirito, l'acqua e il sangue, e che questi tre sono concordi (1 Gv 5, 8). L'acqua e il sangue sgorgarono dal costato di Gesù mentre giaceva morto sulla croce e sappiamo dal suo Vangelo che questo momento è di particolare importanza per Giovanni (Gv 19,34). Lo Spirito è il terzo testimone, che sigilla la testimonianza degli altri due. Insieme rimandano al battesimo, all'Eucaristia e alla carità, alla vita sacramentale e spirituale della comunità cristiana. Questa è la testimonianza più potente al mondo della nuova vita che scaturisce dal Signore risorto: una comunità che vive secondo la nuova legge, condividendo la nuova vita di fede e di amore sigillata dallo Spirito di Dio.

Lo Spirito stesso è il terzo, l'amore che completa la Santissima Trinità, il sigillo, il bacio, il respiro, il legame che unisce il Padre e il Figlio. La triplicità tanto spesso menzionata nella Bibbia - testimoniare, confermare, rendere definitivo - è un segno che rimanda alla triplice unità di Dio. In relazione soprattutto al Padre, al Figlio e allo Spirito, al mistero della Vita divina rivelato nel mistero della morte del Figlio, possiamo dire «est, est, est»: è buono, è molto buono, è sovrabbondante eccellenza.

SS Filippo e Giacomo, Apostoli - 3 maggio

Letture: 1 Corinzi 15,1-8; Salmo 19; Giovanni 14,6-14

Noi crediamo nella Chiesa che è una, santa, cattolica e apostolica. Quest'ultimo termine si riferisce al fatto che la Chiesa è costruita sulle fondamenta degli Apostoli, sulla loro vita e sulla loro predicazione, nonché sulla testimonianza della loro morte. La Chiesa non è solo diffusa in tutto il mondo, ma anche nel tempo. G.K. Chesterton ha scritto che la Chiesa cattolica è la più democratica delle organizzazioni perché, nel ruolo che assegna alla tradizione, dà voce anche ai morti. La via, la verità e la vita di cui Gesù ha parlato agli Apostoli è presente nella Chiesa per tutte le generazioni successive.

Questo movimento attraverso il tempo è già in atto nel Nuovo Testamento. Paolo ci dice che sta trasmettendo ciò che ha ricevuto. La tradizione è già in atto quando la Chiesa trasmette alla generazione successiva tutto ciò che è e che ha, l'insegnamento di Cristo, l'insegnamento spirituale e morale che è stato tramandato dall'epoca apostolica. «Ciò che è stato trasmesso dagli apostoli comprende tutto ciò che serve al popolo di Dio per vivere una vita santa e accrescere la propria fede. In questo modo la Chiesa, nella sua dottrina, nella sua vita e nel suo culto, perpetua e trasmette ad ogni generazione tutto ciò che essa stessa è, tutto ciò che crede. La Tradizione che viene dagli apostoli progredisce nella Chiesa, con l'aiuto dello Spirito Santo» (Dei Verbum 8).

Gli apostoli avevano il testo della Scrittura e avevano gli eventi della vita e del ministero, della passione e della morte, della risurrezione e delle apparizioni di Cristo. Questi eventi illuminavano i testi e ne spiegavano il compimento. Allo stesso tempo, i testi fornivano loro le parole per descrivere gli eventi che superavano le loro aspettative e la loro comprensione. Come ha detto il Concilio Vaticano II a proposito della rivelazione di Dio, essa è avvenuta attraverso parole ed eventi, che si interpretano e si illuminano a vicenda. «Il corso della rivelazione si compie attraverso azioni e parole intimamente connesse tra loro, in modo tale che le opere compiute da Dio nella storia della salvezza rendono chiara e sostengono la dottrina e le cose significate dalle parole; e le parole, da parte loro, proclamano le opere di Dio e chiariscono il mistero che in esse opera» (Dei Verbum 2).

E noi, potremmo essere tentati di chiedere. Cosa abbiamo per illuminare e interpretare le nostre domande e il nostro desiderio di fede? Ebbene, abbiamo ancora le Scritture e abbiamo il corpo di Cristo nella comunità di coloro che credono in Lui. Vedere i discepoli di Gesù è vedere Lui, ed è Lui che ci rivela il Padre. Possiamo dire - a ragione - che molto è stato fatto per permetterci di vedere Cristo attraverso la Chiesa. Ma dobbiamo guardare prima alla santità della Chiesa e a quelli dei suoi membri che sono santi. È qui che vediamo la vita cristiana forte e feconda. È sempre uno sguardo nella fede, ma sostenuto da Cristo che è la via, la verità e la vita, e che si rivela a coloro che lo cercano nelle Scritture e nella vita della Chiesa.