Settimana 04 Mercoledi (Anni Pari)

Letture: 2 Samuele 24,2.9-17; Salmo 32; Marco 6,1-6

Gesù arriva nella sua terra, letteralmente nella sua "patria", in ciò che appartiene a suo padre. La parola è usata due volte in questo breve brano del Vangelo (vv. 1, 4). E forse questa è la radice del problema nella sua terra: ciò in cui è arrivato non è, in realtà, la sua patria. Pensano di conoscerlo, che lui appartenga a loro, che lo abbiano creato loro. Dicono di conoscere sua madre, i suoi fratelli, le sue sorelle. Notate che non menzionano suo padre. È perché non sanno chi sia suo padre? In un senso più profondo, naturalmente, è proprio questo il problema: non sanno chi sia suo Padre. Non sanno da dove viene, la sua origine, la sua natura. Egli non appartiene a loro nel modo in cui loro pensano. Nel Vangelo di Luca, da adolescente, egli dice a sua madre: «Non sapevi che io devo occuparmi delle cose di mio Padre, nella casa di mio Padre, nella mia (vera) patria?».

Sanno che è un falegname, un tekton. Sanno qual è il suo lavoro, quindi cosa è destinato a produrre. Da dove vengono allora queste opere potenti? È un artigiano, abile con le mani, non un insegnante. Da dove viene la saggezza che risplende nelle sue parole come nelle sue azioni? È uno di loro, eppure non lo conoscono. Sono turbati, sconcertati da lui (il significato letterale di «scandalizzati»). Un volto familiare, eppure per loro è un estraneo. È un artigiano, sì, un poeta, un autore e un maestro, ma loro non riescono a mettere insieme i pezzi. Chi è l'autore di queste opere potenti che compie, opere che rinnovano, guariscono e ricreano l'umanità spezzata? Non può essere lui, dicono, perché sappiamo chi è, a quale mondo appartiene e cosa ci si aspetta da lui.

Gesù è venuto per rivelare loro suo Padre. Ciò significa che è venuto per far loro conoscere la loro vera patria (la loro vera patria). Egli è presente con loro come testimone del Padre, insegnando loro cose meravigliose, e come strumento del Padre in un'opera di ricreazione. Nei capitoli precedenti abbiamo visto il suo potere su tutti i livelli del creato. Il suo stesso popolo non riesce a vedere che egli è davvero un tekton, un artigiano e anche di più, colui attraverso il quale tutte le cose sono state create. È troppo aspettarsi che capiscano così tanto, così rapidamente. La Chiesa ha impiegato molto tempo per comprendere tutto ciò che riguarda la natura e la persona di Gesù. E continuiamo a esplorare il suo mistero secoli dopo.

La cosa triste è che il suo stesso paese, la sua stessa gente, la sua stessa casa, hanno il potere di privarlo del suo potere, di bloccare il suo meraviglioso insegnamento e le sue opere meravigliose. Potremmo essere tentati di pensare: "Beh, quelli erano loro e noi siamo noi, e lui appartiene a noi in modo diverso". Questo significherebbe renderlo cittadino della nostra patria piuttosto che accettare di seguirlo nella sua Patria. Dobbiamo stare attenti alla tentazione di pensare che ora siamo noi (e solo noi) il suo paese, la sua famiglia, la sua casa. Sembra una strada sicura per fraintenderlo, un modo per non cogliere il suo insegnamento, anzi un modo per inciampare a causa sua e, nel farlo, porre l'ostacolo dell'infedeltà sul cammino del suo potere salvifico.

Settimana 03 Sabato (Anni Pari)

Letture: 2 Samuele 12,1-7a,10-17; Salmo 50; Marco 4,35-41

Nel racconto di Marco sulla tempesta placata, i discepoli hanno paura solo dopo che Gesù ha fermato la tempesta e calmato il mare. Ciò che li spaventa non è la tempesta: possiamo supporre che, essendo pescatori (alcuni di loro), avessero familiarità con le tempeste sul lago. Ciò che li spaventa è il potere divino che opera attraverso Gesù: nella Bibbia Colui che comanda i mari, pone limiti alle acque e controlla i venti è il Creatore e il Signore. Ecco perché sono «colti da grande timore», pieni di stupore.

Le forze della natura obbediscono al loro Signore come gli hanno obbedito i demoni, come gli hanno obbedito le malattie, come gli obbediranno i maiali di Gadara (vangelo di lunedì prossimo). Tutte le creature sono obbedienti. Cioè, ascoltano la voce del Signore, la "capiscono" in qualche modo e vi rispondono.

E la creatura umana? "Non avete fede?", chiede Gesù ai discepoli. La fede è la risposta tipicamente umana, l'obbedienza tipicamente umana alla Parola di Dio. Avete orecchi e non ascoltate? Avete occhi e non vedete? Avete una mente e non capite? E allora che dire della vostra fede, della vostra libera decisione di accettare la verità di ciò che sentite, vedete e comprendete?

Gesù è impegnato nell'opera di stabilire e sostenere la fede nei discepoli. Sappiamo per esperienza personale che ci sono momenti in cui dobbiamo, ancora una volta, scegliere di credere. Ci sono situazioni ed eventi che ci pongono in modo molto chiaro e diretto la domanda di Gesù: «Non avete fede?». Anche quando «pratichiamo la nostra fede» ogni giorno, ci troviamo comunque di fronte a questi momenti di decisione e di scelta.

A volte si suggerisce che le persone sono religiose perché la religione offre conforto e consolazione. Beh, a volte può essere così, ma più spesso sembra offrire disagio e perplessità. Più spesso ci riporta alla nostra libertà, o alla sua mancanza, e al modo in cui la esercitiamo. La libertà è un grande dono. Senza libertà non ci sarebbero responsabilità, merito, amicizia, amore, fede, poesia; non ci sarebbero colpa, peccato, moralità; la creatività artistica non avrebbe alcun significato.

Quando il profeta Natan gli rivela il suo peccato, il re Davide, a suo merito, non cerca di giustificare le sue azioni. Non cerca rifugio in scuse o circostanze attenuanti, né cerca di incolpare Betsabea o chiunque altro. Dice semplicemente: «Ho peccato contro il Signore». C'è qualcosa di nobile in questa libera ammissione di colpa. Proprio come vediamo la libertà umana nella confessione della fede in Dio, così vediamo la libertà umana nella confessione dei peccati. È uno dei motivi per cui la confessione fa bene all'anima: agiamo in modo nobile quando confessiamo i nostri peccati.

All'altra estremità dello spettro c'è la libertà di Maria nel momento dell'Annunciazione, una delle icone centrali della partecipazione umana all'opera di salvezza. «Si compia in me secondo la tua parola», dice Maria, allineando la sua libertà alla volontà del Padre Celeste. Oggi, sabato, la celebriamo, ed è soprattutto per questo che la celebriamo. Al centro della sua vocazione, della sua grazia, c'è questa libera risposta alla Parola di Dio, questo atto di fede e di amore. In questo lei è un modello supremo dell'essere umano che ascolta, comprende e acconsente liberamente.

«Chi è dunque costui, al quale anche il vento e il mare obbediscono?».

Settimana 03 Venerdi (Anni Pari)

Letture: 2 Samuele 11,1-10.13-17; Salmo 50; Marco 4,26-34

Queste due parabole sono molto simili ai semi di cui parlano.

Sono molto brevi, ma hanno dato molti frutti nella storia della riflessione cristiana sui Vangeli. Ad esempio, la prima parabola sulla spiga e sulla spiga piena è stata spesso utilizzata come parabola della storia della salvezza, del rapporto di Dio con il popolo nel corso del tempo, trattandolo prima in un modo, poi in un modo più evoluto, in un modo ulteriore, attraverso i profeti, attraverso gli apostoli, naturalmente con la venuta di Cristo, e poi verso il Giudizio Universale. Può anche essere usata come parabola per i percorsi spirituali individuali, per le persone che guardano indietro nel tempo e vedono, si spera, un certo sviluppo nella loro comprensione di Cristo e nella loro partecipazione alla vita della Chiesa, vedendo come la grazia opera nell'anima, prima la spiga, poi la spiga piena.

La seconda parabola sul granello di senape è ancora più famosa ed è stata utilizzata più spesso. L'albero di senape è la Chiesa, quell'arbusto che estende i suoi rami, grandi rami, in modo che gli uccelli dell'aria possano fare i loro nidi alla sua ombra. Spesso è così che è stata intesa come riferimento alla Chiesa, la comunità di coloro che credono in Cristo, che si trovano in tutte le parti del mondo.

Quella vita che continua a scorrere, che continua a costruire il Regno di Dio in coloro che credono, ha la sua origine dagli inizi con Cristo, dal suo insegnamento e dalla sua vita con gli apostoli. E sappiamo quanto sia diventato un albero sostanziale, come si sia esteso per trovare la sua strada in ogni luogo e in ogni tempo. Oppure il seme è la fede.

Il seme è la fede, proprio come il seme di senape è il più piccolo di tutti i semi. Il dono della fede può sembrare una cosa molto fragile, qualcosa che potrebbe essere facilmente sopraffatto, qualcosa che potrebbe essere facilmente schiacciato. Eppure il paradosso, come sottolineano molti padri della Chiesa, è che proprio quando viene schiacciato, diventa potente.

Quando viene ferito, il seme cresce. Il seme diventa cespuglio, albero, emana i suoi rami, diventa riparo, cibo e ombra per gli uccelli del cielo, accogliendo tutti a sé. Oppure il seme è Cristo.

Il seme è Cristo stesso, schiacciato. Ma nell'essere schiacciato, prende vita, porta nuova vita, condisce la terra, condisce l'umanità, preserva la vita umana, fa tutte quelle cose che un seme di senape fa, porta sapore, porta sfida, porta conservazione, porta nuova vita. Così, questi piccoli semi di parabole, che oggi la Chiesa ci ha gettato, si sono trasformati in alberi sostanziosi, arbusti sostanziosi, e continuano a informare la riflessione e la comprensione dei cristiani, pensando a Cristo come al seme, o alla fede come al seme, o alla Chiesa come all'albero di senape, o alla storia dei rapporti di Dio con il suo popolo, come comunità e come individui, e a come la grazia cresce lentamente, silenziosamente, in modo nascosto, portando, se Dio vuole, una maturità nella fede, nella speranza e nella carità.

Settimana 03 Giovedi (Anni Pari)

Letture: 2 Samuele 7,18-19, 24-29; Salmo 131/132; Marco 4,21-25

È un privilegio poter ascoltare la preghiera di un'altra persona, ed è proprio ciò che accade nella prima lettura di oggi. Ci è concesso di ascoltare di nascosto il re Davide mentre prega. Egli rende grazie a Dio per ciò che ha già fatto per lui e chiede la benedizione di Dio per il futuro. In poche semplici parole troviamo il fondamento della fede e della speranza nei pensieri di Davide: «Tu sei Dio... le tue parole sono vere... hai fatto questa generosa promessa al tuo servo». Queste semplici convinzioni stabiliscono ed esprimono le virtù della fede e della speranza.

E la carità? Che Dio è amore e che desidera condividere l'amore che Dio è con tutte le persone? Dobbiamo attendere un Figlio di Davide che apparirà in quel lungo tempo che ci aspetta e di cui parla anche il re Davide in quella preghiera.

Un altro modo di affrontare la questione è quello di sottolineare il nome che Davide dà a Dio in questo passo: «il tuo nome sarà grande per sempre... il Signore degli eserciti è Dio d'Israele». Il «Signore degli eserciti» o «Dio delle armate»: ancora oggi chiamiamo Dio con questo nome, ogni giorno, nell'Eucaristia. Egli è il Signore, Dio degli eserciti, Deus Sabaoth. Ma ora sappiamo che è anche Salvatore, Redentore, Misericordia, Amico, Sposo, Padre, Servo, persino Schiavo del suo popolo, Abba, Padre, Figlio e Spirito Santo, Gesù, il Figlio di Davide e il Figlio di Dio.

Questo è il mistero nascosto da sempre e poi rivelato, che "Dio è Amore". In queste rivelazioni successive Dio è fedele alla Sua promessa e risponde alla preghiera di Davide. Dio sostenne e benedisse la Casa di Davide e gli diede un regno che continuò. Ma a lungo termine Dio ha fatto questo in un modo che trascende completamente le aspettative del re Davide.

Quando pregò per la benedizione della sua casa in un futuro lontano, Davide non poteva in alcun modo conoscere la natura del Figlio di Davide che sarebbe venuto. Ma un Figlio della Casa di Davide ci ha rivelato che Dio è Amore. Gesù ci ha insegnato che l'intenzione del Padre non era semplicemente quella di stabilire una casa o una dinastia terrena per il re Davide, e così dare gloria al nome di Dio come Signore degli Eserciti. L'intenzione di Dio, di vasta portata, era quella di consentire alla Casa di Davide, a tutto il popolo d'Israele e a tutte le nazioni della terra di condividere la vita d'amore di Dio stesso, in un regno celeste, per sempre. E di dare gloria per sempre al nome che è al di sopra di ogni altro nome, Gesù, Figlio di Davide, Figlio di Dio.

San Tommaso d'Aquino - 28 gennaio

 La ricchezza del pensiero di San Tommaso può essere riassunta in quattro frasi belle e poetiche che troviamo nei suoi scritti

Providentiae particeps

L'essere umano partecipa alla provvidenza. Questo ci dà un'idea della profondità che c'è nella libertà umana e nell'azione umana per Tommaso d'Aquino (e per la tradizione cattolica in generale). Tra le creature che Dio ha creato c'è una creatura creata a immagine e somiglianza di Dio. Ciò significa una creatura capace di conoscenza e comprensione, capace di deliberazione e scelta cosciente, capace di avviare e creare cose nuove. L'essere umano non è solo un destinatario passivo o un oggetto del governo di Dio sul mondo, ma partecipa al governo di Dio sul mondo. La storia si svolge secondo la volontà di Dio, ma l'essere umano, attraverso le sue azioni, plasma quella storia. L'essere umano redento dalla grazia partecipa ancora di più alla provvidenza di Dio perché allora non solo sta costruendo il mondo, ma sta costruendo il regno di Dio nel mondo. Questa idea dell'essere umano come partecipante alla provvidenza guida tutto l'insegnamento morale di Tommaso d'Aquino, tutto ciò che ha da dire sulla virtù della prudenza, per esempio, e tutto ciò che ha da dire sulla legge naturale. È nella sua riflessione sulla legge naturale che si trova questa frase: gli esseri umani sono soggetti alla legge naturale non in ciò che condividono con gli altri animali (che sarebbero le leggi della natura), ma in ciò che li contraddistingue, le caratteristiche sopra elencate, l'intelligenza, la libertà e la creatività. Sono queste che fanno sì che l'essere umano sia partecipe della provvidenza.

Aquam in vino

Tommaso d'Aquino è sempre considerato come colui che ha contribuito in modo significativo al pensiero sulla fede e sulla ragione, sul rapporto tra rivelazione, fede e teologia da un lato, e scienza, ragione e filosofia dall'altro. Purtroppo viviamo in un'epoca in cui molti ritengono che queste due mani possano solo essere pugni l'una contro l'altra, che siano modi opposti di vedere il mondo e di considerare la vita e gli affari umani. Tommaso d'Aquino considera a lungo tali argomenti in molti punti dei suoi scritti. Questa frase è tratta dal suo commento a una delle opere del filosofo Boezio. L'ansia proviene dal lato dei credenti: mescolare rivelazione e teologia con scienza e filosofia non indebolirà la fede, non la diluirà, non le toglierà la sua forza e il suo impatto caratteristici? Questo uso della filosofia da parte della teologia non è un po' come annacquare il vino? Au contraire, dice Tommaso d'Aquino (anche se non in francese), l'uso della filosofia da parte della teologia non è una diluizione della teologia, ma piuttosto una trasformazione dell'acqua della filosofia nel vino della teologia. L'immagine proviene, ovviamente, dal racconto delle nozze di Cana e l'uso che ne fa Tommaso è fantasioso e molto utile. Egli non disprezza la filosofia parlando di essa come di acqua: ci sono momenti in cui l'acqua è ciò di cui si ha davvero bisogno piuttosto che il vino. Tommaso lo dice chiaramente: a volte le difficoltà che incontriamo nel pensare a ciò che è vero richiedono da noi, non un appello all'autorità della rivelazione o della teologia, ma semplicemente una filosofia migliore. La filosofia ha il suo territorio, il suo scopo, il suo contributo alla ricerca della verità e della saggezza. La teologia ne ha bisogno, ma ne ha bisogno proprio come filosofia. L'acqua rimane nel vino. Forse ci sono immagini migliori per questa integrazione di fede e ragione, ma "acqua in vino" è una buona immagine con cui procedere.

Verbum spirans Amorem

Questa frase si trova nella prima parte della Summa theologiae, nella domanda sulle missioni delle persone della Santissima Trinità. Il Figlio e lo Spirito sono inviati dal Padre nella creazione. La creazione avviene attraverso il loro lavoro. La storia della salvezza è opera loro. La santificazione e la deificazione degli esseri umani è opera loro. Tutto questo - creazione, salvezza, deificazione - è ovviamente opera dell'unico Dio, Padre, Figlio e Spirito Santo. Ma noi crediamo negli eventi storici che hanno reso presente nel tempo e nello spazio creati, e continuano a rendere presente nel tempo e nello spazio creati, il mistero della vita trinitaria di Dio. Ci sono missioni visibili del Figlio e dello Spirito: l'incarnazione (incarnazione) del Verbo e i segni visibili in cui lo Spirito è "visibile" (la colomba, le lingue di fuoco). Ci sono anche missioni invisibili del Figlio e dello Spirito, il loro essere inviati nei cuori, nelle menti, nelle anime degli esseri umani - tutto ciò che chiamiamo grazia, i modi in cui essa guarisce e rafforza gli esseri umani, i modi in cui il cuore umano è preparato per la dimora delle Persone della Santissima Trinità. Nel mezzo della sua riflessione su queste domande nella Summa theologiae, Tommaso arriva a questa frase: verbum spirans amorem. La Parola di Dio e lo Spirito di Dio non possono mai essere separati l'uno dall'altro. La Parola che soffia su di noi è una parola che respira Amore: la Parola è il Figlio e l'Amore è lo Spirito. La Parola che fa la sua dimora in noi, che dimora nella nostra mente, nella nostra conoscenza, nella nostra comprensione e nella nostra memoria, è sempre una Parola che respira amore e che quindi dimora anche nei nostri affetti, nelle nostre passioni, nei nostri desideri, nella nostra volontà.

O Sacrum Convivium

L'antifona del Magnificat per i Vespri della festa del Corpus Domini è diventata molto nota, sia come preghiera che come testo musicato da grandi compositori. Il sacro banchetto è l'Eucaristia in cui si riceve Cristo, si rinnova la sua passione, si ottiene la grazia dell'anima e ci viene data una promessa di gloria futura. Tommaso d'Aquino opera in tutti i campi della filosofia e della teologia: filosofia morale e teologia, fede e ragione, teologia sistematica, commento biblico ed esegesi, ma anche teologia sacramentale, le pratiche della Chiesa attraverso le quali l'opera di Cristo e dello Spirito continuano ad essere disponibili al credente. Il più grande di questi segni sacramentali è l'Eucaristia, motivo per cui la Messa ha tanta importanza per il cristiano cattolico. È il culmine e la fonte di tutta la vita cristiana, come afferma il Concilio Vaticano II, l'evento a cui tutti gli altri momenti della nostra vita cristiana puntano e sono attratti, l'evento da cui tutti gli altri aspetti della nostra vita cristiana traggono la loro direzione e il loro significato.

È una breve litania, quindi, per la festa di San Tommaso d'Aquino, forse la più breve Summa theologiae possibile: l'essere umano è providentiae particeps, la nostra ricerca della verità e della saggezza deve trasformare aquam in vino, Colui che è venuto a noi è il verbum sprians amorem del Padre, e noi celebriamo questi misteri ed entriamo più profondamente in essi attraverso la nostra partecipazione al sacrum convivium.

Settimana 03 Martedi (Anni Pari)

Letture: 2 Samuele 6,12b-15, 17-19; Salmo 24; Marco 3,31-35 

"Il sangue non è acqua" è un vecchio e familiare detto. Significa che i legami familiari, i legami di sangue, sono quelli a cui torniamo nel corso della nostra vita. Pochissimi altri legami sono così forti o importanti nella nostra vita come quelli originari con i nostri genitori, i nostri fratelli, le nostre sorelle, i nostri figli. Eppure, nel Vangelo di oggi, Gesù afferma che c'è qualcosa di più forte del sangue: «Chiunque fa la volontà di Dio, quello è mio fratello, mia sorella e mia madre». Esiste un legame, una relazione, un vincolo tra le persone che è più profondo, più forte e più significativo dei legami familiari di carne e sangue.

Di cosa sta parlando? Quale legame o relazione tra le persone è più forte del sangue? Egli lo descrive come «fare la volontà di Dio». Ogni volta che si celebra l'Eucaristia, questa stessa relazione viene chiamata «alleanza»: «Questo è il calice del mio sangue, il sangue della nuova ed eterna alleanza». Essere legati ad altre persone "nel sangue di Cristo" è il legame, la relazione, l'alleanza che è più profonda, più forte e più significativa di qualsiasi altro legame, anche di quelli con i miei genitori.

"Alleanza" è una parola comune nella Bibbia. Significa accordo o trattato e si riferisce al rapporto tra Dio e il suo popolo. In momenti diversi e in varie circostanze Dio ha stabilito e rinnovato un'alleanza con il suo popolo - attraverso Adamo, Noè, Abramo, Isacco, Giacobbe, Mosè, Davide e così via. Attraverso questi trattati o accordi viene riconosciuta la dipendenza del popolo da Dio come Creatore e Signore. Il desiderio di Dio di condividere la Sua vita d'amore con il Suo popolo viene ribadito: "Io sarò il vostro Dio e voi sarete il mio popolo" riecheggia nelle Scritture; "Voglio essere il vostro Dio e voglio che voi siate il mio popolo" è ciò che significa.

Dio vuole condividere la Sua vita con noi, essere legato a noi, avere rapporti con noi, condividere l'amicizia con noi. Spesso l'alleanza viene paragonata al matrimonio, con Dio come marito del Suo popolo e Israele (o la creazione, o la Chiesa) come sposa di Dio.

Esiste un nuovo legame tra tutti coloro che sono membri del popolo dell'alleanza, la Chiesa. Possiamo riconoscerci non solo come esseri umani, ma come membri della famiglia di Dio, figli insieme di Dio nostro Padre, eredi insieme della vita nel regno del Padre. Ovviamente i miei genitori rimangono i miei genitori. Ma poiché siamo tutti credenti, mia madre è anche mia sorella e mio padre è mio fratello in questa "famiglia di Dio" dove tutti cerchiamo di fare la volontà del Padre.

La nuova alleanza è l'accordo stabilito nel sangue di Cristo. Il Verbo si è fatto carne, ha dimorato tra noi, ha condiviso la nostra esperienza dall'interno e ci ha amato fino al limite delle sue forze, fino alla morte sulla croce. In Gesù il genere umano è stato fedele, amorevole e obbediente a Dio. Egli è il mediatore di questa alleanza. È l'immagine perfetta di Dio in forma umana. Egli suggella il rapporto tra Dio e noi versando il suo sangue per noi.

Tutti noi che seguiamo Gesù viviamo all'interno di questa alleanza. Il legame che è più forte del sangue è possibile per noi. La nuova alleanza ci richiede fedeltà alla via dell'amore di Gesù. Essa suggella per noi l'impegno di Dio nella Sua opera di creazione. Essa riafferma nel modo più sorprendente che Dio ci ha amati con un amore eterno.

SS Timoteo e Tito - 26 gennaio

Letture: 2 Timoteo. 1.1-8 / Tito 1.1-5; Salmo 95(96); Luca 10,1-9

[Omelia sul vangelo del giorno, Marco 3.22-30]

Gesù conduce i nostri pensieri da un tipo di potere a uno più profondo e radicale. La sua prima risposta alla critica secondo cui egli scaccia i demoni per mezzo del principe dei demoni è quella di fare appello al buon senso politico e militare: l'unione fa la forza, ed è così che si costruiscono i regni. È così che funziona quel tipo di potere: consolidando, integrando, unendo. Se Satana combatte contro Satana, allora il suo regno sta già volgendo al termine. Quindi è improbabile che ciò che sta accadendo attraverso Gesù sia opera di Satana, poiché la sua opera è opposta a quella di Satana.

Un secondo pensiero, ragionevole, è che questo significa che la casa di Satana è già occupata, il suo regno è stato penetrato, l'opera di Gesù sta raggiungendo l'interno, per annullare il potere di Satana. Egli sta scacciando i demoni, guarendo i corpi e i cuori, convertendo le anime e le menti. Il fatto che tutto questo avvenga attraverso di lui significa che l'uomo forte è già stato vinto.

In un terzo momento i nostri pensieri sono condotti più in profondità, a riflettere sul potere che cambia le menti e i cuori, il potere della verità e dell'amore. Sono parole facilmente utilizzate, forse più spesso usate con disinvoltura, ed è fondamentale ricordare sempre che si applicano in primo luogo a Dio e al Figlio che egli ha mandato. Qualsiasi accesso abbiamo alla verità e all'amore, all'appropriazione della verità e dell'amore, alla capacità di ricevere la verità e l'amore - sono questioni di comprensione e libertà, e il potere che tocca e cambia la comprensione e la libertà umana è il tipo di potere più radicale. 

È qui che opera lo Spirito Santo, rendendo possibile il riconoscimento della verità e la scelta di ciò che è buono. Essere in grado di porre un ostacolo a questo, di paralizzare e frustrare questo potere, è misterioso. Questo è il peccato eterno, la bestemmia contro lo Spirito Santo che è al di là del perdono. Significa chiudere completamente la nostra capacità di ricevere la verità e l'amore, isolandoci dal potere guaritore di Cristo, rendendoci impermeabili alla misericordia di Dio. In una parola, l'inferno.

Quindi il movimento della lettura del Vangelo va dal buon senso riguardo alla guerra e alla politica, al riconoscimento del contrasto tra il regno di Gesù e quello di Satana, a una sorta di shock nel rendersi conto di cosa possa significare il peccato: una mente chiusa alla verità, un cuore resistente al bene. A questo punto del ministero di Gesù cominciamo a renderci conto che la sua opera genererà resistenza e opposizione, che non sarà sempre celebrato e onorato. Qualunque siano le ragioni, gli esseri umani non saranno sempre pronti a riconoscere ciò che è vero e ad amare ciò che è buono. E finiranno per odiare colui che offre loro queste cose.

Già l'ombra di un impegno più profondo ricade sulla predicazione di Gesù, un presagio minaccioso di ciò che la sua battaglia contro il potere del male potrebbe ancora richiedere.