TERZA SETTIMANA DI QUARESIMA - MARTEDI

Letture: Daniele 3,25.34-43; Salmo 25; Matteo 18,21-35

La parabola di oggi mette in discussione due luoghi comuni. Il primo è che una persona che ha vissuto una particolare esperienza negativa sarà automaticamente comprensiva e solidale nei confronti di un'altra persona che ha vissuto un'esperienza simile. Gran parte dell'assistenza pastorale e del sostegno psicologico si basa su questo principio, che sembra ragionevole. Ci aspettiamo che chi ha vissuto una particolare perdita o ansia sia più adatto ad aiutare chi sta vivendo quella perdita o provando quell'ansia.

Ma il servo della parabola evangelica non ha alcuna compassione per l'uomo che gli deve dei soldi, anche se il suo creditore lo ha appena liberato da un debito molto più grande. La sua azione stupisce chi lo osserva e continua a stupire noi, al punto che potremmo rimanere indifferenti alla tortura a cui è sottoposto alla fine. Potremmo persino ritrovarci a gioire di quella tortura e dire "ben gli sta".

Ed ecco la meravigliosa trappola tesa da questa parabola, perché poi ci ritroviamo a comportarci come lui. Chi è lui se non un personaggio di una storia con un debito fittizio, e chi siamo noi se non veri peccatori che sono stati liberati da Dio da un debito reale, la conseguenza dei nostri peccati? Potremmo immaginare il servo malvagio che gira la testa sul cavalletto, guardandoci con gli occhi iniettati di sangue e dicendo: "Quindi pensate di essere diversi da me? Chi di voi, anche se è stato liberato da Dio dal debito dei propri peccati, non ha mai rifiutato di perdonare gli altri, non ha mai serbato rancore e nutrito risentimento, non ha mai manovrato per cavarsela mentre chiedeva rigorosamente conto agli altri?».

L'altra saggezza popolare messa in discussione dalle letture è che gli esseri umani progrediscono perdonando e dimenticando. Ancora una volta sembra ragionevole il consiglio spesso offerto a chi non riesce a lasciarsi alle spalle qualche esperienza triste o un tradimento doloroso: "Cerca di perdonare e dimenticare, devi andare avanti e non permettere che questa cosa continui ad avvelenarti la vita". Ma le Scritture ci dicono che il perdono è possibile non dimenticando il passato, ma ricordandolo, ricordando di più il passato, così come ricordando la nostra situazione presente e il nostro destino futuro. Se la saggezza popolare dice "perdona e dimentica", la saggezza biblica, che raggiunge il suo apice in Cristo, dice "ricorda e impara così il perdono".

I colleghi del servo malvagio sono stupiti che egli abbia potuto dimenticare così rapidamente la misericordia che gli era stata mostrata. Se tu o io troviamo difficile perdonare qualcuno, allora possiamo cominciare da qui, ricordando le volte in cui siamo stati perdonati. Non è ragionevole aspettarsi perdono e misericordia se non si è disposti a mostrarli. È assurdo continuare a chiedere misericordia a Dio se non si è disposti a mostrare misericordia agli altri. Dobbiamo ricordare almeno questo.

Nella sua preghiera, che è la prima lettura di oggi, Azaria, dal cuore del fuoco, ricorda il Dio dei suoi antenati, il Dio di Abramo, Isacco e Giacobbe. «Per amore del tuo nome», dice, invocando Dio affinché ricordi anche il suo onore e la sua alleanza. «Fate questo in memoria di me», dice Gesù durante l'ultima cena. Ricordate l'alleanza dell'Altissimo, l'alleanza nuova ed eterna, sigillata non da un servo (immaginario) senza cuore disteso sul cavalletto, ma dal (vero) Figlio di Dio inchiodato alla croce. Se volete imparare il perdono, ricordate come è stato trafitto il cuore umano del Verbo Eterno. Ricordate come quel sangue ha dissolto i muri di ostilità tra le persone e ha stabilito la pace. Non si tratta di perdonare e dimenticare. Si tratta di ricordare, ricordare molte cose, e così imparare cosa significa il perdono.

Coloro che credono in Gesù devono essere ambasciatori del perdono nel mondo e messaggeri di riconciliazione. Ma il perdono non è facile da praticare e la capacità di perdonare non è qualcosa che si ottiene volontariamente. Per quanto potente possa essere la nostra forza di volontà, non possiamo costringerci a perdonare. Alla fine è un dono di Dio, come ha suggerito Alexander Pope nel suo famoso commento: «Errare è umano, perdonare è divino». Forse il perdono non è, in senso stretto, qualcosa che "facciamo", ma qualcosa che ci sentiamo capaci di provare, un frutto dello Spirito Santo in noi, un segno della vita di Cristo in noi, una partecipazione alla natura divina, un modo di relazionarci con gli altri in cui ci sentiamo (per grazia di Dio) compassionevoli come il Padre Celeste è compassionevole.

TERZA SETTIMANA DI QUARESIMA - LUNEDI

Letture: 2 Re 5,1-15; Salmo 42; Luca 4,24-30

L'idea per questa omelia mi è stata suggerita da uno dei fratelli cooperatori domenicani. Precedentemente chiamati fratelli laici, i cooperatori sono domenicani chiamati a servire la nostra missione di predicazione come membri laici dell'Ordine che hanno professato solennemente i voti. Si tratta di una vocazione distinta da quella del sacerdote domenicano, anche se le due vocazioni sono intimamente connesse. I fratelli proteggono la nostra vita religiosa, ci ricordano che non siamo solo sacerdoti e, in molti casi, hanno rapporti molto più utili con le persone di quelli che alcuni sacerdoti riescono a stabilire. Qualche tempo fa ho incontrato uno dei nostri fratelli e, chiacchierando del più e del meno, mi ha aperto gli occhi su alcune cose della prima lettura di oggi.

Nella storia ci sono persone “importanti”, alcune delle quali conosciamo per nome, Naaman ed Eliseo, e altre delle quali conosciamo il titolo, il re di Aram e il re d'Israele. Ma l'azione è compiuta grazie agli interventi cruciali di una serie di persone anonime: la serva che ha parlato alla moglie di Naaman del profeta di Samaria, i messaggeri che hanno portato la notizia della guarigione da Eliseo a Naaman e i servi che hanno massaggiato l'ego di Naaman e temperato il suo orgoglio dicendo: “Se il profeta ti avesse chiesto di fare qualcosa di difficile, non l'avresti fatto?”.

Il fratello che mi ha parlato di questa storia non ha dovuto spiegarlo: oltre ai protagonisti noti e pubblici di questi eventi, c'erano i “collaboratori”, persone i cui nomi non sono ricordati, ma senza il cui servizio la cosa non sarebbe mai avvenuta. Sappiamo che la vita è così ovunque. Ci sono persone i cui nomi diventano noti e altre le cui vite rimangono nascoste. Nell'ultimo giorno ci saranno rivelazioni sorprendenti, perché vedremo non solo Maria e gli altri santi già riconosciuti dalla Chiesa, ma anche un enorme gruppo di persone anonime la cui preghiera e il cui amore per gli altri, eroici e straordinariamente generosi, saranno resi noti a tutta la Chiesa.

Nel frattempo è salutare per noi ricordare i “collaboratori” che ci hanno aiutato in tutti i modi nel corso della nostra vita, ricordarli con gratitudine e ringraziare Dio per il loro aiuto, pregare per loro e con loro, affinché possano continuare ad aiutarci nel nostro cammino verso Dio.

III DOMENICA DI QUARESIMA (ANNO A)

Letture: Esodo 17,3-7; Salmo 95; Romani 5,1-2.5-8; Giovanni 4,5-42

Papa Paolo VI descrisse Gesù come il grande evangelizzatore. Possiamo considerare il suo incontro con la donna samaritana come una lezione del Maestro sull'evangelizzazione. Cosa scopriamo?

Sono uniti da un bisogno umano comune e dalla vulnerabilità. Lui è stanco e assetato. Lei è venuta ad attingere acqua, presumibilmente per sé e per la sua famiglia. È la sesta ora, mezzogiorno, quindi il momento più caldo della giornata. È l'incontro tra un uomo e una donna, persone diverse ma complementari, con l'interesse e il potenziale che sempre accompagnano tali incontri. (Sono influenzato da un dipinto della scena in una casa in cui ho vissuto, che raffigura Gesù come un uomo affascinante e la donna come una donna bella, un uomo maturo e una donna matura, che si guardano con interesse e crescente affetto).

Il bisogno umano condiviso di acqua apre la conversazione. La sua richiesta di bere infrange una serie di tabù: un uomo e una donna che parlano da soli, un ebreo e una samaritana che condividono lo stesso bicchiere; «come mai un ebreo chiede da bere a me, una samaritana?». Papa Francesco, nella Evangelii gaudium, dice che evangelizzare significa andare incontro agli altri, andare verso gli stranieri e i forestieri, uscire dalla zona di comfort dei nostri modi di vivere e agire consolidati. «Gesù supera le rigide categorie con cui vorremmo racchiuderlo e ci stupisce continuamente con la sua creatività divina» (EG 11).

Vediamo immediatamente questa creatività divina quando egli porta la conversazione a un livello più profondo: «Se tu conoscessi il dono di Dio e chi ti sta chiedendo, tu stessa gli avresti chiesto, ed egli ti avrebbe dato acqua viva». Egli sta parlando immediatamente della Santissima Trinità e della comunione nella vita divina che è venuto a condividere con gli esseri umani. Ma non usa immediatamente quel linguaggio teologico o qualcosa di simile: per ora lo Spirito è «il dono di Dio, l'acqua viva» e il Figlio eterno è «colui che chiede». L'incontro rimane semplicemente umano anche se comincia a irradiare un significato trascendente.

La donna, pragmatica, si chiede come lui potrà darle quest'acqua viva, dato che non ha un secchio e il pozzo è profondo. «Sei forse più grande di Giacobbe, nostro padre?». La novità del Vangelo è sempre inserita nel contesto delle opere precedenti di Dio e, di fatto, proviene dalle stesse fonti. Qui la donna stabilisce un terreno comune con Gesù ricordando Giacobbe, un padre più antico della divisione tra ebrei e samaritani. Parlando della novità eterna del Vangelo, Papa Francesco parla anche del ricordo grato da cui nasce sempre la gioia di evangelizzare. Ci sono molte cose che dobbiamo ricordare: l'umanità e la storia che condividiamo con tutti gli altri esseri umani, la fonte comune del nostro essere nell'amore di Dio e il nostro destino comune nel Suo regno eterno.

Gesù spiega che l'acqua viva di cui parla è dentro di noi, una sorgente dentro la persona che sgorga fino alla vita eterna. La donna, per il momento, resiste al fascino di questo poeta mistico e risponde, forse con un tocco di sarcasmo: «Allora dammi quest'acqua di cui parli, così non avrò più sete e non dovrò più venire qui».

C'è un altro cambio di marcia e Gesù la sfida in modo diverso. Lui menziona suo marito, lei dice di non averne, lui dice che ha ragione perché ne ha avuti cinque. «Quindi non sei solo un poeta», sembra dire lei: «Vedo che sei un profeta». Si tratta ora di differenze religiose? Forse lei è offesa dal fatto che lui critichi la poligamia, che sembra essere stata consentita tra i samaritani.

Ancora oggi i samaritani adorano sul monte Gerizim, dice lei, mentre gli ebrei sul monte Sion. Lui sembra aver introdotto la questione della differenza religiosa e lei gli ricorda un altro aspetto della questione: dove esattamente Dio vuole che il suo popolo lo adori?

Gesù approfondisce nuovamente la riflessione. «Donna», le dice – è così che si rivolge anche a sua madre in Giovanni 2 e Giovanni 19 – «l'ora sta per venire» in cui il vero culto non sarà né qui né là, ma sarà un culto del Padre in spirito e verità. La donna sembra averne abbastanza. È come se dicesse: «Non importa, so che quando verrà il Messia ci mostrerà tutte le cose». E Gesù le rivela che è Lui che le sta parlando.

È significativo che la donna lasci lì il suo vaso e vada in città, parlando subito dell'uomo che ha incontrato fuori: «Potrebbe essere lui il Cristo?». È diventata una predicatrice della buona novella, già piena dell'acqua viva (che è la fede in Cristo e il dono dello Spirito), e parla agli altri di colui che ha incontrato. I campi sono bianchi per la mietitura, dice Gesù, mentre vede la gente uscire dalla città per venire a vederlo, il loro interesse suscitato dalla testimonianza della donna. C'è gioia in questo lavoro, continua Gesù, la gioia del Vangelo, il seminatore e il mietitore che gioiscono insieme, ognuno contribuendo alla libertà e alla prosperità di coloro che vengono a credere in Lui.

Molti Samaritani credettero in lui, ci viene detto, grazie alla testimonianza della donna. E molti altri credettero grazie alla parola di Gesù, poiché colui che si era fermato a bere al pozzo finì per rimanere con loro per due giorni. Abbiamo ascoltato noi stessi, dissero, e «sappiamo che questi è davvero il Salvatore del mondo».

Cosa troviamo in questa conversazione che porta all'evangelizzazione? Troviamo rispetto e uguaglianza fin dall'inizio. Troviamo interesse reciproco. Troviamo una conoscenza reciproca della storia e dei valori di ciascuno. Troviamo un parlare della verità da entrambe le parti. Troviamo una conversazione che si approfondisce rapidamente, mentre Gesù conduce la donna alla fede e le sue osservazioni aprono le porte a ciò che lui dirà dopo. Troviamo Gesù come maestro abile e delicato, che usa immagini poetiche (il maestro deve usare segni per illustrare la sua dottrina), pone domande provocatorie (il maestro deve stimolare gli studenti con le sue domande) e troviamo un affetto crescente (perché il maestro deve amare i suoi studenti).

Papa Francesco cita Papa Benedetto che dice che la Chiesa cresce “per attrazione”. Coloro che predicano il Vangelo dovrebbero “indicare un orizzonte di bellezza” (EG 15) - questo è ciò che catturerà e affascinerà le persone, azioni e parole che hanno integrità, bellezza e santità. Nel suo incontro con la donna di Samaria, Gesù ci mostra come farlo.

SECONDA SETTIMANA DI QUARESIMA - SABATO

Letture: Michea 7:14-15, 18-20; Salmo 102; Luca 15:1-3, 11-32

"Un uomo aveva due figli...". Così inizia una delle più grandi storie mai raccontate, quella del figlio prodigo. A volte viene chiamata la storia del padre prodigo, o anche la storia del fratello maggiore. Tutti e tre i personaggi sono importanti e ci insegnano qualcosa di essenziale su noi stessi, sui nostri rapporti con gli altri e su Dio.

Henri Nouwen è stato un sacerdote e scrittore olandese di spiritualità. Una delle sue ultime opere è anche uno dei suoi libri più popolari, una lunga meditazione sulla parabola del figliol prodigo utilizzando il testo di Luca 15 e un dipinto di Rembrandt, “Il ritorno del prodigo”, che si trova a San Pietroburgo. (Il libro di Nouwen si intitola Il ritorno del figliol prodigo. A Story of Homecoming, ed è stato pubblicato da Darton, Longman and Todd nel 1992).

Il figlio minore è il personaggio più noto della storia, quello ansioso di lasciare la casa e di partire per divertirsi e vedere il mondo. La sua richiesta di eredità dice al padre, in effetti, “è ora che tu sia morto”. Si può immaginare che tipo di ferita debba essere per un padre. Eppure lo lascia andare. La partenza del figlio è un rifiuto radicale della “casa”. Nella sua smania di andarsene, è diventato sordo alla voce dell'amore.

Il peggio è che spreca ciò che gli è stato dato, cade in difficoltà e si ritrova - orrore degli orrori per un ebreo - ridotto a badare ai maiali. Peggio ancora è la sua fame di mangiare anche quello che mangiavano i maiali. È difficile immaginare qualcuno che sprofondi più in basso. È completamente perso, i suoi progetti e i suoi sogni a brandelli intorno ai suoi piedi (come le sue scarpe nel dipinto di Rembrant), alla deriva in una terra aliena e straniera.

Ma “tornò in sé”. Che cosa significa? È il punto di svolta della sua storia e quindi vale la pena di riflettere. Nouwen lo interpreta nel senso che “si ricordò di chi era figlio”. Si ricordò di suo padre. Non può pretendere di più da suo padre, che gli ha già dato la sua parte di eredità. Tutto ciò su cui può contare è il fatto di essere figlio. È vero che ha rovinato la sua vita. Si sente indegno di essere considerato figlio di suo padre, ma forse il padre lo riprenderà come servo nella sua casa. E così intraprende il lungo viaggio verso casa, “lungo” almeno per il coraggio morale che richiede.

Per alcuni sarà facile identificarsi con il libertino, il figlio minore. Sospetto, però, che molti di noi si riconoscano nel figlio maggiore e simpatizzino con la sua posizione. Dopo tutto, ha lavorato duramente per suo padre, è rimasto con lui, ha cercato di fare del suo meglio, si è preso cura dei beni di famiglia... e quando questo disgraziato torna a casa, dopo aver distrutto una buona parte dei beni di famiglia, il padre lo accoglie come un eroe e organizza una grande festa in suo onore!

Il fratello maggiore ha un compito più difficile: cercare di “tornare a casa” dal fratello nonostante il risentimento e l'amarezza. Si rifiuta di partecipare alla festa. Non può entrare in quella gioia. C'è una grande tragedia qui, una persona buona si trova alienata da “casa”, alle prese con cose da cui è più difficile convertirsi.

Non ci è dato sapere se il figlio maggiore sia stato in grado di compiere il viaggio richiesto. Forse perché la storia si rivolge anche a noi e ci presenta questa domanda: vuoi riconciliarti con tuo padre e tuo fratello, con tua madre e tua sorella? La storia del figlio maggiore non si esaurisce in una pagina del testo evangelico, ma nella vita di ciascuno di noi, alle prese con difficoltà simili.

  Ci viene detto che il padre si appellò al figlio maggiore affinché “tornasse in sé”. Ripudiando il fratello (e il padre?), il figlio maggiore si riferisce al prodigo come “tuo figlio”. In risposta il padre lo chiama “tuo fratello”. Come suo fratello, il figlio maggiore deve ricordare chi è, qual è il suo posto, dov'è “casa”. Deve abbandonare la rivalità, imparare a fidarsi, ad essere grato e a condividere la gioia comune, il “suono degli angeli che esultano” quando un peccatore si pente e torna a casa.

Il terzo personaggio della storia è il padre, vecchio e, nel dipinto di Rembrandt, quasi cieco, ma pieno di compassione, che veglia sul figlio e gli corre incontro prima che arrivi a casa. Egli rappresenta per noi il cuore di Dio ricco di misericordia e aperto a tutti allo stesso modo, l'amore primo ed eterno che ci ha fatto nascere e ci sostiene in tutte le nostre strade, anche quando queste strade comportano viaggi nell'egoismo e nella rovina, nel risentimento e nell'amarezza. Possiamo vederci in uno dei due figli (o in entrambi). Ma dobbiamo anche diventare come il padre, “compassionevoli come è compassionevole il nostro padre celeste”.

SECONDA SETTIMANA DI QUARESIMA - VENERDI

Letture: Genesi 37:3-4,12-13,17-28, ; Salmo 105; Matteo 21:33-43,45-46

Giuseppe, figlio di Giacobbe, è uno dei personaggi dell'Antico Testamento la cui esperienza diventa figura o “tipo” dell'esperienza di Gesù. Era un innocente, tradito dai suoi fratelli e consegnato alla morte. Nella parabola letta oggi si parla di un figlio mandato dal padrone di una vigna ai fittavoli, pensando che lo rispetteranno. Ma viene ucciso da loro.

L'aspetto più interessante delle letture è il contrasto tra la risposta della gente alla domanda di Gesù e la sua stessa risposta. La domanda è: “Che cosa farà il padrone della vigna a quegli inquilini?”. Il popolo dice due cose: farà morire miseramente quei disgraziati e consegnerà la vigna ad altri conduttori che la faranno fruttare.

Anche Gesù dice due cose. La seconda parte della sua risposta è più o meno la stessa della risposta del popolo: il regno di Dio vi sarà tolto e sarà dato a una nazione che produrrà frutti. Ma guardate la prima parte della risposta di Gesù. Non c'è alcun riferimento a una morte miserabile, alla distruzione dei miserabili. Egli cita invece il Salmo 118: “La pietra scartata dai costruttori è diventata la pietra d'angolo, opera del Signore, meravigliosa ai nostri occhi”.

C'è una differenza abissale tra la prima parte della risposta del popolo e la prima parte della risposta di Gesù. Vengono infatti presentate due concezioni di Dio completamente diverse. Gesù cita un passo che è centrale nella predicazione pasquale della Chiesa: dopo Pasqua sentiremo questo passo ancora e ancora, la pietra scartata è diventata la chiave di volta. È la risposta del Padre di Gesù all'uccisione del Figlio. Il “padrone della vigna” della parabola riflette una concezione pagana di Dio: è solo un umano più potente, capace di una maggiore distruzione, ma mosso dagli stessi sentimenti, dalla stessa logica della vendetta, un potente partecipante al ciclo di violenza che perseguita il mondo.

Ma Gesù è venuto a rivelarci il vero Dio, Dio vivo, onnipotente ed eterno, Creatore di tutte le cose e Redentore di tutti. Questo Dio è libero dai sentimenti che determinano le nostre reazioni. Dio è libero dalla logica che governa le nostre relazioni. La sua rabbia non si esprime nella morte e nella distruzione, ma nella resurrezione e nella nuova creazione.

Per noi è più facile vivere con gli dei pagani. La loro natura e le loro azioni ci sono più facilmente comprensibili perché sono solo uomini (o donne) troppo cresciuti. Spesso questo è il tipo di dio con cui viviamo anche quando usiamo la terminologia della fede cristiana. Ma il vero Dio è un'altra cosa, radicalmente diversa da tutto questo, con una natura e un'azione che sono entrambe semplicemente descritte come “amore”. Gesù ci apre una finestra attraverso la quale possiamo già intravedere questo nuovo Dio che è venuto a insegnarci. Il Dio Padre di Gesù esprime in modo infinitamente più potente la sua profonda rabbia per la morte del Figlio, dando sfogo alla sua rabbia non attraverso un'ulteriore distruzione della creazione, ma attraverso la resurrezione, attraverso una nuova creazione.

SECONDA SETTIMANA DI QUARESIMA - GIOVEDI

Letture: Geremia 17,5-10; Salmo 1; Luca 16,19-31

Entrambe le letture di oggi hanno un pungiglione nella coda. A prima vista sembrano molto familiari e facili da accogliere. In Geremia c'è la bella immagine dell'albero piantato in riva al mare, un'immagine ripetuta nel salmo. L'uomo che guarda al Signore è come un albero di questo tipo rispetto a quello che si affida ai poteri e ai valori di questo mondo passeggero e che si ritrova ad appassire alla radice, cercando di sopravvivere in una terra arida. C'è la storia del ricco e di Lazzaro, che sembra ripetere la stessa morale: non confidare nelle ricchezze di questo mondo passeggero, ma nelle vere ricchezze che si trovano in cielo con Dio.

Il pungiglione nella coda della prima lettura è l'improvvisa riflessione sulla perversità del cuore umano: tortuoso, senza rimedio, chi può capirlo? In altre traduzioni il cuore è subdolo sopra ogni cosa e disperatamente corrotto. Così il bel paragone presentato all'inizio della lettura, la contrapposizione tra l'albero piantato vicino all'acqua e l'albero che cerca di fiorire nel deserto, che sembra una scelta facile e ovvia, non è così facilmente perseguibile, considerando la perversità del cuore.

Il pungolo nella coda della lettura del Vangelo è la curiosa osservazione che se gli uomini non credono a ciò che viene dato loro nelle Scritture, non ci crederanno nemmeno se qualcuno dovesse risorgere dai morti. E sembra che sia la stessa cosa. È facile capire la scelta che si sta affrontando, non è altrettanto facile fare quella scelta e perseverare in essa.

La Quaresima è un tempo per ripensare al mistero del peccato. Possiamo usare la parola “mistero” in modo appropriato: il peccato è una realtà teologica, una valutazione dei pensieri, delle parole, delle azioni e delle omissioni umane alla luce della santità di Dio. La Bibbia ci presenta due tradizioni principali sul peccato, che rimangono descrizioni accurate della nostra esperienza di questo mistero.

Da un lato il peccato è qualcosa di deliberatamente scelto, una scelta umana, fatta con consapevolezza e libertà, scegliendo ciò che è male a scapito di ciò che è bene. Dovremmo essere abbastanza adulti da accettare la responsabilità di queste cose e chiedere perdono per esse.

D'altra parte c'è qualcosa di misterioso nel peccato, che è un potere che opera in noi e attraverso di noi senza essere completamente sotto il nostro controllo. È collegato al desiderio e alle distorsioni del desiderio. È legato alle fantasie che inevitabilmente sorgono nella mente umana e che sono le radici dei peccati capitali: superbia e invidia, lussuria e ira, gola e cupidigia, accidia e vanagloria. È la forza che Paolo cataloga, insieme alla Legge e alla Morte, come nemici dell'uomo, il peccato accovacciato alla porta, che disturba il nostro pensiero e le nostre scelte affinché finiamo per fare il male che non vogliamo.

La scelta è abbastanza chiara: affondare le radici sulla riva del mare e prosperare o andare nel deserto e perire, riporre la propria fiducia nel Signore e nelle ricchezze che promette e non nella ricchezza e nel potere di questo mondo. È più difficile fare la scelta giusta e mantenerla. Il desiderio, la dipendenza, l'umiliazione, la paura, la complessità del cuore e le sue vie di fuga: tutto questo è sempre presente, ci spinge e ci tira, ci distrae e ci paralizza.

È chiaro che dobbiamo pregare sempre più urgentemente per ottenere la grazia della conversione, una conversione che non si basa sui nostri deboli sforzi, ma che viene come un dono di Dio, un incontro avvincente e che cambia la vita con la sua bontà, un incontro già disponibile per noi nelle parole delle Scritture. Se non ascoltiamo Mosè e i profeti, non saremo persuasi nemmeno se qualcuno risorgesse dai morti. Il cuore subdolo troverebbe subito un'altra spiegazione e tornerebbe al suo triste egocentrismo.

SECONDA SETTIMANA DI QUARESIMA - MERCOLEDI

Letture: Geremia18,18-20; Salmo 31; Matteo 20,17-28

C'è un cambiamento, nel cuore delle letture del Lezionario, che inizia oggi. Siamo a due settimane dal Mercoledì delle Ceneri e fino ad ora le letture della Messa quotidiana hanno parlato delle opere di Quaresima, la preghiera, il digiuno e l'elemosina. Le letture del Mercoledì delle Ceneri hanno dato il tono: ritornare a Dio perché questo è un tempo favorevole e dare forma al pentimento pregando, praticando il digiuno e l'elemosina. D'ora in poi, però, e lentamente in un primo momento, l'attenzione si sposta su Cristo, e in particolare sul suo destino, su ciò che sta per accadergli.

Così si comincia a sentir parlare di figure dell'Antico Testamento che, come persone innocenti ingiustamente perseguitate, diventano tipo o anticipazione di Cristo. La prima lettura di oggi, ad esempio, ci racconta la passione di Geremia. Nelle prossime settimane sentiremo di altri come Susanna e Giuseppe, il figlio di Giacobbe, il cui trattamento prefigura la passione di Cristo.

Questo ci ricorda il senso del nostro ascetismo. Dobbiamo pregare, digiunare e fare l'elemosina non davvero per coltivare un ego spirituale invece di uno mondano. Né dobbiamo fare queste cose per ragioni puramente negative. È bene, ovviamente, evitare il peccato e vivere una vita onesta. Ma la nostra ascesi ha un ulteriore scopo positivo. Stiamo cercando di prepararci, per quanto ci è possibile, ad essere amici e compagni di Cristo. Saremo in grado di stare con lui in ciò che ci aspetta? Saremo pronti ad entrare nel suo regno? Questo è il vero obiettivo delle nostre penitenze e pratiche spirituali, cercare di essere pronti per il regno di Cristo.

Che è molto difficile, come la lettura del Vangelo di oggi spiega. I discepoli, anche gli apostoli, falliscono sempre nel comprendere che cosa significhi il regno. Come potevano capire subito? Ci vuole tempo - una vita - per capire qualcosa della logica paradossale della croce. Nel regno di Cristo, chi è grande? Chi è il primo? Chi è degno di onore? Quelli che muoiono a se stessi, al fine di essere sempre più completamente a disposizione degli altri, quelli nei quali tutto l'ego muore e regna l'amore.

Ma ci è stato dato un altro anno per questo, grazie a Dio, un'altra opportunità per queste opere quaresimali e per questo tipo di riflessione quaresimale. Forse quest'anno arriveremo a capire il mistero del regno di Cristo un po' più in profondità. Potremo capire un po' più chiaramente che cosa significhi morire con lui allo scopo di vivere con lui.