TERZA SETTIMANA DI QUARESIMA - SABATO

Letture: Osea 6:1-6; Salmo 50; Luca 18:9-14

Un amico mi ha raccontato di un'insegnante che, spiegando la parabola del fariseo e del pubblicano, è rimasta inorridita nel sentirsi dire dai bambini della sua classe: “Ringraziamo Dio di non essere come il fariseo”. Questa è la meravigliosa trappola tesa da questa parabola. Non possiamo immaginare il pubblicano che torna a casa, scalciando l'aria per la gioia e dicendo a se stesso (e forse anche agli altri): “Ce l'ho fatta. Ce l'ho fatta. Non sono come il fariseo”. Dobbiamo quindi fare molta attenzione nel leggere questa storia e nel riflettere su di essa.

C'è una preghiera che raggiunge il cielo e c'è un modo di pregare che, a quanto pare, non raggiunge il cielo. Pone ostacoli al proprio successo. Ci viene detto che il fariseo diceva la sua preghiera “a se stesso”. La sua preghiera comporta una sorta di matematica che, secondo lui, dovrebbe giustificarlo agli occhi di Dio. In effetti, egli fa più di quanto sia strettamente obbligato a fare e quindi dovrebbe essere davvero sano e salvo. Per la sua matematica è essenziale che si confronti con gli altri: è così che funziona la matematica, con le proporzioni, le misure, i confronti.

Ma la preghiera non funziona così. Il pubblicano, o l'esattore delle tasse, non prega per se stesso, ma per Dio. Non è in grado di alzare gli occhi al cielo, ma la sua preghiera è nella giusta direzione. Non si confronta con gli altri, guarda solo a se stesso e a Dio, e in quel confronto vede tutto ciò che deve vedere. Si trova in una sorta di solitudine davanti a Dio e vede la sua povertà alla luce di questa solitudine. C'è una lunga tradizione nella Bibbia che riconosce questo tipo di preghiera come quella veramente efficace, la preghiera dell'umile, di chi ha il cuore spezzato, di chi è veramente contrito per i propri peccati. È questa la preghiera che buca le nubi e raggiunge il trono della grazia.

Non c'è più tempo per confrontarsi con gli altri, la questione è troppo urgente, troppo critica, e il confronto con gli altri è diventato un lusso. Se la vita è una gara, una lotta o “agonia”, allora non è contro gli altri che dobbiamo lottare, ma solo con noi stessi. E anche con Dio. La preghiera è l'unica arma che abbiamo per la lotta con noi stessi e con Dio, la lotta per vivere nella verità. George Herbert, nella sua meravigliosa poesia sulla preghiera, parla del suo potere. È, dice, “motore contro l'Onnipotente, torre del peccatore, / tuono rovesciato, lancia che trafigge Cristo”. La preghiera dell'umile trapassa le nubi e raggiunge il trono della grazia.

A questo punto della Quaresima dovremmo, per grazia di Dio, aver trovato la strada per questo tipo di preghiera. Il sacramento della penitenza è un dono di Cristo alla Chiesa che ci permette di confessare la misericordia di Dio, di suggellare il nostro pentimento e di tornare a casa giustificati. Ma questa giustificazione non è basata sulle nostre prestazioni: è una misericordia totale di Dio e qualcosa che è nostro sulla base della nostra speranza in Dio.

TERZA SETTIMANA DI QUARESIMA - VENERDI

Letture: Geremia 7,23-28; Salmo 94; Luca 11,14-23

Il più famoso "dito di Dio" è quello dipinto da Michelangelo sulla volta della Cappella Sistina. Attraverso lo spazio che separa la punta del dito di Dio dalla punta del dito di Adamo si trasmette la misteriosa energia della creazione. La frase è entrata anche a far parte dell'inno Veni, Creator Spiritus come titolo dello Spirito Santo che è dextrae Dei digitus, il dito della mano destra di Dio.

L'immagine non è usata molto spesso nella Bibbia, ma ogni volta che lo è, è in relazione alle cose più significative. Nel Libro dell'Esodo, i maghi del Faraone descrivono il potere che opera attraverso Aronne come il dito di Dio (Esodo 8:19). La legge o la saggezza di Dio fu incisa dal dito di Dio sulle tavole di pietra date a Mosè (Esodo 31:18). Il Salmo 8 celebra il potere di Dio come Creatore: "quando vedo i cieli, opera delle tue dita". 

Quindi nella creazione, nel dono della Legge, negli eventi misteriosi, nella cacciata dei demoni, il «dito di Dio» significa che il potere di Dio è all'opera.

Ci sono altri due riferimenti, meno chiari ma entrambi intriganti. Al banchetto di Belsatsar, come raccontato in Daniele 5, la scritta sul muro è stata fatta dalle dita di una mano umana. Ma si tratta di un altro intervento divino, una rivelazione della provvidenza di Dio per le persone coinvolte. In Giovanni 8 Gesù scrisse per terra con il dito alla presenza della donna sorpresa in adulterio. Nessuno sa cosa scrisse o cosa significasse quel gesto, ma presumibilmente aveva a che fare con la provvidenza di Dio nei confronti della donna e dei suoi accusatori.

Quindi una cosa ordinaria, il dito, applicata a Dio come immagine, è usata raramente nelle Scritture, ma sempre in contesti di grande significato: creazione, rivelazione, alleanza, provvidenza. Di conseguenza, trova posto in uno dei grandi inni della liturgia e sul soffitto della cappella più famosa del cristianesimo.

TERZA SETTIMANA DI QUARESIMA - VENERDI

Letture: Osea 14,2-10; Salmo 81; Marco 12,28-34

Il Signore dice: “Prendi con te le parole”, attraverso il profeta Osea. Preparare un discorso” è un'altra traduzione della frase. Come chi cerca di trovare le parole migliori per un incontro difficile con un'altra persona, noi dobbiamo pensare bene e decidere la cosa migliore da dire. Il profeta dice: “Siete crollati per il vostro senso di colpa”, il che farà sentire il popolo impotente e probabilmente senza parole. Se è così - ed è così, molto spesso - quali parole possono mai essere adeguate per portarci alla presenza di Dio?

Eppure un semplice sforzo di pentimento, riconoscendo la propria impotenza, ottiene immediatamente la rinnovata attenzione del Signore e la sua rinnovata cura. L'ho umiliato, ma lo farò prosperare”. Questo in risposta a parole ordinarie, oneste e non drammatiche. Significa che ogni ritorno al Signore ottiene immediatamente il suo perdono. Ancora una volta ci viene in mente il padre della storia del Figliol Prodigo, che attende il primo segno del ritorno del figlio, pronto ad accorrere per riaccoglierlo.

Ora diciamo ogni giorno a Messa “di' solo una parola e la mia anima sarà guarita”. Qual è la parola che guarisce immediatamente l'anima? Un candidato è, chiaramente, la Parola stessa di Dio, il Verbo incarnato in Gesù. È questa la parola pronunciata dal Padre e che ha come effetto la guarigione delle nostre anime? La risposta deve essere sì: Gesù è colui che ci salva dai nostri peccati. Potrebbe anche essere la parola “amore” o “vieni a me” o “non temere” o “i tuoi peccati sono perdonati” o “lo farò, sarai guarito”. Tutte queste semplici parole hanno un grande effetto nei Vangeli: da parte nostra è sufficiente il riconoscimento del nostro bisogno e la richiesta di aiuto (per quanto le nostre parole siano incerte).

Questo dialogo incerto tra Dio che ci rivolge una parola e noi che troviamo le parole con cui rivolgerci a lui significa che “non siamo lontani dal regno di Dio”. Finché lo scambio continua, siamo nel posto giusto. La tentazione è quella di rinunciare allo scambio, di interrompere la conversazione, e allora siamo davvero perduti. Papa Francesco dice che ci stanchiamo di chiedere perdono molto prima che Dio si stanchi di mostrare misericordia. In realtà Dio è instancabile - infinito - nel mostrare misericordia. Ci incoraggia a proseguire il cammino quaresimale, a continuare a cercare le parole anche quando sappiamo che ciò che conta davvero è la parola che viene da Dio. Di' solo una parola e la mia anima sarà guarita”. Oppure (Osea mette anche queste parole sulle labbra di Dio) “per causa mia porti frutto”.

TERZA SETTIMANA DI QUARESIMA MERCOLEDI

Letture: Deuteronomio 4:1, 5-9; Salmo 147: Matteo 5:17-19

Il “fine”, o “scopo”, della Legge è che la santità di Dio sia rivelata e che un popolo che vive secondo questa legge possa essere portato alla comunione - una condivisione di vita e di amore - con Dio che è santo. Che cosa significa la parola “santo”? Sappiamo che significa infinitamente giusto e amorevole, e lo sappiamo da Cristo che è la pienezza della Legge.

I versetti di Matteo letti oggi sono considerati i più controversi del Vangelo. Se abbiamo una comprensione ristretta della legge e di ciò a cui il termine si riferisce qui, allora questi versetti sono molto difficili da conciliare con, ad esempio, alcune affermazioni di Paolo sulla Legge. Ma se il termine “legge” viene inteso in modo più profondo, come ad esempio in Baruc o nel Salmo 119/118, allora si riferisce alla sapienza di Dio, alla parola di Dio, alla via di Dio per il suo popolo. Sappiamo dove questa via, questa verità e questa vita si rivelano pienamente. È lui, Gesù, che è la pienezza della Legge, è lui che la osserva alla lettera, perché è lui stesso la Parola (= sapienza; = legge).

Due parole nel Vangelo sostengono questa interpretazione. Gesù dice di essere venuto non per abolire, ma per completare o dare compimento alla Legge, per portarla al suo pleroma. Egli è il pleroma, la pienezza del tempo e la pienezza delle cose, e la sapienza, la parola e la via di Dio sono tutte complete in lui.

L'altra frase è variamente tradotta. Nulla scompare dalla legge “finché non sia stato raggiunto il suo scopo”, oppure “finché non siano state compiute tutte le cose”. A questo punto della Quaresima non possiamo non pensare all'“ora” di Gesù, alla pienezza dei tempi, quando tutto ciò che è stato predetto e tutto ciò che è stato promesso si compirà. La santità di Dio sarà rivelata come mai prima d'ora, il suo cuore di giustizia e di amore sarà esposto come mai prima d'ora.

La nuova ed eterna alleanza sigillata nel suo sangue non sostituisce l'antica, ma la porta alla sua piena fioritura. Il Signore nostro Dio è più vicino a noi ora di quando abbiamo creduto per la prima volta, come dice Paolo, la sapienza della Parola di Dio abita ora nei nostri cuori attraverso lo Spirito che è stato riversato in essi.

Quando giriamo l'angolo di questa metà della Quaresima, cominciamo a distogliere lo sguardo da noi stessi e dai nostri sforzi spirituali e morali, per guardare semplicemente a Cristo, nel quale questi sforzi si dissolvono da un lato (giungono alla loro fine) e nel quale trovano la loro destinazione dall'altro (compiono il loro scopo).

TERZA SETTIMANA DI QUARESIMA - MARTEDI

Letture: Daniele 3,25.34-43; Salmo 25; Matteo 18,21-35

La parabola di oggi mette in discussione due luoghi comuni. Il primo è che una persona che ha vissuto una particolare esperienza negativa sarà automaticamente comprensiva e solidale nei confronti di un'altra persona che ha vissuto un'esperienza simile. Gran parte dell'assistenza pastorale e del sostegno psicologico si basa su questo principio, che sembra ragionevole. Ci aspettiamo che chi ha vissuto una particolare perdita o ansia sia più adatto ad aiutare chi sta vivendo quella perdita o provando quell'ansia.

Ma il servo della parabola evangelica non ha alcuna compassione per l'uomo che gli deve dei soldi, anche se il suo creditore lo ha appena liberato da un debito molto più grande. La sua azione stupisce chi lo osserva e continua a stupire noi, al punto che potremmo rimanere indifferenti alla tortura a cui è sottoposto alla fine. Potremmo persino ritrovarci a gioire di quella tortura e dire "ben gli sta".

Ed ecco la meravigliosa trappola tesa da questa parabola, perché poi ci ritroviamo a comportarci come lui. Chi è lui se non un personaggio di una storia con un debito fittizio, e chi siamo noi se non veri peccatori che sono stati liberati da Dio da un debito reale, la conseguenza dei nostri peccati? Potremmo immaginare il servo malvagio che gira la testa sul cavalletto, guardandoci con gli occhi iniettati di sangue e dicendo: "Quindi pensate di essere diversi da me? Chi di voi, anche se è stato liberato da Dio dal debito dei propri peccati, non ha mai rifiutato di perdonare gli altri, non ha mai serbato rancore e nutrito risentimento, non ha mai manovrato per cavarsela mentre chiedeva rigorosamente conto agli altri?».

L'altra saggezza popolare messa in discussione dalle letture è che gli esseri umani progrediscono perdonando e dimenticando. Ancora una volta sembra ragionevole il consiglio spesso offerto a chi non riesce a lasciarsi alle spalle qualche esperienza triste o un tradimento doloroso: "Cerca di perdonare e dimenticare, devi andare avanti e non permettere che questa cosa continui ad avvelenarti la vita". Ma le Scritture ci dicono che il perdono è possibile non dimenticando il passato, ma ricordandolo, ricordando di più il passato, così come ricordando la nostra situazione presente e il nostro destino futuro. Se la saggezza popolare dice "perdona e dimentica", la saggezza biblica, che raggiunge il suo apice in Cristo, dice "ricorda e impara così il perdono".

I colleghi del servo malvagio sono stupiti che egli abbia potuto dimenticare così rapidamente la misericordia che gli era stata mostrata. Se tu o io troviamo difficile perdonare qualcuno, allora possiamo cominciare da qui, ricordando le volte in cui siamo stati perdonati. Non è ragionevole aspettarsi perdono e misericordia se non si è disposti a mostrarli. È assurdo continuare a chiedere misericordia a Dio se non si è disposti a mostrare misericordia agli altri. Dobbiamo ricordare almeno questo.

Nella sua preghiera, che è la prima lettura di oggi, Azaria, dal cuore del fuoco, ricorda il Dio dei suoi antenati, il Dio di Abramo, Isacco e Giacobbe. «Per amore del tuo nome», dice, invocando Dio affinché ricordi anche il suo onore e la sua alleanza. «Fate questo in memoria di me», dice Gesù durante l'ultima cena. Ricordate l'alleanza dell'Altissimo, l'alleanza nuova ed eterna, sigillata non da un servo (immaginario) senza cuore disteso sul cavalletto, ma dal (vero) Figlio di Dio inchiodato alla croce. Se volete imparare il perdono, ricordate come è stato trafitto il cuore umano del Verbo Eterno. Ricordate come quel sangue ha dissolto i muri di ostilità tra le persone e ha stabilito la pace. Non si tratta di perdonare e dimenticare. Si tratta di ricordare, ricordare molte cose, e così imparare cosa significa il perdono.

Coloro che credono in Gesù devono essere ambasciatori del perdono nel mondo e messaggeri di riconciliazione. Ma il perdono non è facile da praticare e la capacità di perdonare non è qualcosa che si ottiene volontariamente. Per quanto potente possa essere la nostra forza di volontà, non possiamo costringerci a perdonare. Alla fine è un dono di Dio, come ha suggerito Alexander Pope nel suo famoso commento: «Errare è umano, perdonare è divino». Forse il perdono non è, in senso stretto, qualcosa che "facciamo", ma qualcosa che ci sentiamo capaci di provare, un frutto dello Spirito Santo in noi, un segno della vita di Cristo in noi, una partecipazione alla natura divina, un modo di relazionarci con gli altri in cui ci sentiamo (per grazia di Dio) compassionevoli come il Padre Celeste è compassionevole.

TERZA SETTIMANA DI QUARESIMA - LUNEDI

Letture: 2 Re 5,1-15; Salmo 42; Luca 4,24-30

L'idea per questa omelia mi è stata suggerita da uno dei fratelli cooperatori domenicani. Precedentemente chiamati fratelli laici, i cooperatori sono domenicani chiamati a servire la nostra missione di predicazione come membri laici dell'Ordine che hanno professato solennemente i voti. Si tratta di una vocazione distinta da quella del sacerdote domenicano, anche se le due vocazioni sono intimamente connesse. I fratelli proteggono la nostra vita religiosa, ci ricordano che non siamo solo sacerdoti e, in molti casi, hanno rapporti molto più utili con le persone di quelli che alcuni sacerdoti riescono a stabilire. Qualche tempo fa ho incontrato uno dei nostri fratelli e, chiacchierando del più e del meno, mi ha aperto gli occhi su alcune cose della prima lettura di oggi.

Nella storia ci sono persone “importanti”, alcune delle quali conosciamo per nome, Naaman ed Eliseo, e altre delle quali conosciamo il titolo, il re di Aram e il re d'Israele. Ma l'azione è compiuta grazie agli interventi cruciali di una serie di persone anonime: la serva che ha parlato alla moglie di Naaman del profeta di Samaria, i messaggeri che hanno portato la notizia della guarigione da Eliseo a Naaman e i servi che hanno massaggiato l'ego di Naaman e temperato il suo orgoglio dicendo: “Se il profeta ti avesse chiesto di fare qualcosa di difficile, non l'avresti fatto?”.

Il fratello che mi ha parlato di questa storia non ha dovuto spiegarlo: oltre ai protagonisti noti e pubblici di questi eventi, c'erano i “collaboratori”, persone i cui nomi non sono ricordati, ma senza il cui servizio la cosa non sarebbe mai avvenuta. Sappiamo che la vita è così ovunque. Ci sono persone i cui nomi diventano noti e altre le cui vite rimangono nascoste. Nell'ultimo giorno ci saranno rivelazioni sorprendenti, perché vedremo non solo Maria e gli altri santi già riconosciuti dalla Chiesa, ma anche un enorme gruppo di persone anonime la cui preghiera e il cui amore per gli altri, eroici e straordinariamente generosi, saranno resi noti a tutta la Chiesa.

Nel frattempo è salutare per noi ricordare i “collaboratori” che ci hanno aiutato in tutti i modi nel corso della nostra vita, ricordarli con gratitudine e ringraziare Dio per il loro aiuto, pregare per loro e con loro, affinché possano continuare ad aiutarci nel nostro cammino verso Dio.

III DOMENICA DI QUARESIMA (ANNO A)

Letture: Esodo 17,3-7; Salmo 95; Romani 5,1-2.5-8; Giovanni 4,5-42

Papa Paolo VI descrisse Gesù come il grande evangelizzatore. Possiamo considerare il suo incontro con la donna samaritana come una lezione del Maestro sull'evangelizzazione. Cosa scopriamo?

Sono uniti da un bisogno umano comune e dalla vulnerabilità. Lui è stanco e assetato. Lei è venuta ad attingere acqua, presumibilmente per sé e per la sua famiglia. È la sesta ora, mezzogiorno, quindi il momento più caldo della giornata. È l'incontro tra un uomo e una donna, persone diverse ma complementari, con l'interesse e il potenziale che sempre accompagnano tali incontri. (Sono influenzato da un dipinto della scena in una casa in cui ho vissuto, che raffigura Gesù come un uomo affascinante e la donna come una donna bella, un uomo maturo e una donna matura, che si guardano con interesse e crescente affetto).

Il bisogno umano condiviso di acqua apre la conversazione. La sua richiesta di bere infrange una serie di tabù: un uomo e una donna che parlano da soli, un ebreo e una samaritana che condividono lo stesso bicchiere; «come mai un ebreo chiede da bere a me, una samaritana?». Papa Francesco, nella Evangelii gaudium, dice che evangelizzare significa andare incontro agli altri, andare verso gli stranieri e i forestieri, uscire dalla zona di comfort dei nostri modi di vivere e agire consolidati. «Gesù supera le rigide categorie con cui vorremmo racchiuderlo e ci stupisce continuamente con la sua creatività divina» (EG 11).

Vediamo immediatamente questa creatività divina quando egli porta la conversazione a un livello più profondo: «Se tu conoscessi il dono di Dio e chi ti sta chiedendo, tu stessa gli avresti chiesto, ed egli ti avrebbe dato acqua viva». Egli sta parlando immediatamente della Santissima Trinità e della comunione nella vita divina che è venuto a condividere con gli esseri umani. Ma non usa immediatamente quel linguaggio teologico o qualcosa di simile: per ora lo Spirito è «il dono di Dio, l'acqua viva» e il Figlio eterno è «colui che chiede». L'incontro rimane semplicemente umano anche se comincia a irradiare un significato trascendente.

La donna, pragmatica, si chiede come lui potrà darle quest'acqua viva, dato che non ha un secchio e il pozzo è profondo. «Sei forse più grande di Giacobbe, nostro padre?». La novità del Vangelo è sempre inserita nel contesto delle opere precedenti di Dio e, di fatto, proviene dalle stesse fonti. Qui la donna stabilisce un terreno comune con Gesù ricordando Giacobbe, un padre più antico della divisione tra ebrei e samaritani. Parlando della novità eterna del Vangelo, Papa Francesco parla anche del ricordo grato da cui nasce sempre la gioia di evangelizzare. Ci sono molte cose che dobbiamo ricordare: l'umanità e la storia che condividiamo con tutti gli altri esseri umani, la fonte comune del nostro essere nell'amore di Dio e il nostro destino comune nel Suo regno eterno.

Gesù spiega che l'acqua viva di cui parla è dentro di noi, una sorgente dentro la persona che sgorga fino alla vita eterna. La donna, per il momento, resiste al fascino di questo poeta mistico e risponde, forse con un tocco di sarcasmo: «Allora dammi quest'acqua di cui parli, così non avrò più sete e non dovrò più venire qui».

C'è un altro cambio di marcia e Gesù la sfida in modo diverso. Lui menziona suo marito, lei dice di non averne, lui dice che ha ragione perché ne ha avuti cinque. «Quindi non sei solo un poeta», sembra dire lei: «Vedo che sei un profeta». Si tratta ora di differenze religiose? Forse lei è offesa dal fatto che lui critichi la poligamia, che sembra essere stata consentita tra i samaritani.

Ancora oggi i samaritani adorano sul monte Gerizim, dice lei, mentre gli ebrei sul monte Sion. Lui sembra aver introdotto la questione della differenza religiosa e lei gli ricorda un altro aspetto della questione: dove esattamente Dio vuole che il suo popolo lo adori?

Gesù approfondisce nuovamente la riflessione. «Donna», le dice – è così che si rivolge anche a sua madre in Giovanni 2 e Giovanni 19 – «l'ora sta per venire» in cui il vero culto non sarà né qui né là, ma sarà un culto del Padre in spirito e verità. La donna sembra averne abbastanza. È come se dicesse: «Non importa, so che quando verrà il Messia ci mostrerà tutte le cose». E Gesù le rivela che è Lui che le sta parlando.

È significativo che la donna lasci lì il suo vaso e vada in città, parlando subito dell'uomo che ha incontrato fuori: «Potrebbe essere lui il Cristo?». È diventata una predicatrice della buona novella, già piena dell'acqua viva (che è la fede in Cristo e il dono dello Spirito), e parla agli altri di colui che ha incontrato. I campi sono bianchi per la mietitura, dice Gesù, mentre vede la gente uscire dalla città per venire a vederlo, il loro interesse suscitato dalla testimonianza della donna. C'è gioia in questo lavoro, continua Gesù, la gioia del Vangelo, il seminatore e il mietitore che gioiscono insieme, ognuno contribuendo alla libertà e alla prosperità di coloro che vengono a credere in Lui.

Molti Samaritani credettero in lui, ci viene detto, grazie alla testimonianza della donna. E molti altri credettero grazie alla parola di Gesù, poiché colui che si era fermato a bere al pozzo finì per rimanere con loro per due giorni. Abbiamo ascoltato noi stessi, dissero, e «sappiamo che questi è davvero il Salvatore del mondo».

Cosa troviamo in questa conversazione che porta all'evangelizzazione? Troviamo rispetto e uguaglianza fin dall'inizio. Troviamo interesse reciproco. Troviamo una conoscenza reciproca della storia e dei valori di ciascuno. Troviamo un parlare della verità da entrambe le parti. Troviamo una conversazione che si approfondisce rapidamente, mentre Gesù conduce la donna alla fede e le sue osservazioni aprono le porte a ciò che lui dirà dopo. Troviamo Gesù come maestro abile e delicato, che usa immagini poetiche (il maestro deve usare segni per illustrare la sua dottrina), pone domande provocatorie (il maestro deve stimolare gli studenti con le sue domande) e troviamo un affetto crescente (perché il maestro deve amare i suoi studenti).

Papa Francesco cita Papa Benedetto che dice che la Chiesa cresce “per attrazione”. Coloro che predicano il Vangelo dovrebbero “indicare un orizzonte di bellezza” (EG 15) - questo è ciò che catturerà e affascinerà le persone, azioni e parole che hanno integrità, bellezza e santità. Nel suo incontro con la donna di Samaria, Gesù ci mostra come farlo.