QUARTA SETTIMANA DI PASQUA, VENERDI

Letture: Atti 13,26-33; Salmo 2; Giovanni 14,1-6

Quando Benedetto XVI scelse questo nome come papa, richiamò l'attenzione su uno dei papi dimenticati del XX secolo, Giacomo Della Chiesa, che regnò come Benedetto XV dal settembre 1914 al gennaio 1922. Il suo pontificato fu dominato dalla prima guerra mondiale e dalle sue conseguenze. È ricordato come un papa che dedicò le sue energie, insieme alla sua vasta esperienza e abilità diplomatica, a incoraggiare la riconciliazione e la ricostruzione della pace, soprattutto in Europa e tra la Chiesa e lo Stato in molte nazioni, non da ultimo in Italia.

Il motto di Benedetto XV era il primo versetto del Salmo 70 (71): “In te, Signore, mi rifugio; non lasciarmi mai vergognare”. È anche l'ultimo versetto del Te Deum, il grande inno di lode e ringraziamento della Chiesa, cantato alla fine delle guerre e delle pestilenze, alla fine di ogni anno e in momenti di particolare gratitudine. Quel versetto finale recita: «In te, Domine, speravi: non confundar in aeternum», «In te, Signore, ho sperato: non lasciarmi perduto per sempre». È una preghiera solenne alla fine di un grande inno, resa ancora più solenne e seria dalla musica con cui è spesso cantata. Essere perduti è già abbastanza grave. Essere perduti per sempre sarebbe terribile, terribile oltre ogni dire.

Accanto a questa preghiera, mettiamo la famosa dichiarazione di Gesù nel Vangelo di oggi: “Io sono la via, la verità e la vita”. Essa affronta tre modi in cui le persone possono perdersi e ci ricorda che il Signore in cui confidiamo ci salva da ciascuno di essi.

Se non so dove mi trovo, o non so dove sto andando, allora sono perduto. Come dice Tommaso – sì, proprio il dubbioso! – nella domanda ragionevole che ha suscitato la dichiarazione di Gesù: «Noi non sappiamo dove vai: come possiamo sapere la via?». «Io sono la via...». Gesù è il nostro compagno presente, il nostro destino futuro e la nostra guida se vogliamo arrivare da qui a lì. Poiché egli è la via, stare con lui significa che non possiamo perderci nel nostro viaggio.

Se sono ignorante o in errore su cose che dovrei sapere e conoscere correttamente, o su cose che dovrei capire e accettare, allora sono, ancora una volta, perduto. Lo diciamo spesso quando cerchiamo di capire qualcosa di difficile: «Sono perduto». «Che cos'è la verità?» è una domanda sulle labbra di un altro dubbioso, Ponzio Pilato, una domanda alla quale Gesù non risponde. Forse ha già risposto nel brano del Vangelo di oggi: «Io sono la verità»? Pilato avrebbe dovuto saperlo? Gesù gli aveva appena detto che la sua missione era quella di testimoniare la verità e Pilato, inconsapevolmente, lo aiuta a compiere quella missione. Poiché Gesù è la verità, stare con lui significa che non possiamo perderci nell'ignoranza o nell'errore.

La nostra natura animale reagisce con forza a tutto ciò che minaccia la sua vita. Perdere la vita è, per qualsiasi essere vivente, il modo definitivo di perdersi. Perdersi qui significa morire, cessare di esistere, perdersi per sempre, poiché una volta che la natura animale perde la vita, cosa può restituirgliela? Ci sono molti livelli su cui siamo vivi: la vita biologica, la vita intellettuale, la vita sociale, la vita spirituale. Proprio come viviamo su tutti questi livelli, possiamo anche morire su tutti questi livelli. Gesù ha già insegnato ai discepoli che è venuto affinché avessero la vita in tutta la sua pienezza. Tutto questo, più un livello di vita al di là di ogni nostra immaginazione, ci è offerto da Gesù, che è l'Autore della vita, il primogenito di tutta la creazione e il primogenito dai morti. Poiché Gesù è la vita, rimanere con lui significa che non possiamo perderci nella morte, non possiamo perderci per sempre.

«Tutte le promesse di Dio sono adempiute nella risurrezione di Gesù dai morti»: lo predica Paolo nella prima lettura di oggi. La preghiera del Salmo 70 (71) è quindi esaudita. Non sarete perduti per sempre perché Colui che è risorto dai morti è la vostra via, la vostra verità e la vostra vita. «Le mie pecore ascoltano la mia voce», ci ha detto Gesù all'inizio di questa settimana, «io le conosco ed esse mi seguono, io do loro la vita eterna e non saranno mai perdute».

A volte ci sentiremo persi nel corso della nostra vita - riguardo a dove siamo, a cosa è vero, a come vivere la vita nella sua pienezza - ma riporre la nostra speranza in Gesù Cristo significa che non possiamo essere perduti per sempre. Viaggeremo in sicurezza lungo il cammino. Vivremo nella luce della verità. Godremo della pienezza della vita.

QUARTA SETTIMANA DI PASQUA, GIOVEDI

Letture: Atti 13,13-25; Salmo 89; Giovanni 13,16-20

Nel Medioevo era consuetudine dividere il sermone in due parti. La prima parte veniva pronunciata al mattino, mentre la seconda, chiamata collazione, nel pomeriggio o alla sera. Il lezionario fa qualcosa di simile con il sermone di Paolo nella sinagoga di Antiochia, l'altra città con lo stesso nome, in Pisidia (Atti 13, 13-41). Oggi ascoltiamo la prima parte del suo sermone e domani la seconda. Purtroppo, la parte finale, i versetti 34-43, non si trova in nessuna parte del lezionario cattolico.

Questo sermone ci mostra come Paolo si mise a predicare il messaggio evangelico a un pubblico ebraico. Quando arriverà ad Atene, lo vedremo predicare ai non ebrei. Questo avverrà in Atti 17 ed è istruttivo confrontare i suoi diversi approcci alla stessa conclusione, mentre adatta la sua predicazione ai diversi destinatari.

È stato Gesù stesso a insegnare agli apostoli a interpretare tutto ciò che è scritto nelle Scritture come riferito a se stesso. Lo vediamo in Luca 24 e nei discorsi di Pietro nei primi capitoli degli Atti. Ovviamente le Scritture, la testimonianza della promessa di Dio a Israele, sono il punto di partenza quando si parla a un pubblico ebraico. Paolo dimostra di sapere come farlo. In realtà la “conversione” di Paolo non è tanto un cambiamento di religione o di fede, quanto il semplice fatto - ma quanto è radicale! - di arrivare a vedere che l'intero percorso delle Scritture e l'intera storia di Israele sono orientati verso Gesù. 

Quella storia inizia in Egitto, o anche prima, con Abramo, e il tema ricorrente è la promessa fatta agli antenati di Israele. Quella promessa, suggellata con un'alleanza rinnovata di generazione in generazione, guidò il popolo e i suoi capi attraverso l'esodo e la conquista. Li sostenne durante il periodo dei giudici e dei re. Informò la predicazione dei profeti e le meditazioni dei saggi. Li incoraggiò a sperare durante l'esilio e ad attendere con ansia una sorta di compimento definitivo in un regno futuro.

Gli apostoli predicano che questa promessa non solo è ancora valida, ma che ora è stata definitivamente adempiuta, un adempimento sigillato con una nuova alleanza nel sangue di Gesù. Questo era lo scandalo che bloccava Saulo prima che diventasse Paolo: «Maledetto chiunque è appeso a un albero». Ma ora egli predica con coraggio che Dio ha mandato un salvatore a Israele, un discendente di Davide secondo la promessa di Dio, Gesù di Nazareth.

È un'affermazione sorprendente e molti dei suoi ascoltatori ebrei la troveranno impossibile da accettare. L'affermazione è che Gesù non solo prende il suo posto accanto a Davide, Samuele, Mosè e Abramo, ma che in qualche modo è superiore a tutti loro. Non è che Gesù debba essere compreso in relazione a loro, è che ora sono loro che devono essere compresi in relazione a lui. Proprio come anche i discepoli devono essere compresi in relazione a lui: «Chi accoglie colui che io mando, accoglie me», come dice nel Vangelo di oggi. Questo vale per Pietro, Giovanni e Paolo, ma anche per Abramo, Mosè e Davide.

Gesù spinge la storia ancora più indietro, o più in alto, alla fonte eterna e celeste della promessa e della sua storia. È il Padre che ha mandato Gesù, e quindi chiunque lo accoglie accoglie il Padre, il Creatore di tutte le cose e il Signore di tutta la storia. Gesù è inserito nella storia di Israele come suo punto finale, ma anche come sua origine e suo centro. In realtà è più vero dire che quella storia è sempre stata inserita nella carriera del Verbo di Dio, che trova il suo posto nella presenza del Verbo nella creazione e nella sua opera nella storia. Anche i profeti e i re appartengono a questa storia di Gesù Salvatore. Mosè ed Elia hanno un ruolo in essa, così come Pietro e Stefano, Paolo e Barnaba, Agostino e Tommaso d'Aquino, Caterina e Teresa, fino ai nostri giorni e al nostro “essere inviati”.

Può sembrare ancora incredibile. La promessa è per noi e per i nostri figli. La salvezza offerta è per noi e per coloro che verranno dopo di noi. Lavati nel sangue del Salvatore, siamo inviati a parlare agli altri di Lui e di ciò che Egli è diventato per noi. «Se sapete queste cose, beati voi se le fate», dice Gesù agli apostoli dopo aver lavato loro i piedi.

Cerchiamo di trovare il nostro posto, il nostro ruolo in questa storia di salvezza. Perché c'è un posto per ciascuno, c'è un ruolo per ogni persona. È ciò che chiamiamo la nostra “vocazione”, il modo in cui ciascuno di noi è chiamato a testimoniare la verità che abbiamo compreso.

SANTA CATERINA DI SIENA - 29 APRILE

LA SCUOLA DELL’AMORE

Il momento più sconvolgente del film di Mel Gibson sulla Passione di Gesù è stato quando il soldato ha trafitto il costato di Cristo e, come ci racconta il Vangelo di San Giovanni, «subito ne uscì sangue e acqua» (19,34). L’avevo sempre immaginato come un rivolo e molti artisti lo rappresentano in questo modo, ma nel film era una cascata, che sgorgava per lavare i volti di coloro che stavano ai piedi della croce. È la fonte salvifica di cui parla la profezia di Zaccaria (13,1), ciò a cui la liturgia si riferisce come «la fonte della vita sacramentale nella Chiesa» (Prefazione del Sacro Cuore).                                                    

I primi domenicani non temevano gli aspetti fisici della Passione di Cristo. L’Ordine fu fondato in un’epoca in cui la devozione alla Passione stava crescendo fortemente. Quando pregavano, la loro icona o il loro punto focale preferito era il crocifisso. Lo vediamo, ad esempio, in una serie di illustrazioni del XIV secolo che mostrano san Domenico in preghiera davanti al crocifisso. Molti degli affreschi di Beato Angelico a Firenze mostrano il sangue di Cristo che sgorga in grande abbondanza dal suo costato e si riversa lungo il tronco della croce per lavare e innaffiare la terra.

Anche Santa Caterina da Siena, di cui oggi celebriamo la festa, rivolgeva la sua preghiera a Cristo crocifisso e aveva molto da dire sul potere del suo sangue. Infatti, dice, i modi in cui ci disponiamo fisicamente in relazione al crocifisso esprimono diversi momenti o aspetti del nostro rapporto con Cristo.

Possiamo inginocchiarci per baciare i suoi piedi, per esempio. Questo è l’atteggiamento della creatura e del peccatore, che si inchina davanti al suo Creatore e Signore, vivendo ancora in qualche modo nella paura, ansioso della punizione e della perdita.

Oppure possiamo stare in piedi per baciare il suo costato, dice Caterina. Questa è la posizione di chi sta crescendo nell’amore per il proprio Signore, stando ora in piedi invece che in ginocchio, baciando il suo petto piuttosto che i suoi piedi, e iniziando così a entrare nell’«amore perfetto che scaccia il timore» (1 Giovanni 4,18). Ma a questo punto il nostro amore è ancora «interessato», dice, tendiamo a guardare ai doni che Cristo può darci e non ancora semplicemente al donatore di quei doni, Cristo stesso.

La terza fase o aspetto è quando ci protendiamo per baciare le labbra di Cristo. Ora possiamo parlare dell’amore dell’amicizia, dice Caterina. Lei parla addirittura di un’unione con Cristo e con tutto il creato (ciò che la tradizione cristiana chiama esperienza «mistica»). Non siamo più servi ma amici (Giovanni 15,15). Siamo cresciuti fino alla maturità nella vita cristiana. Non amiamo più Dio per una sorta di timore. Non amiamo più Dio per ciò che può fare per noi o per ciò che può darci. Ma siamo portati ad amare Dio per se stesso e questo è ciò che significa santità.

Caterina ci insegna che la scuola in cui impariamo queste cose è la preghiera, una preghiera incentrata sulla croce di Gesù e sul sangue che sgorga dal suo costato. Scrive che «impariamo ogni virtù nella preghiera costante, fedele e umile». Impariamo a conoscere noi stessi quando preghiamo. Questo è uno dei motivi per cui è molto difficile perseverare nella preghiera. Ci porta in quella che Caterina chiama «la cella della conoscenza di sé» e spesso non ci piace ciò che vediamo lì. Ma la preghiera è anche il luogo in cui incontriamo Dio e impariamo a relazionarci con Lui e a diventare come Lui, amando come Dio ci ha amati.

San Tommaso d’Aquino, un secolo prima di Caterina, dice cose simili. In una conferenza sul Credo scrive che «la passione di Cristo è sufficiente di per sé a istruirci completamente in tutta la nostra vita».

Questi santi non stavano suggerendo che lo scopo della vita cristiana fosse quello di trovare la strada verso una sorta di “esperienza di vetta” personale che ci avrebbe portato dentro noi stessi e lontano dagli altri. I domenicani adottarono ben presto come uno dei loro motti “contemplare e trasmettere agli altri i frutti della contemplazione”. La maturità nella vita cristiana porta con sé un nuovo senso di responsabilità verso le persone e una nuova sensibilità verso le sofferenze e i bisogni del mondo. La maturità nella vita cristiana – ciò che san Paolo chiama «la misura della statura della pienezza di Cristo» (Efesini 4,13) – significa essere compassionevoli come il nostro Padre celeste è compassionevole (Luca 6,36).

Caterina da Siena è una delle più grandi maestre di questa saggezza nella storia del cristianesimo. Ecco perché la onoriamo come Dottore della Chiesa.

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QUARTA SETTIMANA DI PASQUA, MARTEDI

Letture: Atti 11,19-26; Salmo 87; Giovanni 10,22-30

Mentre la prima lettura ci porta avanti, nella vita nascente della Chiesa, il Vangelo sembra riportarci indietro, a un momento precedente alla morte e alla risurrezione di Gesù, quando egli discuteva ancora con «i Giudei» sulla sua identità.

Barnaba è la figura chiave nello sviluppo della Chiesa ad Antiochia. La comunità di Gerusalemme gli affida il compito di recarsi ad Antiochia per vedere come sta procedendo l'integrazione dei “greci”. Sembra che alcuni dei primi predicatori limitassero la loro predicazione agli ebrei, mentre altri erano aperti anche ai gentili. Tale apertura sembra essere stata la forza della comunità di Antiochia. Barnaba vede con i propri occhi che Dio sta concedendo la sua grazia in quel luogo. 

Ma non solo: ciò che vede ad Antiochia lo spinge ad andare alla ricerca di Saulo, che qualche tempo prima si era ritirato a Tarso, sua città natale. Saulo sembra aver vissuto lì una vita tranquilla per diversi anni. I suoi biografi ipotizzano che abbia trascorso quel tempo in preghiera e nello studio: Tarso era infatti un importante centro accademico.

Nel frattempo, secondo Atti 9-11, Pietro e la comunità di Gerusalemme stavano imparando lezioni importanti sulla missione universale della Chiesa: che Dio non fa preferenze, che anche i gentili stavano ricevendo la parola di Dio, che il dono dello Spirito Santo veniva effuso anche sui gentili. Gli apostoli vedevano queste cose, le interpretavano e le discernivano sotto la guida dello stesso Spirito.

Ad Antiochia Barnaba mette insieme i pezzi: è giunto il momento di riportare Saulo nella storia. Ricorderete che la predicazione di Saulo a Damasco e a Gerusalemme aveva provocato rabbia e opposizione in entrambi i luoghi, da parte degli ebrei da una parte e degli ellenisti dall'altra. Così egli andò a Tarso e le cose si calmarono.

Ma Barnaba, uomo buono, pieno di Spirito Santo e di fede, e anche, a quanto pare, uomo di eccezionale intuito e prudenza, riconobbe il dono di Saulo, forse ricevendo anche una visione della missione che questi avrebbe avuto come «San Paolo». Lo riportò indietro e insieme lavorarono ad Antiochia per un anno prima di intraprendere un viaggio missionario attraverso l'Asia Minore. Insieme costruirono la comunità di persone che ora, per la prima volta, erano chiamate cristiani. Questo è uno dei motivi per cui alcuni considerano Saulo/Paolo il fondatore della religione che divenne nota come «cristianesimo».

Il Vangelo di oggi è invece cupo. «Voi non credete perché non siete delle mie pecore», dice Gesù agli ebrei che lo interrogano. Le sue parole e i segni che ha compiuto nel nome del Padre avrebbero dovuto essere sufficienti a convincerli. «Dicci chiaramente», dicono. «Ve l'ho detto», risponde, «e le mie opere lo confermano». Sembra che non credano perché non appartengono al gregge di Gesù. Avremmo forse preferito che fosse il contrario: voi non appartenete al mio gregge perché non credete. Quindi credete e appartenete. Ma come lo esprime Gesù, sembra più una sua scelta che una loro: se apparteneste al mio gregge, credereste. Ma voi non appartenete e quindi non credete.

La loro situazione è irreversibile? Gran parte del Vangelo e del resto del Nuovo Testamento ci dice che non può essere così. Allora come possiamo appartenere al gregge di Gesù per credere alle sue parole e alle sue opere? Dobbiamo ascoltare la sua voce e seguirlo: questo è il messaggio di Gesù nel Vangelo. È così che si appartiene a lui e si arriva a credere. Dobbiamo pregare per la grazia di Dio e il dono dello Spirito Santo, ascoltare la sua voce in questo modo: questo è il messaggio della prima lettura. È lo Spirito Santo, che opera attraverso le parole e le opere dei predicatori e dei testimoni, che edifica la Chiesa in ogni generazione, formando uomini e donne buoni che appartengono al gregge del Signore, la cui fede darà loro il diritto di essere chiamati «cristiani».

QUARTA SETTIMANA DI PASQUA - LUNEDI

Letture: Atti 11,1-18; Salmo 42; Giovanni 10,11-18

Una religione di pecore guidate da un agnello: non sembra un progetto promettente in un mondo macho che è spesso crudele, cinico e violento. E così è stato, come leggiamo nelle difficoltà incontrate dai primi cristiani, nel loro rifiuto e nella loro espulsione dalle sinagoghe, nella violenza sporadica contro di loro e poi nella loro persecuzione aperta.

Nonostante tutto ciò, la fede cristiana ha messo radici e ha prosperato. È fiorita geograficamente: abbiamo letto gli Atti degli Apostoli che tracciano questa diffusione geografica della fede da Gerusalemme, attraverso la Samaria, l'Asia Minore, l'Europa e infine Roma, centro del mondo dell'epoca. Sembra che le prime comunità cristiane fossero piuttosto piccole, ma è comunque impressionante che così tante di esse siano state fondate nei primi decenni dopo la risurrezione del Signore.

Quindi non fu attraverso la conquista o l'imposizione da parte delle autorità civili che la fede si diffuse. Non fu alcun braccio secolare, e tanto meno militare, a sostenere la predicazione. (Potremmo pensare alla conquista delle Americhe come esempio di quest'ultimo caso). Al contrario, potremmo dire, per questa religione di pecore guidate da un agnello.

Qual era dunque il suo potere? Si può spiegare solo con il fatto che questo progetto era il progetto di Dio e che il disegno di Dio non può essere frustrato? A livello umano, potrebbe anche essere spiegato con ciò che questa nuova religione offriva: la salvezza dal peccato, la libertà dall'oppressione, la vittoria sulla morte. Si tratta della vita, della pienezza della vita e della pienezza della vita nell'eternità: la vita eterna.

Il pastore d'Israele che chiama le sue pecore per nome e le conduce fuori è stato rivelato come il pastore di tutta l'umanità. Le sorgenti d'acqua viva aperte nel cuore del mondo scorrono per tutti gli uomini. La felicità, la pienezza e la prosperità che esse promettono sono offerte gratuitamente a tutti. L'elezione o la preferenza degli Ebrei è estesa ai Gentili. Il dono offerto della vita eterna è per tutti.

Questo è ciò che ha attratto le persone alla nuova fede. È ciò che spiega come, nonostante tutto ciò che stavano sopportando, gli apostoli fossero sempre pieni di gioia.

QUARTA SETTIMANA DI PASQUA, DOMENICA (ANNO A)

Letture: Atti 2,14a, 36-41; Salmo 22(23); 1 Pietro 2,20b-25; Giovanni 10,1-10

Durante le vacanze estive del 1270, Tommaso d’Aquino trovò finalmente il tempo di rispondere a una domanda che aveva ricevuto alcuni mesi prima da Giacomo di Tonengo. I due erano diventati amici a Orvieto alcuni anni prima, quando Giacomo era cappellano alla corte papale locale e Tommaso era lettore o insegnante presso il priorato domenicano. Da allora Tommaso era tornato a Parigi e Giacomo aveva lasciato il servizio papale ed era ora canonico della diocesi di Vercelli.

La domanda di Giacomo a Tommaso riguardava la moralità del ricorso al sorteggio come metodo per prendere decisioni su questioni importanti, in particolare riguardo alle nomine ad alte cariche nella Chiesa. L'estate del 1270 segnò la metà del più lungo interregno nella storia del papato. Papa Clemente IV era morto nel novembre del 1268, ma il suo successore, Gregorio X, non fu eletto fino a quasi tre anni dopo, e il suo pontificato iniziò nel settembre del 1271. Fu proprio questa vacanza di tre anni che spinse Gregorio X, una volta eletto, a istituire il conclave così come lo conosciamo oggi. Il ritardo di tre anni aveva turbato e sconvolto tutti, portando le autorità civili di Viterbo prima a rinchiudere i cardinali, poi a togliere il tetto della chiesa dove si riunivano e infine a farli morire lentamente di fame finché non avessero preso una decisione.

La domanda di Giacomo a Tommaso sul ricorso al sorteggio come metodo decisionale era legata a questo interregno. Non si trattava però di una questione relativa a una svolta nel conclave stesso, ma alla nomina di un vescovo a Vercelli. I canonici non riuscivano a mettersi d’accordo su chi dovesse essere, non c’era un Papa e non ce ne sarebbe stato uno per altri 15 mesi, e così Giacomo si interroga sull’opzione del sorteggio come modo per giungere a una decisione. Si potrebbe persino pensare che questo fosse un modo per lasciare più spazio allo Spirito Santo affinché manifestasse la sua volontà sulla questione. Potremmo essere tentati di pensare che ci sia del vero in questo: se i pensieri, i desideri, le paure e le preferenze umane, tutto ciò che va sotto il nome di “politica”, fossero rimossi dalla situazione e la decisione fosse lasciata interamente a Dio, non sarebbe meglio per tutti?

Anche se oggi sono 115 o 120 gli uomini che votano per scegliere un nuovo Papa, crediamo, naturalmente, che sia Dio a scegliere il Papa. Questo può sembrare un po’ sorprendente, specialmente nei giorni che precedono un’elezione papale, ma ogni anno, il Venerdì Santo, quando ci riuniamo per la liturgia, preghiamo Dio chiedendogli di «proteggere il Papa che hai scelto per noi». Sappiamo che Mattia fu scelto per prendere il posto di Giuda e che fu eletto tramite il sorteggio. Non sarebbe questo un modo ancora più sicuro di procedere piuttosto che lasciarlo alle incertezze politiche di un gruppo di esseri umani interessati?

Tommaso d’Aquino, nella sua risposta a Giacomo da Tonengo, compose un trattato breve ma molto denso e ricco di sfumature sulla moralità del sorteggio, su quelli che potremmo chiamare modi alternativi di scoprire cose nascoste e di prendere decisioni sul futuro. Il sorteggio come alternativa al processo decisionale può essere accettabile in alcune circostanze, dice Tommaso, per lo più di minore importanza, sebbene ammette che la scelta dei leader civili possa occasionalmente avvenire in questo modo. Ciò che non ammette in nessuna circostanza è la scelta dei leader della Chiesa tramite il sorteggio.

Lungi dal credere che ciò lascerebbe più spazio all’opera dello Spirito Santo, Tommaso crede esattamente il contrario. Laddove una decisione deve essere presa per ispirazione divina, egli dice, è un insulto allo Spirito Santo sottrarre quella decisione al pensiero e alla scelta umana. Noi crediamo che lo Spirito Santo sia disceso sulla Chiesa, dice Tommaso, cosa che non era ancora avvenuta quando gli Apostoli tirarono a sorte per scegliere Mattia. Lo Spirito Santo istruisce il senso umano a giudicare rettamente, secondo San Paolo, così che l’opera dello Spirito nella Chiesa non sia separata dagli esseri umani ma sia dentro di loro, attraverso la loro intelligenza e i loro liberi giudizi.

Egli cita Sant’Ambrogio di Milano, il quale afferma che chi è eletto a sorte non rientra nella responsabilità del giudizio umano. È quindi importante che gli esseri umani si assumano la responsabilità di queste decisioni fondamentali e che chi viene eletto sappia che la sua elezione rientra in tale responsabilità. È la concordia, il consenso potremmo dire, dei collegi di esseri umani che dovrebbe produrre i leader della Chiesa. (Ci si potrebbe chiedere, en passant, se questo significhi che non solo i vescovi di Roma, ma anche i vescovi altrove non dovrebbero essere scelti in un forum paragonabile al conclave.)

Mi rendo conto di non aver detto nulla sulle letture odierne sul Buon Pastore o sul fatto che oggi è la Domenica delle Vocazioni. D'altra parte, credo che questi commenti di Tommaso d'Aquino sul sorteggio siano direttamente rilevanti per entrambi i temi. Ciò che egli dice sul connubio degli spiriti umani e dello Spirito Santo nel prendere decisioni fondamentali è esattamente ciò che dirà sul connubio degli spiriti umani e dello Spirito Santo nel seguire Cristo. Lo Spirito Santo ci fa agire liberamente, dice in una frase paradossale, ogni volta che cerchiamo la verità, pratichiamo il bene, discerniamo una vocazione.

Si è tentati di pensare che la vita sarebbe più facile se potessimo trovare modi magici per manipolare Dio, modi per sedurlo affinché riveli la sua volontà e persino prenda le decisioni al posto nostro. Forse potremmo decidere una lingua, o un rituale, o una serie di segni con cui invitare Dio a far conoscere la sua volontà. Ma Dio vuole che cresciamo e diventiamo suoi figli adulti in Cristo. Come figli adottivi di Dio, le pecore che Egli chiama per nome, una per una, viviamo per mezzo dello Spirito Santo di Dio. Questa è la realtà più profonda in noi. Paolo dice che lo Spirito Santo rende testimonianza al nostro spirito che siamo figli di Dio, così che nel nostro pensare, desiderare, temere e preferire anche lo Spirito Santo è all’opera.

La differenza fondamentale tra un consenso secolare su qualcosa e uno spirituale è che gli esseri umani coinvolti nella ricerca di quello spirituale pregano. I diaconi in Atti 6 sono scelti, non a sorte ma dopo la preghiera. Le decisioni del cosiddetto concilio di Gerusalemme in Atti 15 sono prese dopo la preghiera, così che gli apostoli possano fare l’affermazione (apparentemente) scandalosa che «è sembrato bene allo Spirito Santo e a noi stessi».

Come ascoltiamo la chiamata di Cristo? La ascoltiamo attraverso la nostra esperienza umana. Come riconosciamo che ciò che stiamo ascoltando è la chiamata di Cristo? La riconosciamo se ci siamo sintonizzati con la voce di Cristo nella preghiera. Come sappiamo che ciò che sta accadendo non è solo il risultato del pensiero e delle decisioni umane? Beh, deve essere il risultato del pensiero e delle decisioni umane. Ciò che lo rende spirituale, crediamo, è la preghiera che lo circonda e lo sostiene e che, tenendo conto anche del peccato, naturalmente, assicura che gli esseri umani che pensano e scelgono siano aperti a risultati che potrebbero sorprendere persino loro stessi.

La prima lettura ci insegna che gli ascoltatori di Pietro, pieno di Spirito, sono improvvisamente colpiti nel profondo, ma che lui impiega molto tempo e molte argomentazioni per convincerli. Entrambe le cose sono vere nel mondo dello Spirito, dove lo sforzo umano è lungo e può sembrare insoddisfacente, ma, agli occhi della fede, tutto sta accadendo rapidamente, per dono dello Spirito e secondo il saggio governo di Dio sulla Chiesa.

SAN MARCO, EVANGELISTA - 25 APRILE

Letture: 1 Pietro 5,5b-14; Salmo 89; Marco 16,15-20

Nell’Ufficio delle Letture di oggi c’è una frase suggestiva sulla predicazione. Poiché la saggezza del mondo non ha aiutato le persone a trovare la via verso Dio, si dice, Dio ha deciso di usare «quella follia, la nostra predicazione» come mezzo per condurre le persone alla salvezza.

La nostra predicazione è follia per molte ragioni. C’è la nostra ignoranza e la nostra peccaminosità, che conosciamo fin troppo bene e che sono ostacoli permanenti a qualsiasi comprensione e a qualsiasi sforzo di insegnare agli altri.

Entrambe le letture della Messa parlano di demoni e diavoli che vagano per il mondo. Quando riflettiamo sull’apparente potere di questi demoni, allora la follia di ciò che stiamo cercando di fare viene ulteriormente messa in evidenza. La prima lettura parla del diavolo che si aggira come un leone ruggente, cercando qualcuno da divorare. Se una bestia del genere fosse in casa, ci accorgeremmo subito della sua presenza. E spesso i demoni sono rumorosi e chiassosi. Gridano e fanno un gran trambusto. «Gesù», gridano, «che cosa hai a che fare con noi?». Ciò significa che alcuni demoni sono facilmente identificabili, anche se non sappiamo bene come gestirli. La loro presenza rumorosa è innegabile e abbiamo ragione di temere la loro violenza.

Altri demoni agiscono in modo più silenzioso, più sottile. La lettura del Vangelo parla di discepoli che raccolgono serpenti e bevono veleno, oltre che di scacciare demoni e parlare in lingue. I serpenti e il veleno agiscono silenziosamente, ma sono letali quanto, forse più letali, dei demoni rumorosi. Possono essere più difficili da riconoscere, in tempo per agire contro di loro.

Quindi ci troviamo di fronte a un mondo ignorante e peccaminoso, e ci troviamo di fronte a un mondo che spesso è più intelligente e meglio informato di noi. Lo facciamo sapendo che sia noi che il mondo siamo afflitti e alle prese con demoni di vario genere.

La tradizione monastica ha identificato sette demoni principali e ha riconosciuto anche che quelli più rumorosi sono più facilmente visibili. Pensiamo alla lussuria, per esempio, o alla gola, o alla collera. Sono vizi onesti, potremmo dire, che vengono allo scoperto. Ciò non significa che siano facili da gestire, ma almeno sappiamo a che punto siamo.

I demoni più sottili, come l’orgoglio e l’invidia, sono molto più difficili da gestire, a volte persino da riconoscere, ma le loro conseguenze per noi stessi e per qualsiasi convivenza possono essere molto più gravi di qualsiasi cosa possano fare i vizi evidenti.

A che punto siamo? Ebbene, entrambe le letture di oggi parlano anche del Signore che conferma la predicazione dei discepoli. Nella prima lettura ci viene detto che il Signore ci rafforzerà, ci confermerà e ci sosterrà. E la lettura del Vangelo ci dice che il Signore ha operato con i predicatori del Vangelo, confermando le loro parole con segni.

In un seminario che conduco sulla storia e la spiritualità della predicazione, una delle grandi domande che emerge è questa: quali sono i segni che confermerebbero la nostra predicazione? Ovviamente fenomeni insoliti come quelli elencati alla fine di Marco 16 potrebbero funzionare in questo senso. Ma le letture ci indicano un’altra direzione. Ci indicano l’umiltà, la pazienza e la carità. Ecco il segno più efficace dello stile di vita che predichiamo. Laddove una comunità cristiana vive nell’umiltà, nella pazienza e nella carità, abbiamo il segno più convincente che qui ci sono persone che mettono in pratica ciò che predicano, che credono in ciò che dicono, che testimoniano il fatto che il Signore è risorto ed è con loro per sostenerli, rafforzarli e confermarli.

I predicatori del Vangelo affrontano il mondo con quella cosa folle che è la loro predicazione. Lo fanno, ovviamente, non perché trovino in se stessi qualcosa in grado di vincere i demoni che si radunano intorno a loro. Lo fanno sulla forza della loro fede che il Signore è per sempre con loro, e che confermerà le loro parole con segni, a volte con eventi strani e insoliti, il più delle volte attraverso la testimonianza di una comunità che vive la vita del Suo Spirito.