Settimana 23 Sabato (Anno 2)

Letture: 1 Corinzi 10,14-22; Salmo 115; Luca 6,43-49

È chiaramente un criterio saggio, proveniente da Cristo stesso, quello secondo cui è dai frutti che si riconoscono il carattere e la qualità di un albero. Quando si tratta di discernere affermazioni e attività spirituali e religiose, è uno dei criteri più pratici e utili che possiamo utilizzare. L’unica difficoltà è che opera post factum. In altre parole, dobbiamo aspettare e osservare come agiscono le persone per poter giudicare il significato delle loro parole e il carattere e la qualità dei loro cuori.

Nel frattempo, mentre aspettiamo di osservare e discernere, potrebbero essere stati causati molti danni. È stato così nei casi di abuso: finché le azioni di una persona non vengono alla luce, gli autori degli abusi possono continuare a produrre frutti cattivi, avvelenando la vita delle persone, a volte di molte altre persone. Una volta che le loro azioni vengono alla luce, allora è possibile intervenire e impedire loro di causare ulteriori danni.

A volte, però, la reputazione di santità o di ortodossia dottrinale di cui godono alcune persone – o altri criteri che potremmo utilizzare – confonde le situazioni e impedisce alle persone di credere che ciò che sentono dire sul loro comportamento possa essere vero. Alcune situazioni, specialmente quelle che vengono definite «abusi spirituali», sorgono quando i leader o i maestri sono considerati, da loro stessi o dai loro seguaci, come delle figure simili a guru e al di sopra delle normali regole morali. Ciò può riguardare la sessualità, l’autorità o i beni materiali: le tre aree della vita a cui si riferiscono i voti religiosi.

Gesù cambia l’immagine degli alberi che portano frutto in quella di edifici costruiti sulla roccia. Questo sembra affidabile fin dall’inizio: se sappiamo che le fondamenta della vita spirituale e morale di una persona sono vere e buone, possiamo essere certi che le sue parole saranno coerenti e le sue azioni degne di fiducia.

Ma i rischi della vita permangono e le incertezze continueranno a sorgere. Paolo, nella prima lettura, affronta proprio una simile ambiguità nella Chiesa primitiva. Se gli idoli non sono nulla, ha importanza se ho a che fare con il loro «culto» o meno? Una versione contemporanea della domanda è questa: se pratico esercizi di yoga, sto adorando un falso dio? La maggior parte delle persone direbbe: «Non essere assurdo, certo che no». Ma alcuni cristiani, e forse anche altri, si preoccupano e credono che tale culto sia implicito nella pratica dello yoga, che lo si pensi o meno.

Come dobbiamo rispondere? Se un insegnante di yoga si comporta in modo immorale con i propri allievi, è un’altra cosa e la situazione è chiara. Se la pratica è finalizzata alla salute fisica e mentale, qual è il problema, anche se in alcune parti del mondo lo yoga continua a essere utilizzato nei riti religiosi?

La sfida che ci viene lanciata dalle letture di oggi è quella di garantire la coerenza tra cuore, labbra e mani, tra pensieri, parole e azioni. Il punto di partenza è chiaramente rappresentato dai pensieri: cercare di avere la mente di Cristo, conoscere il tesoro a cui è rivolto il nostro cuore, costruire la nostra casa su quel desiderio. Se parliamo e agiamo in modo coerente con quel fondamento nei nostri cuori e nelle nostre menti, allora siamo, per grazia di Dio, alberi buoni che producono frutti buoni.

Settimana 23 Venerdi (Anno 2)

Letture: 1 Corinzi 9,16-19, 22-27; Salmo 83; Luca 6,39-42

Per vedere chiaramente sono quindi necessari due passi. Il primo è accettare che nel mio occhio ci sia una trave che mi impedisce di vedere chiaramente. Questo potrebbe non essere ovvio e potrebbe essere difficile da accettare per me. Il secondo è fare tutto il necessario per rimuovere tale trave, in modo da poter vedere chiaramente.

Cosa mi convincerà che c’è una trave che distorce la mia visione? Il fatto che altre persone me lo facciano notare non basterà di per sé. Posso facilmente trovare delle motivazioni per le loro critiche (a meno che il commento non provenga da un amico che sappiamo amarci davvero). Forse le persone sono mosse dall’invidia, o da qualche manovra politica da parte loro. In ogni caso, non sono forse soggetti allo stesso obbligo, ovvero quello di togliere dal proprio occhio qualsiasi trave che possa distorcere il modo in cui mi vedono?

Allora, cosa mi convincerà? Sembra che io debba sbattere contro un muro o cadere in una buca prima di accettare che ci sia un problema con la mia vista. In senso figurato, ovviamente, a livello spirituale. Fisicamente ci sono molti altri modi in cui ci rendiamo conto dei problemi alla vista.

Ma nel modo in cui vediamo gli altri, nel modo in cui vediamo la vita, nel modo in cui vediamo le cose in generale, nel mondo e nella Chiesa – per quel tipo di visione dobbiamo essere risvegliati in qualche modo se una trave sta distorcendo la nostra visione. E chi può farlo per noi in un modo che noi accetteremo? Abbiamo bisogno di un discepolo pienamente formato che ci indichi la via e forse spesso è proprio così che accade. Siamo con le spalle al muro, o bloccati in una buca, e cerchiamo aiuto. Il muro e la buca sono disposti dalla provvidenza di Dio, e lo stesso vale per il discepolo ben preparato, se mai ne incontrassimo uno. Potremmo chiederci, a ragione, se esista una persona del genere oltre al Maestro stesso, Gesù, il nostro unico Maestro.

Supponiamo di essere giunti, in qualunque modo, al punto di accettare di avere il problema della trave nell’occhio. Dobbiamo quindi affrontare la seconda fase per ottenere una visione chiara, ovvero rimuovere la trave che ci ostacola dall’occhio. Mentre la prima fase è una questione di conoscenza e comprensione, questa seconda fase è una questione di desiderio e volontà. Non solo intelligenza o intuizione, ma virtù e iniziativa. Se ho bisogno soprattutto di docilità per accettare la prima fase della guarigione, ho bisogno soprattutto di umiltà per accettare la seconda fase.

Ecco perché le storie evangeliche sulla cecità sono così numerose e così pertinenti. Non è poi così male sapere di essere ciechi, dice Gesù nel Vangelo di Giovanni, ma è molto peggio pensare di poter vedere quando non si vede (Giovanni 9,39-41). L’occhio è la lampada del corpo, dice altrove, ma se quella lampada è nelle tenebre, allora si è completamente ciechi (Luca 11,34).

Riflettiamo su questi due passi verso una visione chiara. Chiediamo a Dio di aiutarci a renderci conto e ad accettare i modi in cui siamo ciechi. E poi di donarci la grazia e le virtù di cui abbiamo bisogno per rimuovere le travi che distorcono la nostra visione, affinché possiamo vedere chiaramente ciò che c’è.

Settimana 23 Giovedì (Anno 2)

Letture: 1 Corinzi 8:1-7, 11-13; Salmo 139; Luca 6:27-38

Secondo San Paolo, la conoscenza “si espande” e comporta il pericolo di diventare egoista ed escludente. La conoscenza ci gonfia la testa. È sicura, assertiva e dominante. L'amore invece “costruisce”, non si limita a espandere ma include, non dimentica l'altro e i suoi bisogni. L'amore apre i nostri cuori e ci rende sensibili all'impatto della nostra conoscenza sugli altri.

La misura di queste espansioni e costruzioni, ci dice la lettura del Vangelo di oggi, è una misura che impariamo da Dio. Dobbiamo essere compassionevoli come Dio è compassionevole, misericordiosi come Dio è misericordioso. Siamo chiamati, quindi, a vivere in un luogo molto spazioso, a vivere nelle dimensioni (infinite) della compassione divina.

La conoscenza è conoscenza e potrebbe rimanere semplicemente conoscenza: esperta, abile, sicura. L'amore invece include la conoscenza, la abbraccia e la trasforma. Perché anche l'amore conosce, comprende ed è saggio. La conoscenza dell'amore sarà più rischiosa di quanto non lo sia la semplice conoscenza (abilità, competenza), perché la conoscenza dell'amore è più una questione di essere conosciuti che di sapere. L'amore è in primo luogo, e fondamentalmente, una questione di essere conosciuti piuttosto che di sapere: Se uno ama Dio, è conosciuto da Dio”.

Con la conoscenza prendiamo il mondo dentro di noi e impariamo a dominarlo e controllarlo. Con l'amore ci avventuriamo nel mondo per assaggiarlo, per imparare non tanto a dominarlo quanto a vivere con gioia in esso. La ricerca della conoscenza è un tipo di avventura: diventiamo padroni del nostro universo. La ricerca dell'amore è un tipo di avventura molto diverso: entriamo nell'universo di Dio e cerchiamo di viverci secondo gli standard di Dio. La conoscenza può anche progredire senza l'amore, ma l'amore non può non includere anche la conoscenza.

Giuliano di Norwich dice che “con l'amore si può ottenere e trattenere, ma con il pensiero mai”. Con l'amore arriviamo a conoscere non solo Dio e noi stessi, ma anche il mondo di Dio, i principi che lo governano e gli altri che Dio ama.

Settimana 23 Mercoledì (Anno 2)

Letture: 1 Corinzi 7:25-31; Salmo 45; Luca 6:20-26

Un modo comune di insegnare la morale nel mondo antico è quello di parlare di “due vie”, una che porta al successo e alla felicità, l'altra al disastro e alla delusione. È usato anche nella Bibbia, che parla di una via che porta benedizione e conduce alla vita e di una via che porta maledizione e conduce alla morte. Una è la via stretta di cui parla Gesù, che porta alla vita, e l'altra è la via larga, che porta alla morte. Riporre la propria fiducia nella carne e in ciò che il mondo può offrire è una via che porta alla morte, dice il profeta Geremia. Significa vivere, prima o poi, in una terra arida. Riporre la propria fiducia nel Signore significa essere come un albero piantato vicino all'acqua vitale, capace di inviare i suoi germogli all'acqua per trovare nutrimento. Un tale albero fiorisce e porta frutto.

La forma delle beatitudini del Vangelo di Luca segue questo schema delle “due vie”. Gesù dice che sono beati coloro che sono poveri e affamati, che piangono e sono rifiutati. Quelli che sono ricchi e ben nutriti, che ridono e sono ben visti, sono in difficoltà. I veri profeti hanno sperimentato la prima, mentre i falsi profeti hanno sperimentato la seconda. Le persone che sperimentano la prima sono obbligate a riporre la loro fiducia in Dio e quindi sono come alberi piantati vicino all'acqua vivificante. Le persone che sperimentano la seconda trovano il loro senso e significato nel mondo e si ritrovano, prima o poi, a vivere in una terra arida. Arriverà qualcuno più bello, o più ricco, o più influente, o più giovane... ma la persona saggia trova il senso e il significato della propria vita in un luogo più profondo, dove si trova l'acqua divina.

Il paradosso espresso nelle beatitudini e nei dolori di Luca 6 si realizza in modo più drammatico nel mistero pasquale di Cristo. Egli è il seme seminato nel terreno. Ma il terreno in cui è stato seminato viene innaffiato da una fonte divina, in modo da fargli riprendere vita, una vita più abbondante e più gloriosa. Così, quando parla dei poveri e degli affamati, di coloro che piangono e sono perseguitati, parla di se stesso. E conosce il senso e il significato che la vita umana contiene quando rimane in contatto con l'acqua divina, sbocciando (anche se in modo nascosto) e portando frutto (frutto che durerà).

NATIVITÀ DELLA BEATA VERGINE MARIA – 08 SETTEMBRE

Letture: Michea 5,1-4a OPPURE Romani 8,28-30; Salmo 12/13; Matteo 1,1-16,18-23

Chi credi di essere? è un popolare programma televisivo. È stato trasmesso per la prima volta dalla BBC quasi vent'anni fa e successivamente ripreso da canali televisivi di molti paesi. Risponde a un desiderio profondo e universale degli esseri umani, quello di conoscere qualcosa dei propri antenati. La mia identità deriva in gran parte dalle generazioni che mi hanno generato, ed è naturale che io sia curioso di conoscerle. Sulla lapide del poeta irlandese Seán Ó Ríordáin sono incise le parole "Níl ionam ach ball de chorp san mo shinsir", "tutto ciò che sono è parte di quel corpo che è il mio popolo".

Quando si va alla scoperta non si sa mai cosa si troverà, e questo fa parte del fascino del programma televisivo. Probabilmente nella storia della mia famiglia ci saranno santi e furfanti, lacune sospette, apparizioni e sparizioni inspiegabili, forse uno o due personaggi famosi (o famigerati). I momenti più memorabili dei programmi sono quelli che generano sorpresa o tristezza, forse profondo sgomento o grande gioia.

Oggi la Chiesa celebra il compleanno della Beata Vergine Maria, madre di Gesù Cristo. Lo fa leggendo la sua genealogia così come è riportata nel Vangelo di Matteo. Ci sono personaggi famosi, Abramo e Davide, Salomone e San Giuseppe, e allo stesso modo nomi che non significano nulla per noi.

E l'elenco include cinque donne, ognuna delle quali ha qualcosa di insolito nella sua presenza nella lista. Tamar è la prima, ricordata per aver sedotto suo suocero Giuda, da cui nacque Zerah, un antenato di Gesù. Segue Rahab, madre di Boaz. Era una prostituta che aiutò gli ebrei nella conquista di Canaan. Quindi non era un'amante del suo popolo, ma un'eroina per gli ebrei e presumibilmente non per i cananei. Ma è esaltata dai primi cristiani come donna di fede (Ebrei 11,31; Giacomo 2,25): era dalla "parte dei vincitori".

Ruth è la terza donna menzionata, una delle figure più affascinanti della Bibbia, per la sua gentilezza, lealtà, coraggio e generosità. La cosa strana è che anche lei era una straniera, una Moabita, che aggiunge il suo sangue al lignaggio della dinastia davidica, e quindi anche a Giuseppe e Maria. Se cercate la purezza razziale o etnica, non la troverete nella famiglia di Gesù Cristo!

Non menzionata per nome - uno scheletro nell'armadio? "Quella donna"! - è Betsabea, con la quale Davide commise adulterio dopo aver fatto uccidere suo marito. Madre del re Salomone, è la prima donna ad essere presentata nel ruolo di regina madre, un ruolo che assunse grande importanza man mano che la casa di Davide continuava a governare.

Ci sarebbero molte cose da dire anche su ciascuno degli uomini menzionati nella genealogia, ma il Vangelo di Matteo attira la nostra attenzione in particolare sulle donne.

La stranezza di Maria è descritta nella seconda parte del Vangelo di oggi: "Ecco come Gesù Cristo è nato", e sentiamo parlare del suo concepimento verginale. Il punto non è in primo luogo quello di evidenziare la sua purezza sullo sfondo della storia familiare, anche se lo fa, in modo molto efficace. Il punto è ricordarci che all'interno e attraverso questa storia molto umana, con tutti i suoi momenti di luce e di oscurità, Dio sta realizzando il suo disegno. Lo Spirito Santo è chiaramente all'opera in modo unico nel concepimento e nella nascita di Gesù. Ma non è la prima volta che il potere di Dio è all'opera nella storia di questa famiglia, poiché lo stesso Spirito ha parlato attraverso i profeti che li hanno guidati quando è sceso con potenza sui re d'Israele al momento della loro unzione.

Celebriamo Maria perché è la madre del Cristo, l'Unto, il re della casa di Davide nato da lei per essere il salvatore e il redentore di tutti i popoli. Anche noi, quindi, apparteniamo a questa genealogia. Questo è ciò che pensiamo di essere, parti di quel corpo che è questo popolo, il popolo di Dio, ora Corpo di Cristo. La storia continua nelle nostre vite, nella luce e nell'oscurità che noi aggiungiamo ad essa. Probabilmente non siamo né migliori né peggiori dei nostri antenati, ma lo Spirito è sempre presente, anima il corpo di cui anche noi siamo membri e ne guida la storia. Se il nostro contributo alla storia include momenti di tristezza e sgomento, preghiamo, con Maria, affinché per grazia di Dio possiamo anche contribuire in modi che suscitino sorpresa, gioia e gratitudine.

Settimana 23 Domenica (Anno A)

Letture: Ezechiele 33,7-9; Salmo 95; Romani 13,8-10; Matteo 18,15-20 

Alcuni anni fa il teologo Peter Candler pubblicò un articolo con l'accattivante titolo "Fuori della Chiesa non c'è morte". Che cosa poteva significare? Egli intendeva dire che è solo in una comprensione cristiana dell'esperienza umana che la realtà della morte può essere pienamente compresa. Solo la persona con la virtù teologica della speranza, e la comprensione della persona umana che è richiesta da una tale virtù, può guardare in faccia la morte e vederne tutto l'orrore.

Spesso, noi credenti ci uniamo ai nostri contemporanei negando, in vari modi, la realtà della morte. Ne parliamo come se non fosse un grosso problema, come se fosse un passare da una stanza all'altra, e immaginiamo che la vita continui più o meno come prima, ma senza mal di testa o indigestione, senza sangue, sudore o lacrime. La persona di speranza, invece, non ha una tale visione delle cose con cui consolarsi. L'oggetto diretto della nostra speranza è Dio, non una forma futura della vita umana. L'oggetto della speranza è Dio che è amore e che è la vita, nella cui Parola abbiamo fiducia quando ci parla di una partecipazione alla sua vita eterna. Ma non sappiamo praticamente niente di che cosa sarà o di come sarà, tranne che sarà una vita, che sarà una vita d'amore e che comporterà la compagnia di Cristo e dei santi.

Proprio come si può essere veramente coraggiosi solo quando si affronta qualcosa di pauroso, così è possibile sperare solo quando si affronta qualcosa che presenta estrema difficoltà. Proprio come la paura e il coraggio non sono incompatibili, ma uno richiede l'altro, così la tristezza e l'ansia da un lato e la speranza dall'altro, non sono incompatibili ma si richiedono reciprocamente. Tant'è vero che la speranza rende possibile la vera tristezza proprio come il coraggio ci dà un vero apprezzamento di ciò che temiamo. Questo, credo, è ciò che Candler intendeva dire sul fatto che al di fuori della Chiesa non c'è morte: solo in una comprensione cristiana dell'esperienza umana possiamo assaggiare pienamente la realtà di situazioni negative come la paura, l'ansia, la tristezza e la perdita.

La lettura evangelica di oggi riguarda la scomunica, la situazione triste e difficile nella quale la comunità cristiana giunge alla conclusione che uno dei suoi membri, per motivi di fede o stile di vita, non è più in piena comunione con la Chiesa. Preferiamo non pensare a tali cose, come preferiamo non pensare alla realtà della morte. Infatti, la scomunica è una specie di morte, una ferita terribile nel corpo di Cristo, una vera tristezza e una profonda perdita. Significa che non abbiamo mantenuto la comunione a cui Cristo ci chiama e per cui ha pregato nella sua ultima grande preghiera al Padre.

La lettura del Vangelo dice che dobbiamo fare ogni tentativo per mantenere quella comunione: parlare privatamente con una persona prima di tutto, parlarle in presenza di una o due altre persone, e solo se è assolutamente necessario porre il caso all'attenzione di tutta la Chiesa. La conclusione è fredda e possiamo anche chiederci: 'è cristiano'? Sicuramente possiamo trovare un modo per stare insieme, per rimanere in comunione! Ma anche la verità preme, non per servire una struttura del potere o per mantenere una certa finta conformità. La verità preme perché è la verità di quella comunione stessa: cosa potrebbe succedere se il fondamento della nostra unità fosse annullato da ciò che una persona crede o da come una persona vive? La nostra comunione morirebbe.

Questo passo del vangelo di Matteo tratta della difficoltà di rimanere insieme e riflette su come, anche nella Chiesa primitiva, successe molto rapidamente che si presentassero dei problemi a stare insieme. A volte le persone faranno le cose, o arriveranno a credere delle cose, che la Chiesa considera incompatibili con la vita del vangelo. Ovviamente esitiamo a usare la parola "scomunica" ma nei rapporti umani è questa a volte, purtroppo, la realtà. Anche dopo aver fatto del nostro meglio, non vediamo come alcuni possano restare dentro la vita della comunità. Alcuni modi di vivere e alcune convinzioni non sono compatibili, per quanto possiamo vedere, con la vita nella Chiesa. Di solito sono le persone stesse che prendono la decisione di separarsi dalla Chiesa perché non condividono più le proprie convinzioni o non sono più convinti della bontà del suo insegnamento. Molto raramente la Chiesa stessa fa questa decisione su una persona o un gruppo di persone.

Non possiamo mai essere felici dell'esclusione di un fratello o di una sorella. È una morte e la morte è terribile, l'ultimo nemico dell'uomo che fiorisce, un fallimento definitivo. Ma nell'ambito della speranza cristiana, l'esclusione non può mai essere l'ultima parola su una persona o sul nostro rapporto con lei. Tali persone rimangono sempre figlie del Padre celeste, chiamati ad essere fratelli e sorelle di Gesù. Mi piace pensare che i due o tre riuniti nel nome di Cristo alla fine di questa lettura evangelica sono gli stessi due o tre che hanno precedentemente affrontato il fratello o la sorella nell'errore. Stanno pregando e la preghiera è l'atto proprio della virtù della speranza. Nella loro mente mentre pregano deve esserci lo stesso fratello o sorella cui la Chiesa ha deciso di rapportarsi come se fosse un pagano o un esattore delle tasse. E c'è Cristo in mezzo a loro.

Fuori della Chiesa non c'è morte perché la vita cristiana ci rende più sensibili alla verità di ciò che la morte è veramente. Ma al di fuori della Chiesa, possiamo dire, non c'è un "fuori", perché le preghiere della Chiesa, come l'ansia dei genitori amorevoli, seguono i propri figli ovunque. Anche quando non possiamo vedere come si possa trovare l'unità e la riconciliazione, dobbiamo continuare a sperare di raggiungerle, pregare e lavorare per conquistarle. Tutti i comandamenti sono riassunti, dice San Paolo, in questo: "Ama il prossimo come te stesso". Sappiamo che tutti sono il nostro prossimo, quelli che vivono e quelli che sono morti, quelli che sono malati e quelli che stanno bene, quelli che sono in comunione gioiosa con noi e quelli che sono in triste separazione da noi. Noi sfioriamo i limiti delle nostre capacità, ma sappiamo che il Signore, crocifisso per la nostra riconciliazione, allunga le braccia lungo gli orizzonti più lontani di questa creazione per raccogliere tutti i figli di Dio dispersi.

Settimana 22 Venerdì (Anno 2)

Letture: 1 Corinzi 4:1-5; Salmo 37; Luca 5:33-39

Uno dei maggiori ostacoli alla meditazione della lettura del Vangelo di oggi è il potere della parola “nuovo”. I pubblicitari sanno che è una delle parole più potenti che possono usare: notate quante volte vengono offerte cose con questa descrizione: il nuovo iPad, il nuovo modello, la formula nuova e migliorata. Ma le parabole sul vino nuovo in otri vecchi e sulle toppe nuove su abiti vecchi non dicono semplicemente “il nuovo è meglio del vecchio”.

Se avessimo solo i racconti di Matteo e Marco, potrebbe sembrare che questa interpretazione consolidata, quasi ovvia, sia corretta. Il fatto che sia stato l'arci-eretico Marcione a proporre per primo questa interpretazione dovrebbe essere sufficiente a fermarci. È diventata l'interpretazione preferita dai cristiani gentili dal tempo di Marcione fino ai giorni nostri. Alcuni dei più illustri interpreti contemporanei della Bibbia continuano a seguire questa linea: la religione di Gesù è “nuova”, e quindi radicalmente migliore della “vecchia” religione degli Scribi e dei Farisei. Il nuovo cristianesimo è migliore del vecchio giudaismo: non è forse questo l'insegnamento di Gesù?

No, non lo è. Occorre ripeterlo: non è questo che Gesù sta insegnando qui. Ed è il racconto di Luca, letto oggi, che ci impedisce di scivolare pigramente in questa interpretazione. Solo Luca aggiunge una terza parabola a quelle della toppa e degli otri: “Nessuno che abbia bevuto vino vecchio desidera vino nuovo, perché dice: ‘Il vecchio è buono’” (Lc 5,39). Questo contraddice qualsiasi interpretazione per la quale queste parabole dicono semplicemente “la cosa nuova che vi porto è migliore di quella vecchia che avete già”. In questa terza parabola Gesù dice che sarebbe assurdo preferire il vino nuovo a quello vecchio: tutti sanno che il vino è migliore quando è vecchio e non quando è nuovo.

Quindi questo brano del Vangelo è, grazie a Dio, più complesso di quanto sembri all'inizio. Per uscire da quella che sembra una contraddizione - nuovo è meglio, vecchio è meglio - alcuni propongono che, nel suo commento finale, Gesù stia dicendo “naturalmente alcuni di voi vorranno rimanere con il vecchio piuttosto che abbracciare la novità che io porto”. Si tratta di persone che si impantanano nel fango. Ma questo non ha alcuna base nel testo e, ancora una volta, non coglie il punto.

Qual è dunque il punto? L'insegnamento principale di Gesù è questo: Si possono far digiunare gli invitati alle nozze mentre lo sposo è con loro?”. La risposta chiara è: “No, sarebbe assurdo digiunare a un matrimonio”. Digiunare quando si dovrebbe festeggiare significa mettere insieme due cose incompatibili. Lo scopo delle tre brevi parabole è quello di sottolineare questo messaggio con una serie di altre possibilità assurde. Mettereste una toppa nuova su un abito vecchio distruggendo entrambi (soprattutto un abito vecchio e prezioso)? Certo che no. Mettereste del vino nuovo in otri vecchi, distruggendo entrambi (soprattutto gli otri vecchi di valore)? Certamente no. Ora che parliamo di vino, preferireste un vino nuovo a un vino invecchiato e maturato? Ovviamente no. Sono tutte proposte assurde, e qualsiasi persona di buon senso risponderà “no” a tutte queste domande. Allo stesso modo, qualsiasi persona di buon senso risponderà “no” alla domanda “si deve digiunare quando è presente lo sposo”.

Essere alla presenza di Gesù, lo sposo, significa essere in un luogo gioioso. Sarebbe assurdo non essere gioiosi, non festeggiare, quando siamo con lui. Suggerire il digiuno alla presenza di Gesù è assurdo come mettere un vestito nuovo su un abito vecchio, o del vino nuovo in otri vecchi, come preferire il vino nuovo a quello vecchio.

E questo è quanto per il momento. In questa fase del ministero pubblico di Gesù, i suoi rapporti con i farisei non si sono deteriorati come sarebbero diventati in seguito. Sono ancora curiosi del suo insegnamento e aperti, a quanto pare, a considerare ciò che ha da dire. Gesù fa riferimento a ciò che sarebbe accaduto in futuro, un tempo in cui lo sposo sarebbe stato portato via. Il suo essere “portato via” è una chiara eco della sua passione. E quel triste momento di perdita e di dolore sarà un tempo di digiuno. Continuare a banchettare allora sarebbe una cosa assurda, incompatibile.

Ecco il nocciolo della questione: la presenza di Gesù significa gioia, l'assenza di Gesù significa tristezza. Confondere queste due situazioni sarebbe assurdo. Pensare diversamente su una delle due sarebbe una follia. Questo è l'insegnamento semplice e profondamente ricco che il nostro saggio maestro vuole farci comprendere oggi.