Un regalo più grande non potevi farmi, uno zampillo d’acqua fresca dopo giorni e giorni in un deserto che sai bene quanto arido. Sarò all’altezza di questo dono, lo prometto a me stessa.
Etty Hillesum

Se sarete quello che dovete essere, metterete fuoco in tutto il mondo!
Caterina da Siena

martedì 16 giugno 2026

Settimana 11 Martedì (Anno 2)

Letture: 1 Re 21,17-29; Salmo 51; Matteo 5,43-48

Capita di tanto in tanto che le due letture assegnate per la Messa ci diano una comprensione di Dio contrastante e persino contraddittoria.

Nella prima lettura di oggi, Dio viene presentato come se fosse semplicemente "la cosa più grande che c'è". Sembra essere bloccato negli stessi meccanismi di paura e di minaccia, di vendetta e di violenza, che regolano il comportamento delle cose più piccole intorno, gli animali e gli esseri umani. È come uno schiaffo in faccia, alla fine, sentire che Dio dispenserà Ahab dal castigo che gli spetta perché ha fatto penitenza e porterà invece il disastro sui suoi figli. Che razza di mostro è questo? Che razza di prepotente?

La lettura del Vangelo, tratta dal discorso della montagna, racconta una storia completamente diversa. Qui Dio è libero. È al di là del regno di ferro in cui gli esseri umani sono solitamente intrappolati. "Amate i vostri nemici", dice Gesù, "siate come il Padre vostro celeste, perfetto, che lascia splendere il sole sui buoni e sui cattivi, che dà la pioggia agli onesti e ai disonesti". Non è in trappola. Non è catturato. Non è soggetto alle dinamiche della paura e della vendetta, ma supremamente libero, sempre benevolo, mai nulla se non l'amore.

È successo qualcosa nel frattempo, nei secoli che separano queste due letture? Può sembrare che Dio abbia imparato attraverso l'esperienza di trattare con gli esseri umani. Ireneo di Lione parla in questo modo. Attraverso i rapporti con gli esseri umani, Dio impara che non è uno di loro e che non è intrappolato, come loro, nel regno di ferro, nei cicli di vendetta e di violenza che sembrano essere il meglio che gli esseri umani possono gestire quando si tratta di cercare di stabilire la giustizia. Sentiamo la voce divina che parla attraverso i profeti, esprimendo questa consapevolezza: "Io sono Dio e non uomo. I miei pensieri non sono i vostri pensieri e le mie vie non sono le vostre vie".

Gesù rivela che nel Padre c'è una libertà, una grazia, un amore - che il Padre è questo - e questo apre nuove possibilità anche per le relazioni tra gli esseri umani.

Possiamo sbagliare in molte direzioni nel pensare a Dio e qui ci sono due estremi che dobbiamo evitare. Uno è quello di parlare di Dio come se fosse semplicemente il più grande prepotente in circolazione, più consapevole e più potente di chiunque altro, deciso a proteggere i suoi diritti contro tutti gli avversari. E se non se la prende con la persona che lo ha offeso, se la prenderà con qualcun altro, ad esempio con i suoi figli. Diventa incredibile, un Dio in cui non si può credere, un mostro. Ma l'altro estremo è trasformare Dio in qualcosa di così sdolcinato da diventare incredibile per altre ragioni, un altro Dio in cui non si può credere, un Dio che sembra indifferente alla sofferenza e all'ingiustizia.

Dobbiamo tornare sempre all'invio del Figlio e al modo in cui Dio si è effettivamente impegnato con il nostro mondo. Che cosa ha dovuto fare Dio per lottare contro il peccato e le sue conseguenze? Crediamo che abbia piantato la sua tenda all'interno del regno di ferro creato dal peccato. Da lì, attraverso il sacrificio del Figlio, ha aperto lo spazio della libertà, della grazia e dell'amore. La perfezione a cui Gesù ci chiama non è una perfezione umana, ma una perfezione di Dio, che è amore. L'amore in questo mondo peccaminoso è crocifisso perché l'amore è sempre vero e giusto. Questo è ciò che impariamo dal Maestro Divino. È così che il Divino Maestro ci ha salvato.

lunedì 15 giugno 2026

Settimana 11 Lunedì (Anno 2)

Letture: 1 Re 21:1-16; Salmo 5; Matteo 5:38-42

Il "secondo miglio" è chiaramente riconosciuto nella teologia cristiana: È Gesù a parlarne, nel passo odierno del Discorso della montagna. I critici biblici potrebbero essere pronti a spiegare queste richieste oltraggiose come un linguaggio iperbolico, il discorso grafico di uno che, dopo tutto, era un poeta. Non sono strettamente "leggi" che i cristiani devono rispettare - così continuerà il critico. Sono tentativi di comunicare lo spirito dell'approccio di Gesù stesso alle persone - una generosità prodiga, la cui virtù sta nella sua libertà, proprio nel fatto che non è prescritta ma è fatta per amore.

Tuttavia, non dipendiamo da questo testo scritturale per fondare una "teologia del secondo miglio". Questa fa parte non solo della nostra conoscenza cristiana, della tradizione di ciò che Gesù ha detto, ma fa anche parte del nostro discorso su Dio stesso, della nostra teologia nel significato più profondo e semplice della parola: discorso su Dio. Il nostro Dio è un Dio che è sempre pronto a percorrere un secondo miglio con noi.

Il Dio che abbiamo conosciuto in Gesù Cristo è, in un certo senso, un amante irrazionale. Anselmo (in Cur Deus Homo II.13) parla della "suprema sapienza" dell'Incarnazione, non solo di un amore sconsiderato. È il Dio dell'Antico Testamento, naturalmente, Creatore e Redentore di Israele. Scacciò Adamo ed Eva dall'Eden, ma fece lui stesso dei vestiti per loro prima che se ne andassero (Genesi 3,21). Punì Caino per il suo crimine contro il fratello, ma lo marchiò per proteggerlo dall'essere ucciso a sua volta (Genesi 4:15). La terra divenne così corrotta che Dio decise di annientarla. Ma ancora una volta non può abbandonare l'uomo, perché chiama Noè e lo salva. Dice a Noè cosa fare per sfuggire al diluvio e quando arriva il momento è Dio stesso a chiudere la porta dell'arca dietro Noè e la sua famiglia (Genesi 7,16).

Quando il peccato aumentò di nuovo sulla terra, Dio disperse i popoli del mondo e li separò gli uni dagli altri. Per la prima volta gli uomini parlarono lingue diverse. È un modo per spiegare l'emergere di culture diverse, mentalità diverse, tradizioni diverse. È un modo per spiegare l'inizio di diffidenza, ignoranza, paura, rivalità e violenza su larga scala. Eppure è proprio in questo momento di profonda tristezza, quando emerge il crogiolo di tutte le razze dell'umanità, che il Signore disse ad Abram: "Lascia il tuo paese, la tua famiglia e la casa di tuo padre per il paese che ti indicherò. Io farò di te una grande nazione, ti benedirò e renderò grande il tuo nome... e per mezzo tuo si benediranno tutte le famiglie della terra" (Genesi 12:1-3).

Questo è il Dio di Israele. Questo è il suo aspetto. Ha messo in atto un grande piano per riconquistare l'amore degli esseri umani. Ha chiamato il suo popolo speciale a uscire dalla schiavitù e a raggiungere una terra tutta sua. Ha nutrito la loro vita, li ha protetti e ha fatto in modo che fossero al sicuro per adorarlo. Tuttavia, essi peccarono e si allontanarono da Lui. Si sono rivolti a divinità con cui potevano vivere in modo più confortevole. Si trattava di divinità che avrebbero mantenuto le loro alleanze.

Il loro stesso Dio, Yahweh, non mantenne la sua alleanza. Il suo amore per il suo popolo gli impediva di attuare le maledizioni che l'alleanza gli imponeva in caso di infedeltà. Non l'ha mai fatto, anche se è stato messo a dura prova. E quando sembrò che il rifiuto del suo popolo fosse totale e definitivo, ed essi cantavano mestamente presso le acque di Babilonia, Egli si arrese di nuovo e fece di questo esilio l'occasione per un nuovo esodo, una nuova alleanza, un nuovo inizio per questa sposa promiscua (Osea, Ezechiele).

La storia continua come prima. La storia continua come prima. Dio si è ripresentato per un nuovo inizio, un'alleanza che questa volta sarebbe stata definitiva perché sigillata nel sangue del suo Figlio Unigenito - e cos'altro rimane? Questa era la pienezza del tempo di Dio. Non importava che gli uomini fossero ancora peccatori: proprio in questo era più chiaro l'amore di Dio, che è stato mentre eravamo peccatori che Dio ha mandato il suo Figlio Unigenito per essere il sacrificio che toglie i nostri peccati. Questo è stato il "secondo miglio", la parte che non ha dovuto fare - in realtà non c'è stato nulla che Dio abbia "dovuto fare", fino ai primi vagiti della vita umana sotto il soffio dello Spirito materno di Dio. Giovanni il Teologo trae la conclusione dal "secondo miglio" di Dio: se Dio ci ama così, anche noi dovremmo amarci in questo modo.

sabato 13 giugno 2026

Settimana 11 Domenica (Anno A)

Letture: Esodo 19,2-6a; Salmo 99/100; Romani 5,6-11; Matteo 9,36-10,8

La chiamata di Dio è sempre particolare e sempre universale. La chiamata di Abramo è particolare, la chiamata di un solo uomo, ma affinché egli fosse una benedizione per tutte le nazioni. Allo stesso modo, l'elezione di Israele è particolare – essi devono essere il possesso speciale di Dio, un regno di sacerdoti e una nazione santa – ma ancora una volta affinché tutte le nazioni, a tempo debito, giungessero al Monte Sion, venissero ad adorare Dio a Gerusalemme.

Se continuiamo a pensare a noi stessi come al suo popolo, le pecore del gregge di Dio, questo non è mai semplicemente qualcosa per noi soli. Ogni volta che gli eletti iniziano a pensare e ad agire in questo modo, perdono il loro posto nel piano di Dio e lo costringono a visitarli di nuovo per rimettere le cose a posto. La chiamata particolare di alcuni è sempre affinché il nome di Dio sia esaltato tra tutte le nazioni. Alcuni sono chiamati per primi, ma affinché attraverso di loro tutti sentano l’invito a rivolgersi al Signore, Dio di tutti. Dio si è rivelato per primo a Israele ed è entrato in una relazione speciale con essa, ma nel corso di quella relazione con il suo popolo eletto si è rivelato come qualcosa di più del semplice «loro Dio»: egli è piuttosto il Creatore di tutte le cose e il Signore di tutta la storia.

Vediamo questo ordine di cose dispiegarsi ancora una volta nel ministero pubblico di Gesù. Nella lettura del Vangelo di oggi, che segue immediatamente il Discorso della Montagna, Gesù vede che il popolo è ancora smarrito e distratto, come pecore senza pastore. La sua compassione lo spinge ad agire, quel «tender amore del cuore del nostro Dio» che è sempre stato il motore della storia dell’alleanza con Israele. E così, in primo luogo, Gesù si mette all’opera per ricostituire il popolo eletto di Dio, scegliendo dodici apostoli (che rappresentano le dodici tribù dell’antico Israele) i quali dovranno espandere la sua missione di predicazione, guarigione ed esorcismo.

Ma rimane una missione particolare: questa prima evangelizzazione è per «le pecore smarrite della casa d’Israele» e solo per loro. Almeno per il momento. Più tardi verrà rivelata la piena portata universale della missione di questo nuovo Israele. Ciò avverrà dopo la sua risurrezione, quando manderà gli stessi apostoli, ormai pienamente formati e trasformati dagli eventi della sua passione, morte e risurrezione, a predicare e battezzare tutte le nazioni.

Lo stesso vale per noi, nella nostra vita personale di fede, nella vita delle parrocchie e delle comunità, e nella vita della Chiesa. C’è un ordine da osservare. Prima viene il rafforzamento del nostro rapporto con Dio, affinché possiamo apprezzare nuovamente i doni che abbiamo ricevuto. Poi viene l’inevitabile momento missionario di aprirci, nella fede e nella carità, a chiunque e a tutti, per portare la grande buona novella della compassione di Dio all’intera umanità. Nel fare questo, con la nostra testimonianza, le nostre parole e le nostre azioni, siamo compassionevoli come il nostro Padre celeste è compassionevole.

venerdì 12 giugno 2026

CUORE IMMACOLATO DELLA BEATA VERGINE MARIA – MEMORIA

Letture: Isaia 61.9-11; 1 Sam 2.1, 4-8; Luke 2.41-51

Il giorno dopo la festa del Sacro Cuore di Gesù, la liturgia della Chiesa onora il Cuore Immacolato di Maria. Nel Vangelo di Luca ci sono due riferimenti espliciti al cuore di Maria. Si parla di lei che custodisce nel suo cuore le cose che stava vivendo al momento della nascita di Gesù insieme alle cose che venivano dette su di lui (Luca 2,19; 2,51). Non sorprende che Maria meditasse su queste cose, perché erano cose strane e meravigliose, quelle che i pastori avevano raccontato loro riguardo alla visione degli angeli che avevano ricevuto, e quelle che Gesù stesso aveva detto a lei e a Giuseppe quando lo avevano trovato che insegnava nel Tempio di Gerusalemme.

Nella Bibbia il cuore si riferisce al centro della persona, al nucleo più profondo dell'essere umano, da cui hanno origine tutte le cose buone e cattive che una persona fa. È il luogo della responsabilità morale, dell'energia e della vita, il luogo dove si formano le intenzioni e si decidono gli impegni. I cuori possono essere duri o morbidi, possono essere aperti o chiusi, possono perdere la speranza, così che le persone hanno bisogno di essere incoraggiate nuovamente, di prendere nuovo coraggio. Il grande comandamento è amare con tutto il cuore Dio e il prossimo come noi stessi. Il seme che cade sul terreno buono si riferisce a coloro che, ascoltando la parola, la conservano in un cuore onesto e retto. Dove è il tesoro di una persona, lì è anche il suo cuore.

Tutto questo può essere applicato a Maria mentre meditiamo nel nostro cuore ciò che ascoltiamo e leggiamo su di lei. Lei è contemplativa, medita su tutto ciò che sta accadendo. È terra buona, che custodisce la parola di Dio e porta i frutti di quella parola. È colei che ama Dio profondamente e teneramente, senza compromessi, con tutta la sua energia, la sua vita e il suo impegno. «Sono la serva del Signore», disse all'angelo Gabriele, «sia fatto di me secondo la tua parola».

Cosa si aggiunge con l'aggettivo «immacolata»? Letteralmente significa senza peccato, senza macchia né ruga. Possiamo interpretarlo come senza deviazione o distrazione, senza riserve o condizioni. Il suo cuore è donato, ed è donato completamente. Il suo cuore è aperto e docile, pronto ad essere utilizzato per l'opera di suo Figlio. Possiamo immaginarla dire: «Non sapevate che devo occuparmi delle cose di mio Figlio? Fate quello che vi dice».

Le cose di suo Figlio sono la salvezza del mondo, la guarigione dei malati, la riconciliazione dei peccatori. Quindi anche lei è completamente dedicata a quell'opera, l'opera del Padre. Non è insolito incontrare una madre totalmente dedita alle cose di suo figlio o di sua figlia. C'è qualcosa di feroce e intransigente nell'amore naturale di una madre. Maria è almeno altrettanto appassionatamente devota alla missione di suo Figlio, e lo è non solo per natura, ma per grazia. La sua devozione è giustamente descritta come immacolata: pura, incondizionata, assoluta.

Possiamo quindi rivolgerci a lei con fiducia, perché siamo tra le cose di cui Gesù si occupa e quindi abbiamo già un posto nel suo cuore. Facciamolo usando la più antica preghiera conosciuta a Maria, risalente al III secolo, che già riconosce il suo amore, il suo cuore, come immacolati:

Sotto la tua compassione ci rifugiamo, Santa Madre di Dio. Non disprezzare le nostre suppliche nel momento del bisogno, ma salvaci dai pericoli, solo tu pura, solo tu benedetta.

giovedì 11 giugno 2026

Sacratissimo Cuore di Gesù (Anno A)

Letture: Deuteronomio 7,6-11; Salmo 103; 1 Giovanni 4,7-16; Matteo 11,25-30

Qualche anno dopo la sua morte (rip), si è scoperto che mia madre era un'agente dei gesuiti. Ogni mese le arrivava a casa un piccolo pacco con 10-12 copie di un libricino rosso che lei distribuiva ad amici e vicini, dai quali raccoglieva anche gli abbonamenti ogni anno. Il libricino rosso non era "I pensieri del presidente Mao", ma il Sacred Heart Messenger, un mensile pubblicato dai gesuiti irlandesi. Conteneva articoli di interesse religioso, attualità, materiale devozionale e lettere di lettori che raccontavano delle grazie ricevute grazie alla loro devozione al Sacro Cuore di Gesù.

Sebbene quella devozione nella sua forma moderna risalga solo a pochi secoli fa, i fondamenti biblici e teologici della devozione al cuore umano di Gesù risalgono agli albori del cristianesimo, e anche oltre, fino all’Antico Testamento, in una sorta di anticipazione profetica.

La prima lettura di oggi, ad esempio, parla del cuore di Dio, di come esso sia rivolto al popolo che Egli ha scelto come proprio. Già qui si trovano le note di tenerezza e misericordia. Israele è stato scelto proprio perché è una nazione che suscita compassione e pietà. La bontà del Signore è eterna, dice il salmo; anzi, tale bontà è abbondante, cosicché Dio tratta le persone con grazia e cortesia.

Inevitabilmente c’è anche una lettura tratta dagli scritti giovannei del Nuovo Testamento, dove molta attenzione è dedicata al tema dell’amore. «L’amore viene da Dio», inizia la lettura di oggi e termina con la semplice dichiarazione: «Dio è amore». L’origine di ogni amore è in Dio, nell’amore che Dio è e nel modo in cui quell’amore si è manifestato nel cuore umano di Gesù Cristo.

Anche la lettura del Vangelo è ben nota, un brano del Vangelo di Matteo che parla dell’intimità che esiste tra il Padre e il Figlio, un’intimità alla quale siamo invitati. La condizione per entrarvi? Essere miti e umili di cuore come lo è Gesù.

La devozione al Sacro Cuore di Gesù, aperto in croce nell’amore al mondo, significa devozione alla divina umanità del nostro Salvatore. Si riferisce a Gesù nella sua umanità in primo luogo o nella sua divinità? Un famoso striscione esposto per le strade di Dublino durante il Congresso Eucaristico del 1932 recitava: «Dio benedica il Sacro Cuore!». Sembra optare per l’umanità di Gesù come sede di quel cuore, del suo amore umano e della sua tenerezza. Ma naturalmente deve riferirsi anche al «cuore di Dio» che si rivela in Gesù, attraverso il suo amore umano.

Mia madre, insieme a molti della sua generazione, aveva una grande devozione al Sacro Cuore. La casa di famiglia fu consacrata al Sacro Cuore sin dall’inizio, molto prima che si potessero fare molte altre cose per la casa. È un modo per stare vicini a Dio nella tenerezza, affidando tutto alla cura del suo cuore.

Caterina da Siena dice che Dio ci vede prima nel suo stesso cuore, si innamora di noi lì, e decide che siamo troppo belli per non essere reali! Così Dio ci ha creati e ci ha creati per condividere un giorno la sua stessa vita d’amore. Non c’è quasi bisogno di dire che Caterina non era una gesuita, ma fa il tifo per i figli e le figlie di Sant’Ignazio mentre promuovono questa devozione. Così anche Caterina e tutti gli altri santi dell’amore tenero dell’umanità divina vegliano su tutti gli agenti e i messaggeri che distribuiscono il libretto rosso che continua a celebrare le grazie che sgorgano dal cuore trafitto di Gesù.

domenica 7 giugno 2026

Santissimo Corpo e Sangue di Cristo (Anno A)

Letture: Deuteronomio 8,2-3.14-16; Salmo 147; 2 Corinzi 10,16-17; Giovanni 6,51-58

Gesù dice ai suoi discepoli che la differenza tra il pane dato agli ebrei nel deserto e il pane che lui offre, che è la sua stessa carne per la vita del mondo, sta nel fatto che chi ha mangiato il primo è morto, mentre chi mangia il secondo vivrà per sempre. Chiaramente ciò non significa che ora si possa evitare la morte fisica. Tutti muoiono e anche chi mangia l’Eucaristia muore. Gesù lo riconosce anche lui: «Lo risusciterò nell’ultimo giorno», dice, e sono solo le persone che sono morte ad aver bisogno di essere risuscitate nell’ultimo giorno.

Quindi, qualunque sia la differenza tra i due tipi di pane, non è che uno permetta a chi lo mangia di evitare la morte fisica. Che tipo di immortalità, allora, viene concessa mangiando il vero cibo che è la sua carne e bevendo la vera bevanda che è il suo sangue? Il pane dato agli Ebrei nel deserto era un segno miracoloso per sostenerli fisicamente mentre venivano iniziati al rapporto di alleanza con Dio. Il pane dato ai discepoli di Gesù, che è la sua carne per la vita del mondo, è un segno sacramentale per sostenerli nella nuova vita che ricevono da Lui.

Nel battesimo i discepoli muoiono e risorgono a nuova vita, ed è questa nuova vita che è sostenuta dal pane che è la carne di Gesù per la vita del mondo. Non si tratta semplicemente di un prolungamento della nostra vita animale, anche al di là della morte, né si tratta semplicemente di un nuovo livello dato a questa stessa vita. È una vita nuova ed eterna, la vita che il Figlio attinge eternamente dal Padre. Il principio di questa vita, la sua forza e la sua energia, è lo Spirito Santo mandato dal Padre e dal Figlio, per animare il corpo che è la Chiesa, per abbracciare il mondo, per aprire la porta alla vita eterna per tutti.

Nella realizzazione sacramentale di questo nutrimento la Chiesa invoca due volte lo Spirito Santo. Lo Spirito è invocato sul pane e sul vino affinché, per la potenza dello Spirito, diventino il corpo e il sangue di Cristo. Lo Spirito è invocato su coloro che ricevono questa comunione nel pane e nel calice della benedizione, affinché, per la potenza dello Spirito, diventino un solo corpo, un solo spirito in Cristo.

La festa che celebriamo oggi si concentra su questa realizzazione sacramentale del dono di una vita nuova ed eterna. Già ricevuta nel battesimo, essa è sostenuta nell’Eucaristia. Ogni vita richiede una nascita iniziale e poi un nutrimento continuo; allo stesso modo, la nuova vita ricevuta da Gesù richiede la nascita iniziale del battesimo e il nutrimento continuo che è la Santissima Eucaristia.

Questo modo di comunicarci la vita è adatto al tipo di creature che siamo. Siamo noi a conoscere la fame e la sete. Siamo noi a conoscere la differenza tra desiderio e soddisfazione. Siamo noi a sapere quando siamo lontani dall’energia di questa vita e quando, per grazia di Dio, essa scorre forte in noi. Sappiamo tutto questo fisicamente. È anche così che conosciamo ciò che è nel profondo del nostro cuore ed è così che arriviamo a comprendere che non viviamo di solo pane, ma di tutto ciò che viene dalla bocca di Dio.

C’è anche questa analogia tra il dono miracoloso della manna nel deserto e il dono sacramentale del corpo e del sangue di Cristo. In entrambi i casi il cibo donato sostiene chi lo riceve durante un viaggio. Per gli Ebrei era il viaggio attraverso un deserto pieno di pericoli fisici. Per i discepoli di Gesù è un viaggio attraverso un mondo pieno di sfide. I discepoli non vengono sottratti al mondo e il pane che mangiamo è la carne di Gesù donata non solo per noi, ma per la vita del mondo intero. La sua opera, e la nostra partecipazione ad essa, è la trasformazione del mondo.

Si tratta di un’opera d’amore, sì, ma è anche un compito gravoso. La nostra partecipazione a questo compito gravoso d’amore richiede, in primo luogo, la trasformazione dei nostri cuori e delle nostre anime affinché siano dimore degne per Lui. Dobbiamo affrontare anche i nostri serpenti e scorpioni.

Ogni comunione eucaristica è quindi viatico, cibo per il cammino. La nostra ultima comunione eucaristica è cibo per il cammino da questo mondo al Padre. Ma ogni ricezione della Santa Comunione è cibo per il cammino della vita cristiana. Ci sono serpenti e scorpioni, fame e sete, che ci affliggono e ci distraggono. Spesso il loro inganno o il loro effetto è semplicemente quello di farci chiudere in noi stessi e allontanarci dal nostro prossimo e quindi anche da Dio. Ma la vita nuova ed eterna, la vita divina che riceviamo dallo Spirito Santo, è sempre una vita estatica. Questo non significa che porti con sé sensazioni strane e insolite. È estatica perché è una vita che ci porta oltre noi stessi, a vivere come Cristo, sempre per gli altri e per il Padre. La vita divina che scorreva in Gesù lo ha portato a donare tutta la sua vita umana, a riversarla come offerta sacrificale, esprimendo il suo amore e la sua obbedienza al Padre. Prima di ciò, trascorse i suoi giorni al servizio degli altri, insegnando e guarendo, rafforzando e redimendo. Così la sua carne è stata data per la vita del mondo e il suo sangue è stato versato affinché gli uomini potessero essere lavati nelle sue acque curative.

Ricordate, dice la prima lettura della Messa di oggi, e non dimenticate ciò che il Signore ha fatto per voi nei quarant’anni del vostro vagare nel deserto. Fate questo in memoria di me, dice Gesù in ogni celebrazione eucaristica. Ricordate e non dimenticate come la vita nuova ed eterna è stata conquistata per voi. Ricordate e non dimenticate come la vita nuova ed eterna sia sostenuta in voi. Ricordate e non dimenticate il corpo in cui condividete questa vita nuova ed eterna, coloro che siedono a questa tavola con voi e tutti coloro che sono chiamati a partecipare un giorno alla cena dell’Agnello.

sabato 6 giugno 2026

Settimana 9 Sabato (Anno 2)

Letture: 2 Timoteo 4,1-8; Salmo 70; Marco 12,38-44

La povera vedova che dona tutto il proprio sostentamento al Tempio è menzionata sia nel Vangelo di Luca che nel brano odierno del Vangelo di Marco. Per qualche motivo la tradizione cristiana ha deciso che Gesù la lodasse per ciò che aveva fatto. È più probabile, se guardiamo al contesto, che la sua presenza in un momento in cui egli stava criticando la corruzione del sistema del Tempio gli abbia semplicemente fornito un perfetto esempio del tipo di sfruttamento clericale dei poveri di cui stava parlando.

In un momento egli critica i chierici per il loro amore per l’ostentazione e l’onore mentre allo stesso tempo “divorano i beni delle vedove”. Subito dopo indica una di queste vedove, che capita di passare di lì, dando più di quanto possa permettersi. Nel Vangelo di Luca, ogni volta che una persona viene lodata da Gesù, egli fa un commento del tipo “va’ e fa’ lo stesso”, oppure “se ne andò giustificata”. Ma non c’è una parola di lode simile per la vedova né nel Vangelo di Luca né in quello di Marco.

Ciò che sembra essere accaduto è che la chiamata a seguire Gesù e a dare la nostra vita per amor suo, insieme al dono di sé di Gesù stesso nella sua passione e morte, abbiano finito per influenzare la donazione della vedova che mette tutto ciò che possiede, tutto ciò di cui dispone per vivere. Sembra quasi che Gesù debba lodare la vedova per aver fatto questo, perché sembra essere in linea con la chiamata a seguirlo, cercando di vivere ciò che T.S. Eliot definiva «una condizione di completa semplicità, che costa non meno di tutto». Ma guardate di nuovo al contesto in cui appare la vedova, sia in Luca che in Marco, e vedrete che non è ciò che Gesù sta insegnando in quel momento.

La prima lettura di oggi, invece, è una presentazione inequivocabile della dedizione totale a cui Gesù chiama i suoi seguaci. Paolo sta dicendo, in effetti, che ha investito tutto ciò che possedeva, tutto ciò di cui aveva bisogno per vivere. Ha dedicato tutto il suo tempo e le sue energie al compito di predicare il Vangelo. Le sue parole sono tra le più note e più belle della Bibbia e le sentiamo di tanto in tanto, specialmente durante le messe funebri: «La mia vita sta già per esaurirsi, ho combattuto la buona battaglia fino alla fine, ho corso la corsa, ho conservato la fede».

Per quanto riguarda il proprio sostentamento economico da parte delle comunità da lui fondate, le prove fornite dalla corrispondenza di Paolo sono complesse. Gesù aveva detto che l’operaio merita la sua paga e Paolo torna su questo punto di tanto in tanto. Ma desiderava anche predicare il Vangelo liberamente senza avanzare richieste economiche ai suoi ascoltatori. Era inoltre ansioso, di fronte ai suoi critici, di scongiurare ogni possibilità di essere accusato di predicare per guadagnare denaro (Atti 18,3; 1 Corinzi 4,12; 9,6; Filippesi 4,11; 2 Tessalonicesi 3,7-9).

Restiamo quindi al fianco della vedova nel riflettere sulla giustizia e l’ingiustizia, sullo sfruttamento delle sensibilità delle persone, siano esse religiose, politiche, culturali o di qualsiasi altro tipo. E schieriamoci anche con Paolo nel riflettere sulla generosità e sul dono di sé, mentre scrive quelle parole commoventi: «La mia vita viene versata come un’offerta». Come mettiamo insieme la chiamata alla generosità e al sacrificio di sé e la chiamata a difendere ciò che è giusto e a non permettere che noi stessi o gli altri veniamo sfruttati? Stai sempre attento a scegliere la strada giusta, dice Paolo a Timoteo, e sii coraggioso nelle prove. Possiamo immaginare che dica lo stesso a noi, senza però darci una risposta facile su come essere all’altezza delle esigenze del Vangelo in determinate circostanze particolari. Ci ricorda semplicemente che dobbiamo vivere la nostra vita cercando di essere generosi, anche a costo di sacrifici personali, cercando al contempo di smantellare qualsiasi sistema che opprima o sfrutti i poveri.

È meglio soffrire per aver fatto del bene che per aver fatto del male, su questo non c'è dubbio (1 Pietro 3:17). Allo stesso tempo, la religione gradita agli occhi di Dio non significa solo mantenerci immacolati dal mondo, ma anche confrontarci con la sua corruzione e ingiustizia, se vogliamo venire in aiuto alle vedove e agli orfani nel loro bisogno (Giacomo 1:27).