Santa Maria Maddalena - 22 luglio

Letture: Cantico dei Cantici 3,1-4 o 2 Corinzi 5,14-17; Salmo 62(63); Giovanni 20,1-2, 11-18

La storia di Maria Maddalena coinvolge cospirazioni, religione e sesso. Ha sempre avuto un posto nelle interpretazioni (romanzate) cospirative del cristianesimo. Il Codice Da Vinci di Dan Brown è solo l'ultimo di una serie di interpretazioni di questo tipo. Di solito coinvolgono anche i Cavalieri Templari, il Santo Graal, il Priorato di Sion, altre società segrete, il clero corrotto, informazioni segrete e una Chiesa cattolica disposta a tutto pur di nascondere alcune conoscenze sulle sue origini che potrebbero distruggerla e porre fine alla sua missione storica.

La cospirazione stessa è parte dell'eccitazione. Sembra che preferiamo credere che alcuni degli eventi che accadono nelle organizzazioni e nelle istituzioni siano il risultato di una cospirazione (un piano ben congegnato e intelligente), mentre ciò che stiamo cercando di spiegare è spesso semplicemente il risultato di incompetenza, cattiva gestione e disorganizzazione. Ma sembra esserci un “gene della paranoia” nella mente umana che preferisce la cospirazione. O forse è un desiderio infantile di sicurezza, che qualcuno da qualche parte sappia cosa sta succedendo, anche se non ce lo dice. Se la cospirazione può essere attribuita alla Chiesa cattolica, questo la rende ancora più avvincente, a quanto pare.

Gli altri due ingredienti essenziali per questo tipo di best seller sono la religione e il sesso. Questa combinazione attira sempre l'attenzione e ha un fascino particolare che da sola non genererebbe. Ancora una volta, se la religione coinvolta è la Chiesa cattolica, allora l'interesse è ancora maggiore. Se Gesù e Maria Maddalena si fossero sposati e avessero avuto figli che erano gli antenati dei re merovinghi di Francia, allora sarebbe sicuramente una storia degna di essere raccontata. Le prevedibili reazioni di condanna da parte della Chiesa di solito servono solo a generare maggiore interesse per il libro o il film.

Oggi celebriamo la festa di Santa Maria Maddalena. E la sua storia, come vediamo dalla lettura del Vangelo, coinvolge davvero cospirazione, religione e sesso. La cospirazione - qualcuno da qualche parte sa cosa sta succedendo; ciò che sta accadendo è il risultato di un piano ponderato e intelligente - è stata ordita nella mente e nel cuore di Dio prima dell'inizio dei tempi. È così che Paolo parla della cospirazione o, come la chiama lui, “il mistero”. Il Vangelo è predicato apertamente, la Parola è diffusa affinché tutti possano ascoltarla, e non c'è nulla di esoterico nell'insegnamento della Chiesa. Ma il significato di quell'insegnamento viene continuamente svelato. Ci sono sempre profondità da esplorare. Ci sono tesori nascosti in Gesù Cristo, e la nostra vera vita è nascosta con Cristo in Dio. Solo molto lentamente arriviamo a comprendere la verità di ciò che sta accadendo.

Quale cospirazione migliore potremmo mai intraprendere? Non sappiamo ancora tutto, ma sappiamo abbastanza di ciò che significa per noi e sappiamo abbastanza di Colui che sta dietro a tutto questo per abbracciare quell'insegnamento ed entrare in quel mistero con fiducia ed entusiasmo, anche se con timore e tremore.

Anche Maria Maddalena era chiaramente innamorata di Gesù. Egli era diventato il centro della sua vita. E il Vangelo di oggi racconta il momento più intimo di quella storia d'amore. Una delle letture raccomandate dalla Chiesa per la festa di oggi è tratta dal Cantico dei Cantici, in cui la sposa cerca il suo amato, colui che il suo cuore ama, colui che ha perso. All'alba, nel giardino, con le guardie che vegliano nelle vicinanze, un incontro segreto fatto di ansia, desiderio e mistero: questa è l'atmosfera in cui Gesù e Maria Maddalena si incontrano di nuovo.

Gli amanti, potremmo dire, si creano a vicenda. L'amore ci permette di essere più pienamente e più veramente noi stessi. Crea lo spazio in cui l'amato può essere, può fiorire e può crescere. Nel caso dell'incontro di Maria con Gesù non si tratta solo di una nuova vita - come Dante descriveva l'esperienza dell'innamoramento per Beatrice - si tratta di una nuova creazione, di un nuovo mondo, di un nuovo essere umano con una nuova felicità e pienezza più profonde. La cospirazione viene svelata da Gesù che dice “Maria”. Questa è la parola magica, chiamarla per nome. Lei lo riconosce, chiamata per nome viene immediatamente trasportata nel suo mondo e inizia a vivere come una creatura della Resurrezione.

La tradizione dice che Maria Maddalena continuò a predicare il Vangelo a Marsiglia prima di ritirarsi in una grotta sulle montagne fuori dalla città. In quel momento nel giardino dopo la Resurrezione, lei è la donna nuova che incontra l'uomo nuovo nel giardino della nuova creazione. Questo è il regno di cui aveva parlato Gesù, dove non ci si sposa più e non si hanno figli, ma dove si trova un diverso tipo di comunione e fecondità. “Non mi toccare”, le dice Gesù, “perché non sono ancora salito al Padre”. La trama si infittisce.

Vedete come la verità di questo mistero è molto più interessante della finzione dei teorici della cospirazione. Vedete come la religione e l'unione delle persone coinvolte qui sono molto più profonde di qualsiasi cosa i romanzieri riescano a descrivere. In un modo che non avrebbe mai immaginato, Maria Maddalena, alla ricerca di colui che il suo cuore amava, fu trovata da Lui. Egli la chiamò per nome, «Maria», come se avesse detto «sia Maria». E alla luce del Suo riconoscimento, ella vide il Signore.

Settimana 16 Martedi (Anno 2)

Michea 7,14-15, 18-20; Salmo 85; Matteo 12,46-50

Efesini 6,2 afferma che il comandamento di onorare i propri genitori è il primo comandamento a cui è associata una promessa: «Onora tuo padre e tua madre, affinché i tuoi giorni siano lunghi e ti vada bene nella terra che il Signore tuo Dio ti dà» (Deuteronomio 5,16; Esodo 20,12). La questione è presa molto sul serio nell’Antico Testamento: «Ciascuno di voi onori sua madre e suo padre» (Levitico 19,3); colpire o anche solo maledire i propri genitori è un reato punibile con la morte (Esodo 21,15, 17; Levitico 20,9; Deuteronomio 27,16).

Gesù fa riferimento a questo comandamento nella controversia con i farisei e gli scribi che, egli dice, hanno di fatto respinto il comandamento di Dio introducendo una «clausola di deroga» nelle loro leggi: se qualcuno dedicava dei beni a fini religiosi, ciò lo liberava dai suoi obblighi verso i genitori. Ma questa è corruzione, dice Gesù, tanto più grave in quanto si maschera da pietà: «Voi respingete il comandamento di Dio per osservare la vostra tradizione» (Matteo 7,10; Marco 15,1-9). Dobbiamo stare attenti a non finire per fare qualcosa di simile, dando più importanza alle tradizioni umane che ai comandamenti di Dio.

Allo stesso tempo Gesù chiarisce che la fede in lui è più fondamentale persino del nostro rapporto con i genitori. Non dobbiamo «preferire» loro a lui se vogliamo essere degni di lui (Matteo 10,32-40; Marco 10,28-31; Luca 9,57-62; 14,25-35). «Il sangue non è acqua», si suol dire. Il Libro del Levitico identifica in questo il motivo per cui maledire i propri genitori è un reato capitale: se maledici i tuoi genitori, «il tuo stesso sangue ricadrà su di te» (Levitico 20,9). Ma Gesù insegna che c’è qualcosa di più forte del sangue. «Chi sono mia madre e i miei fratelli?», chiede quando gli viene detto che si trovano ai margini della folla e lo stanno cercando (Matteo 12,46-50). Coloro che ascoltano la parola di Dio e la mettono in pratica, risponde. La donna che loda Maria – «Beato il grembo che ti ha portato e il seno che ti ha allattato» (Luca 11,27-28) – riceve la stessa risposta: «Beati piuttosto coloro che ascoltano la parola di Dio e la osservano». Questo è il legame più forte di tutti: il nostro diventare fratelli e sorelle di Cristo, la nostra adozione come figli del Padre, la nostra vita condivisa nello Spirito.

Lo scambio tra il giovane Gesù e i suoi genitori umani nel Tempio di Gerusalemme può sembrare sconcertante: «Come mai mi avete cercato? Non sapevate che io devo trovarmi nella casa del Padre mio?» (Luca 2,49). Ma serve a introdurre il significato della sua missione, nella quale l’antico comandamento rimane in vigore pur essendo assorbito nel nuovo comandamento, per ricevere lì nuova forza. In Cristo ci viene chiesto non solo di onorare nostro padre e nostra madre, ma di amarli. Chiunque compia la volontà del Padre celeste è nostro fratello, nostra sorella e nostra madre – e questo include i nostri fratelli, le nostre sorelle e i nostri genitori che, quando condividono la nostra fede, sono legati a noi in modo ancora più profondo.

Settimana 16 Lunedi (Anno 2)

Letture: Michea 6,1-4; 6-8; Salmo 50; Matteo 12,38-42

Qui c’è qualcosa di più grande di Giona e qui c’è qualcosa di più grande di Salomone. In precedenza, nel Vangelo di Matteo, con la proclamazione della nuova legge nel discorso della montagna, abbiamo appreso che qui c’è qualcosa di più grande di Mosè. In tutti i Vangeli ci viene ricordato che qui c’è qualcosa di più grande di Davide e qualcosa di più grande di Elia. E così via. Gesù va compreso sullo sfondo di tutte le figure principali della storia e della teologia dell’Antico Testamento. Per via di chi i cristiani credono che egli sia, egli è più grande di chiunque di loro.

Luca, in particolare, ci racconta come, dopo la sua risurrezione, Gesù stesso abbia guidato i discepoli attraverso la Legge, i Profeti e gli Scritti, per mostrare come tutto ciò che era scritto nelle Scritture riguardasse proprio lui. Lo fece per i discepoli sulla strada per Emmaus e di nuovo quando apparve alla prima comunità tornata a Gerusalemme (Luca 24,27; 44-45).

Il brano del Vangelo di oggi si inserisce in questo insegnamento. Qualcosa di più grande di Salomone significa qualcosa di più grande della letteratura sapienziale della Bibbia. Qualcosa di più grande di Giona (ma perché proprio Giona, tra tutti i profeti?!) significa qualcosa di più grande della letteratura profetica della Bibbia. Qualcosa di più grande di Mosè e Davide significa qualcosa di più grande della Legge data al popolo e anche più grande di tutti gli eventi precedenti nella loro storia drammatica e formativa.

San Girolamo disse, come è noto, che l’ignoranza delle Scritture è ignoranza di Cristo. E con questo intende l’insieme delle Scritture. Esse parlano tutte di Cristo. Egli è colui che dona la nuova legge. Adempie le antiche profezie, portando al contempo nuove promesse e aprendo un nuovo futuro. È il maestro dei maestri, poiché non solo trasmette la saggezza di Dio, ma è egli stesso la Parola di Dio, la Saggezza di Dio incarnata. Ed è il capo del popolo di Dio, il suo re e pastore, che lo guida attraverso i tempi e le stagioni della storia che continuano a mettere alla prova la sua fede e a formarlo in essa.

Continuiamo a cercare segni nonostante tutti i segni che ci sono stati dati, nel creato, nella storia, nelle vite straordinarie dei santi. Se non credono a Mosè e ai profeti, dice il Signore nella parabola di Dives e Lazzaro, come potranno credere se qualcuno risorge dai morti?

Ciò significa che ci sono stati dati tutti i segni di cui avremo mai bisogno. Se abbiamo una Bibbia, allora abbiamo accesso a tutti questi segni. Se abbiamo un crocifisso, allora possiamo contemplare il segno più grande di tutti. Leggendo le Scritture capiremo cosa significa avere qualcosa – qualcuno – più grande di Salomone o di Giona, più grande di Mosè o di Davide. I nostri cuori ardono dentro di noi man mano che i tesori delle Scritture vengono rivelati. E lì troveremo anche le chiavi che ci permettono di interpretare gli altri segni della presenza di Dio che incontriamo al di fuori delle Scritture, nel creato, nelle persone, negli eventi storici e nella vita del corpo di Cristo, la Chiesa.

Per quanto riguarda la presenza di Dio e di Cristo nel creato, il poeta irlandese Joseph Mary Plunkett la riassume magnificamente nella sua poesia «Vedo il Suo Sangue sulla Rosa», poiché il segno della croce è impresso su tutto il creato:

VEDO il Suo sangue sulla rosa

E nelle stelle la gloria dei Suoi occhi,

Il Suo corpo risplende tra le nevi eterne,

Le Sue lacrime cadono dai cieli.

Vedo il suo volto in ogni fiore;

Il tuono e il canto degli uccelli

Non sono che la sua voce — e scolpite dal suo potere

Le rocce sono le sue parole scritte.

Tutti i sentieri sono solcati dai suoi passi,

Il suo cuore forte agita il mare che batte senza sosta,

La sua corona di spine si intreccia con ogni spina,

La sua croce è ogni albero.

Settimana 16 Domenica (Anno A)

Letture: Sapienza 12,13.16-19; Salmo 86; Romani 8,26-27; Matteo 13,24-43

Nella lettura del Vangelo di oggi Gesù propone tre metafore agricole per descrivere il regno dei cieli. Forse, per essere più precisi, almeno per quanto riguarda la prima di queste parabole, è del “regno dei cieli sulla terra” che sta parlando, in altre parole della Chiesa. Il bene e il male crescono fianco a fianco in questa fase della storia del regno. La tentazione «puritana» può essere forte, a volte molto forte: il desiderio di sradicare il male e purificare la Chiesa, renderla solo buona come il Padre celeste, in cui non c’è ombra di tenebra ma solo luce.

Ma agire in base a tali desideri non è saggio, dice Gesù, perché inevitabilmente sradicare il male porterà a minare anche il bene. È come se dicesse: «Lasciate il compito di separare a coloro che sono esperti in tale opera», «lasciate il compito di discernere tra il bene e il male a coloro che sono in grado di esprimere tali giudizi». Qui egli affida il compito agli angeli: sono loro i mietitori della parabola che alla fine separano il grano dalla pula.

Avremmo potuto pensare di aver acquisito noi stessi quella capacità di discernimento mangiando il frutto dell’albero della conoscenza del bene e del male. Mangiare da quell’albero ci dà esperienza di entrambi, innanzitutto in noi stessi, ed è proprio la confusione che questo scatena in noi a renderci difficile ora capire dove tracciare il confine. Chi sei tu per giudicare il tuo prossimo? Chi sono io per giudicare qualcun altro quando non riesco a farlo nemmeno per me stesso?

È meglio lasciare il giudizio a Dio, che vede più in profondità, che conosce ogni cosa e la cui potenza, come dice la prima lettura, si perfeziona nella misericordia. La saggezza del contadino nella parabola è un’espressione di quella misericordia: dare tempo alle cose, essere pazienti, aspettare. In un’altra parabola Gesù parla esplicitamente della pazienza del giardiniere: «Dagli ancora un anno, poi vedremo». 

La seconda lettura, tratta dalla Lettera di Paolo ai Romani, va nella stessa direzione. Dio conosce la nostra debolezza, non solo per quanto riguarda il discernimento tra il bene e il male, ma anche per quanto riguarda la preghiera (il che, in realtà, potrebbe essere semplicemente un altro modo di parlare della stessa cosa). Così lo Spirito viene in nostro aiuto nella nostra debolezza. È lo Spirito che conosce i pensieri e discerne le intenzioni, ed egli intercederà per noi. Gli angeli della mietitura opereranno sotto la guida dello stesso Spirito.

Le altre due parabole testimoniano poi l’opera dello Spirito Santo nella Chiesa. Nonostante i suoi numerosi limiti e fallimenti, e nonostante il male che inevitabilmente si intreccia alle sue radici, essa diventa un grande albero in cui i popoli della terra possono trovare rifugio. L’ultima parabola è forse più culinaria che agricola. La presenza del regno, in questa fase della sua storia, è come il lievito che agisce nella farina. Piccolo, destinato a scomparire rapidamente, produce tuttavia un effetto potente sull’insieme. Così la santità, ovunque si trovi, e le persone buone, ovunque si trovino, stanno realizzando il disegno di Dio nel mondo.

Per ora non sappiamo dove vadano tracciati i confini. Ma sappiamo che la santità renderà presenti nel nostro mondo, anche adesso, per quanto possa continuare a essere mescolata ad altre cose, la bontà e la pazienza, la misericordia e persino la potenza di Dio.

Settimana 15 Sabato (Anno 2)

Letture: Michea 2,1-5; Salmo 10; Matteo 12,14-21

In risposta ai farisei che stanno progettando di farlo uccidere, Gesù si ritira e avverte la gente di non farlo conoscere. È una reazione naturale: nascondersi, dirigersi verso un luogo tranquillo e cercare di mantenere il segreto sulla propria posizione. Almeno per il momento è così.

Ci viene detto che questo era il compimento di ciò che Isaia scrisse nel primo dei Canti del Servo, Isaia 42. Non è immediatamente evidente come il ritirarsi sia un modo per non farsi conoscere. Non è immediatamente evidente come il ritirarsi e il rimanere nascosti realizzi ciò che troviamo in quel passo. Si parla di "vedere" qualcuno che "proclamerà" qualcosa alle genti, il che fa pensare che egli torni a essere una figura pubblica. A meno che il riferimento alle genti non sia il punto: se Gesù si rifugia lì, in territorio pagano, potrebbe essere un luogo più sicuro per lui, almeno per ora.

O forse è ciò che segue nel passo di Isaia che si compie nel ritiro e nell'abbassamento di Gesù. Il Servo è mite e molto gentile, l'essenza di ciò che oggi chiameremmo non-violenza. In una poesia di grande tenerezza Isaia ci dice che non contenderà e non griderà, e nessuno ascolterà la sua voce per le strade. Non spezzerà la canna ammaccata e non spegnerà lo stoppino fumante. Ciò che è vulnerabile e fragile, ciò che è debole e incerto, egli lo sosterrà. È come un primo movimento dell'opera del Servo che, nel suo movimento finale e culminante, porterà la giustizia alla vittoria e darà speranza alle genti.

Per il momento, dunque, la musica della vita di Gesù è dolce e tranquilla. Ma in essa risuonano già gli accordi più cupi e forti di ciò che sarà rivelato in seguito, quando tornerà a confrontarsi direttamente con le forze riunite contro di lui. Può sembrare che queste forze siano davvero potenti e che portino scompiglio nella vita delle persone. La prima lettura di Michea descrive questo scempio come l'ha descritto Amos la settimana scorsa: il frutto accumulato delle nostre piccole ingiustizie e delle nostre meschine bugie è un disastro, perché una volta accettato che la giustizia e la verità possono essere ignorate o sovvertite, per quanto banalmente, la vera comunione tra le persone non è più possibile.

La grande lotta del Servo del Signore, che si sviluppa nei successivi canti del Servo in Isaia 49, 50 e 52-53, ci mostra quanto sia potente la dolcezza e la mitezza del Servo. Le Scritture ci riportano sempre a questo: le forze che sono veramente potenti sembreranno all'inizio troppo gentili e troppo miti per questo mondo, troppo fragili e troppo vulnerabili per quegli altri poteri che sembrano davvero efficaci, che contano davvero qualcosa in questo mondo, le forze che fanno davvero le cose: economiche, militari, politiche e tutte le forme di violenza e coercizione.

Ma è la potenza che abita nel cuore del Servo, lo Spirito di Dio, che è veramente potente, potente oltre i confini di questo mondo, persino oltre il peccato e la morte. Per il momento questi poteri saranno spesso silenziosi, dolci, invisibili. Forse - saremo tentati di pensare - troppo silenziose, troppo dolci, troppo invisibili. Ma alla fine, nel drammatico movimento finale del dramma, sono questi poteri - la giustizia e la verità, l'amore e la compassione - ad emergere vittoriosi. Molto tempo dopo che i tiranni e i prepotenti sono morti, il coraggio e la bontà delle loro vittime si ergono e risplendono. In quella forza, in quella luce, la giustizia viene proclamata a tutte le nazioni, mentre tutti sono chiamati alla speranza nel nome di Gesù Cristo.

Settimana 15 Venerdì (Anno 2)

Letture: Isaia 38:1-6, 21-22, 7-8; Isaia 38:10,11,12,16; Matteo 12:1-8

Questa non è un'omelia sulle letture di oggi, ma potrebbe essere interessante per riflettere sulla lettura del Vangelo di oggi.

Aristotele ci mette in guardia su questa difficoltà della conoscenza: non c'è nulla al di fuori delle singole cose, eppure la conoscenza è universale, e attira le cose in unità e identità. Come possa esserci una conoscenza universale delle cose particolari è la difficoltà più difficile di tutte, dice (Metafisica III.4).

Il luogo in cui vediamo più facilmente questa difficoltà è l'azione morale. San Tommaso dice che gli atti umani sono sempre singolari e contingenti, infiniti nelle loro possibilità. È quindi impossibile formulare una legge che copra tutti i casi: "è impossibile stabilire una norma giuridica che non sia inadeguata in qualche situazione" (Summa theologiae II.II 120, 1). I legislatori lavorano con ciò che generalmente accade, ma ci saranno casi in cui l'osservanza della legge sarebbe "contro l'uguaglianza della giustizia e il bene comune", proprio ciò che le leggi sono destinate a stabilire e proteggere. L'Aquinate fornisce un paio di esempi di situazioni in cui osservare ciò che la legge richiede sarebbe negativo: restituire la propria spada a un pazzo, o i propri beni a un nemico. Questi sono casi in cui seguire la legge così come è stata data sarebbe un male. Il bene, in tali circostanze, viene stabilito e protetto ignorando la lettera della legge (praetermissis verbis legis) per essere fedeli al "senso della giustizia e all'utilità comune".

La virtù che ci permette di prendere bene queste decisioni è, in greco, epieikeia, in latino aequitas, in inglese equity. Questa virtù ci insegna quando sarebbe vizioso seguire la lettera della legge (art.cit., ad 1). Non significa che siamo diventati giudici della legge, ma che siamo obbligati a dare un giudizio nella situazione particolare in cui ci troviamo (art.cit., ad 2). Questa virtù è quindi necessaria per le situazioni di dubbio, per le situazioni eccezionali (art.cit., ad 3). Aristotele dice che l'equità è una parte della giustizia intesa come virtù generale e quindi è superiore alla giustizia legale (Etica Nicomachea V.10). San Tommaso dice che l'equità è quindi una regola superiore degli atti umani (superior regula humanorum actuum) rispetto alle leggi positive emanate dai parlamenti e dai monarchi (Summa theologiae II.II 120, 2). L'equità è necessaria per moderare la legge, che diventa crudele se non viene in qualche modo moderata. (È un punto cruciale: altrove San Tommaso dice che la giustizia da sola è crudele e deve sempre essere temperata dalla misericordia).

La grande virtù della prudenza si occupa interamente dell'applicazione di principi universali a situazioni e circostanze particolari. Ha una virtù accessoria chiamata gnome che sembra essere la base dell'equità: la gnome porta una perspicacia di giudizio in tutta la vita morale, consentendo a una persona di sapere quando un principio superiore ha la precedenza su uno inferiore (Summa theologiae II.II 51,4). In parte si tratta di buon senso. In Inghilterra si guida sul lato sinistro della strada, ma se c'è una persona sdraiata non si continua a guidare su quel lato (come prevede la legge) e si può anche decidere, date le circostanze, di guidare sul lato destro: è la cosa più ragionevole da fare, servendo così lo spirito della legge pur ignorandone la lettera. Alcune situazioni, tuttavia, saranno molto più complesse.

Ciò che Aristotele e l'Aquinate dicono sull'equità, la prudenza e la gnome, significa che non esistono norme senza eccezioni che regolano l'azione umana? Alcuni filosofi e teologi morali pensano di sì, che non si possa dire che l'omicidio, l'adulterio, lo stupro e la crudeltà siano sempre un male, poiché potrebbero verificarsi circostanze in cui una di queste sarebbe la giusta linea d'azione. Ma questa visione è possibile solo se le norme morali sono intese come norme puramente giuridiche, se la legge naturale, ad esempio, è intesa come se fosse esattamente la stessa cosa della legge positiva. Ci sono cose che la persona virtuosa non farà mai e se una cosa del genere appare come una possibile linea d'azione, la rifiuterà immediatamente. Questo perché le norme morali non riguardano solo il bene o l'utilità sociale, ma anche i valori e i beni senza i quali gli esseri umani non possono prosperare e contro i quali non si dovrebbe mai agire, indipendentemente dalle circostanze.

Allo stesso tempo, ciò che Aristotele e l'Aquinate dicono sull'equità ci insegna qualcosa di molto importante sui limiti della legislazione.

Settimana 15 Giovedì (Anno 2)

Letture: Isaia 26:7-9, 12, 16-19; Salmo 102; Matteo 11:28-30

Creature viventi quali siamo, lottiamo per partorire e poi non produciamo altro che vento. Al contrario, la potenza di Dio risuscita i morti e con la stessa potenza nasce la terra delle ombre.

Roba da castigatori. La lettura del Vangelo è più incoraggiante. Sì, il giogo è pesante e il fardello è impegnativo, ma l'amore lo rende facile. L'amore rende facile ogni cosa. I compiti più gravosi diventano facili quando sono intrapresi per amore. Questo è il potere divino di un Dio che è amore, un Dio che crea dal nulla e che può persino riportare in vita i morti.

Il giogo è usato per riferirsi alla legge e alla sua funzione di guidare l'animale sulla strada giusta, facendolo muovere nella direzione giusta. La briglia rende l'animale obbediente, ma è un'obbedienza imposta dall'esterno, da un'altra mente e da un'altra volontà. La nuova legge, il dono dello Spirito, ci permette di amare il bene a tal punto che il lavoro di perseguire il bene e renderlo presente non sembra più un lavoro. Diventa un compito, per quanto gravoso, che viene svolto liberamente. Ora l'obbedienza viene da dentro, dalla mente e dalla volontà di colui che agisce. Non è più come un animale che ha bisogno di essere imbrigliato per rimanere sulla retta via, ma è più simile all'innamorato che vede da lontano la sua amata, la persona con cui vuole stare, e muovendosi verso di lei supera qualsiasi ostacolo si trovi sul suo cammino.

Ecco come il giogo unico, quello fatto per un solo animale, e come il suo significato viene trasformato da ciò che dice Gesù. Se lo consideriamo un giogo doppio, allora il nostro compagno di viaggio è Gesù stesso. Egli ci chiede di prendere il suo giogo su di noi, non è vero? Così è la Croce, la nostra partecipazione ad essa, e quando guardiamo chi la porta con noi, chi è il nostro Simone di Cirene, vediamo che è Gesù stesso. Ancora una volta l'amore rende possibile tutto. Come dice Isaia nella prima lettura di oggi, "tu hai compiuto tutto quello che abbiamo fatto". È un testo chiave sul mistero della grazia. È il nostro lavoro, naturalmente, che rimane chiaro. Ma non è affatto il nostro lavoro che rimane chiaro. Come possiamo dire entrambe le cose? Agostino, il Dottore della Grazia, si butta a capofitto nel tentativo di spiegarlo, ma alla fine si arrende e dice: "Mostrami un amante, lui capirà".

Questo tremendo amante, Gesù, entra nella terra della morte e della sterilità e la trasforma con la sua presenza. Diventa terra di vita e di fecondità. Siamo chiamati a condividere questa meravigliosa esperienza, questo mistero della trasformazione di tutte le cose con la forza dell'Amore Divino. È una terra di pace e di riposo - e c'è ancora tanto da fare per coloro che Lo amano.