MARTEDI SANTO

Letture: Isaia 49,1-6; Sal 70; Giovanni 13,21-33, 36-38

Si tratta di un dramma duplice, in cui gli avvenimenti assumono significato su due livelli. Da un lato, quello «umano», vediamo come gli eventi della Settimana Santa influenzino i diversi personaggi del dramma e come le loro stesse azioni ne determinino lo svolgersi. A un altro livello le cose stanno accadendo «come è scritto», o «come le Scritture hanno predetto». Ciò che si compie in questi eventi non è solo il culmine politico della carriera di Gesù di Nazaret. Attraverso l’esecuzione caotica, ingiusta e crudele di un uomo buono, vengono rivelate cose nascoste fin dalla fondazione del mondo, il mistero di un amore eterno che lega il Padre e il Figlio nello Spirito Santo.

Oggi, a livello umano, ci viene presentato un contrasto tra Pietro e Giuda. Perché uno trova la via del ritorno al pentimento e al perdono e l’altro, a quanto pare, no? La differenza è che Pietro, anche nel suo tradimento peccaminoso e nel suo rifiuto, continua a guardare a Cristo, ricorda Cristo, mentre Giuda non riesce più a credere nella possibilità del perdono.

A questo livello, le letture di oggi possono essere prese come un incoraggiamento a pregare affinché, nel nostro peccato, siamo come Pietro piuttosto che come Giuda, affinché crediamo sempre nella possibilità del perdono e non cadiamo nella disperazione né rinunciamo alla speranza.

E che dire dell’altro livello, quello in cui si rivela il mistero eterno e divino? Come può essere che la volontà di Dio si compia nonostante la peccaminosità umana? Dobbiamo pensare a Dio come a un artista o a un compositore nel cui lavoro per noi le nostre ombre e i nostri tradimenti sono in qualche modo integrati. Fulton Sheen parlava della nota stonata suonata da uno strumento nell’orchestra che non può mai essere cancellata. L’unica soluzione è che il compositore prenda questa nota e ne faccia la prima nota di un nuovo movimento.

Giuliana di Norwich scrisse che il peccato è «behovely», una parola che significa adatto, appropriato, persino conveniente. Contro l’oscurità che creiamo, e persino all’interno dell’oscurità che creiamo, la luce risplende in modo più glorioso. Per Giuliana, l’adeguatezza del peccato deriva dalla misericordia che esso suscita: ci permette di vedere quanto sia profonda la misericordia di Dio.

Non che il peccato sia una cosa da poco. Dobbiamo peccare affinché la grazia abbondi?, chiede Paolo. Non essere ridicolo, dice (o parole di questo tenore). Dobbiamo peccare affinché Dio possa mostrare più misericordia?, chiede Giuliana. Niente affatto, dice lei, porre questa domanda dimostra che non hai ancora compreso cosa sia il peccato.

O meglio, dimostra che non abbiamo ancora compreso cosa sia l’amore, e quindi non siamo in grado di comprendere il fardello che gli abbiamo chiesto di portare. È l’amore che ci aiuta a comprendere cosa sia il peccato, non il contrario. L'amore ci porta più in profondità nel mistero del tradimento, rendendoci sensibili al dolore altrui, dandoci un'idea della ferita che il peccato provoca. Gli sforzi di Giuda sono esauriti e nemmeno Pietro avrà la forza di cui ha bisogno. Diventa chiaro che possiamo sapere cos'è l'amore (e quindi cosa significa il peccato) solo se ci lasciamo istruire da Cristo, colui che il Padre glorifica nella notte più buia di questo mondo.

LUNEDI SANTO

Letture: Isaia 42,1-7; Sal 26; Giovanni 12,1-11

La prima metà della Settimana Santa ci offre una liturgia della Parola in tre parti. Ogni giorno leggiamo uno dei “Canti del Servo” di Isaia (il quarto viene letto durante la liturgia del Venerdì Santo). Le letture del Vangelo di questi giorni sono incentrate su Giuda e sul suo tradimento, mettendo a confronto il suo comportamento nei confronti di Gesù con quello degli altri membri del loro circolo, Maria di Betania (lunedì), Pietro (martedì) e gli Undici (mercoledì). In tre scene, quindi, questo primo atto della Settimana Santa ci presenta un senso sempre più profondo di tragedia, attraverso atti di amore, delusione, dubbio e tradimento.

Maria è dalla parte della luce. Lei capisce - così dice Gesù - la sua via verso la gloria, il tipo di Messia/Servo che egli deve essere. È pronta, almeno in parte, per l'ora della sua gloriosa regalità sulla croce. Giuda è sempre più sotto il potere delle tenebre, incapace di capire e perdendo il senso dell'amore per Gesù.

Il profumo di Maria riempie tutta la casa. Questo sembra essere il modo in cui Giovanni dice: «ovunque sarà predicato il Vangelo, sarà raccontato ciò che lei ha fatto in memoria di lei». Il profumo del suo gesto accompagnerà la predicazione del Vangelo ovunque.

La caratteristica più sorprendente del suo gesto è la sua stravaganza: è esagerato, inutile, dispendioso (come indica Giuda, con una certa giustizia). Ma anticipa la stravaganza di cui saremo testimoni nella seconda metà della Settimana Santa, la stravaganza dell'amore di Dio riversato nel sacrificio di Cristo. L'amore stravagante di Maria per Gesù continua a rafforzare la fede dei credenti, perché ci aiuta ad apprezzare l'amore stravagante che è la salvezza del mondo.

Le esigenze della giustizia sono stravaganti, come Maria comprende. Ci sono molti riferimenti alla giustizia nelle letture di oggi. A volte la pensiamo come fredda e cieca, severa e spietata. Ma la giustizia di cui Gesù è il sole è una giustizia che ha raggiunto il cuore. È una questione di parole e di azioni che hanno origine in un cuore che ama ed è misericordioso. Maria mostra oggi il suo cuore come Gesù mostrerà il suo venerdì, il cuore del nostro «Dio più umano». Egli non ha dimenticato i poveri, ma li ricorda in ogni passo della sua via dolorosa. Diventa il più povero di tutti, sperimentando la povertà più radicale dell'umanità, affinché noi possiamo diventare ricchi di lui, unti della sua misericordia infinita, del suo perdono costante, del suo amore eterno.

DOMENICA DELL PALME (O DELLA PASSIONE) (ANNO A)

Letture: Isaia 50,4-7; Salmo 22; Filippesi 2,6-11; Matteo 26,14-27,66

La crocifissione era una forma di esecuzione ideata dagli esseri umani per sbarazzarsi di ribelli, ladri, assassini e elementi di disturbo. La sedia elettrica, la camera a gas, la fucilazione, la decapitazione, la lapidazione, lo strangolamento, l’avvelenamento, l’iniezione letale: gli esseri umani hanno usato la loro immaginazione per inventare molti modi per l’eliminazione giudiziaria di altri esseri umani.

La crocifissione occupa un posto speciale perché comportava una morte lenta e dolorosa per la persona sfortunata, oltre ad avere il massimo valore come spettacolo pubblico e, quindi, come deterrente per gli altri. La persona veniva spogliata, distesa, totalmente esposta e vulnerabile ai colpi, agli insulti, agli sputi e al ridicolo dei curiosi.

Poiché la croce e il Cristo crocifisso occupano un posto così sicuro tra i simboli religiosi e nella nostra stessa coscienza religiosa, può darsi che non ci sembrino più strani, bizzarri, scandalosi o scioccanti. Possiamo dimenticare che la croce era uno strumento di tortura e di morte, che il crocifisso rappresenta un corpo umano morto inchiodato a travi di legno.

San Paolo ha subito sottolineato che il linguaggio della croce è illogico e paradossale, un segno della folla sapienza di Dio e della sua potenza vulnerabile. Il cristianesimo non è una religione morbosa ossessionata dalla sofferenza e dalla morte. È una religione il cui cuore è l'amore. Poiché il Cristo crocifisso è tutto amore, la sua croce è un simbolo di speranza. La sua morte è il preludio a una nuova vita. Come dice la liturgia pasquale, l'albero della morte su cui è morto è diventato per noi l'albero della vita.

L'immagine del Cristo crocifisso è venerata, così come il legno della croce, perché rappresentano il modo in cui la salvezza è entrata nel nostro mondo. Il ciclo di violenza e rappresaglia, l’impossibilità del perdono e della riconciliazione, l’oscurità sempre più profonda che può impadronirsi di spiriti sensibili e vulnerabili, la crudeltà apparentemente inevitabile del mondo: tutte queste cose vengono fermate e spezzate dall’evento della crocifissione di Gesù.

Ecco colui che non risponde alla violenza con la violenza, e che instaura il regno di Dio dell’amore longanime. Per le sue ferite siamo guariti. Ecco colui che intercede per il perdono di coloro che lo hanno ucciso e che, poiché è il Figlio, riconcilia così il mondo con il Padre. Ecco colui che è entrato nell’oscurità più profonda che possa affliggere gli esseri umani. Ecco colui che non chiama in suo aiuto eserciti, ma offre solo la dolcezza e la compassione dell’amore: una cosa apparentemente fragile, di cui ci si può facilmente sbarazzare… eppure rivendicata e avallata dalla potenza di Dio che è amore. Questo è il volto umano di Dio, «un ostacolo», «una follia», dice San Paolo, «ma per coloro che sono stati chiamati, un Cristo che è la potenza e la sapienza di Dio».

Sperimentiamo già qualcosa di questa potenza del Cristo crocifisso nei nostri tentativi umani di amare, per quanto poveri e imperfetti. Amare significa sempre aprirsi alla sofferenza di chi è amato, condividerla con lui o lei, diventare vulnerabili alla sofferenza e al dolore che non sono nostri. La forza di essere vulnerabili in questo modo è davvero una forza. È la forza dell’Agnello che è stato immolato ma che così ha ribaltato la storia, che ha trasformato l’esperienza umana, che è degno di ricevere gloria, onore e potenza. Amare è una saggia follia e un potere vulnerabile. È l'unica atmosfera in cui gli esseri umani prosperano veramente.

Siamo chiamati a prendere la nostra croce e a seguire questo Cristo crocifisso: cercate di imitare Dio e seguire Cristo amando come egli vi ha amati, donando se stesso al posto nostro come offerta e sacrificio a Dio (Efesini 5:1-2).

QUINTA SETTIMANA DI QUARESIMA - SABATO

Letture: Ezechiele 37:21-28; Salmo: Geremia 31:10-13; Giovanni 11:45-56

La lettura di Ezechiele riassume i modi in cui il popolo d'Israele sapeva che il Signore era ancora con loro, che era ancora dalla loro parte. Aveva dato loro una terra e ora, dopo l'esilio, dovevano esservi restituiti. Li aveva tratti dalle nazioni per farne un unico popolo e ora lo avrebbe fatto di nuovo. Aveva dato loro leggi e statuti che avrebbero garantito la loro fedeltà all'alleanza. Avrebbe dato loro un capo, un nuovo Davide che sarebbe stato sia principe che pastore. Avrebbe abitato con loro in un santuario, in un nuovo tempio, in cui la sua gloria sarebbe stata ancora una volta presente.

Questi doni - la terra, l'essere una nazione, le leggi e gli statuti, un capo, un santuario - rendevano reale l'alleanza per cui Israele era il popolo di Dio e il Signore era il Dio di Israele. È in questi doni che si vede la vita comune dell'alleanza.

I capi ebrei temevano che Gesù fosse una minaccia per tutto questo. Temevano che i Romani sarebbero venuti e avrebbero portato via la loro terra e distrutto la loro nazione. Temevano un'altra caduta di Gerusalemme, un'altra perdita di tutto, un nuovo esilio. E per ragioni che rimangono poco chiare, temevano che l'insegnamento di Gesù l'avrebbe provocato. Meglio”, profetizzò il sommo sacerdote Caifa, ‘che un solo uomo muoia per il popolo piuttosto che l'intera nazione vada perduta’.

Paradossalmente, Caifa diede ai credenti in Gesù una delle dichiarazioni più potenti sul significato della sua morte: egli morì per la nazione e per riunire in una sola i figli di Dio dispersi. In altre parole, è morto per tutti. Paradossalmente, fu proprio attraverso questa morte che si realizzarono le promesse custodite da Ezechiele e dagli altri profeti.

Da un certo punto di vista potrebbe sembrare che i timori di Caifa e degli altri fossero giustificati: poco dopo il Tempio fu distrutto, la terra fu perduta e la nazione fu dispersa. Ma prima di questo, e separatamente da esso, fu stabilita una nuova terra che non era più geografica ma spirituale (per un culto di Dio in spirito e verità). Fu istituito un nuovo santuario che non era più un edificio, ma il corpo di Gesù da cui sgorgavano acque salvifiche. Nasce una nuova nazione che è la Chiesa, composta da ebrei (la prima nazione) e gentili (i figli di Dio dispersi). È sorto un nuovo leader che è allo stesso tempo principe e pastore. L'alleanza eterna di pace fu sigillata nel suo sangue. È stata data una nuova legge che non ha dissolto l'antica, ma l'ha portata alla perfezione, le cui esigenze (il grande comandamento) sono state scritte direttamente sul cuore dell'uomo.

Io sarò il loro Dio ed essi saranno il mio popolo”. Questa comunione, questa vita condivisa, è sempre stata l'obiettivo dell'alleanza. Attraverso molte vicissitudini, attraverso prove ed errori, attraverso trionfi e perdite, attraverso tempi di fedeltà e tempi di apostasia - il desiderio di un sigillo definitivo di questa alleanza persisteva.

Verrà alla festa di Pasqua?” è la domanda con cui si conclude la lettura del Vangelo di oggi. L'Agnello sarà presente alla festa? Come potevano sapere che questo antico rituale, e l'alleanza che esso ricordava, si sarebbero compiuti e trasformati al di là di ogni immaginazione? Così che ora, nei prossimi giorni, duemila anni dopo, milioni di persone in tutto il mondo leggeranno della terra e del tempio, della legge e della nazione, dei sacrifici e delle promesse, e vedranno queste cose come promesse anche a loro.

La promessa rimane valida e vale in ogni momento per tutti gli uomini e le donne: “Trasformerò il loro lutto in gioia, li consolerò e li allieterò dopo i loro dolori”.

QUINTA SETTIMANA DI QUARESIMA - VENERDI

Letture: Geremia 20,10-13; Salmo 18; Giovanni 10,31-42

Torniamo al confronto tra l'esperienza di Geremia e quella di Gesù. Ne abbiamo sentito parlare qualche giorno fa ed eccolo di nuovo. Ci sono molte somiglianze, ma anche differenze notevoli. Entrambi sono predicatori della Parola di Dio. Entrambi cercano di servire la causa della verità e della giustizia. Entrambi vengono traditi o abbandonati dagli amici e lasciati soli a subire la persecuzione dei loro nemici.

La differenza è evidente: mentre il Signore combatte come un potente campione accanto a Geremia, il Signore combatte come un potente campione in Gesù. Credete alle opere, dice Gesù nel Vangelo di oggi, affinché possiate realizzare e comprendere “che il Padre è in me e io sono nel Padre”. Dio era in Cristo e ha riconciliato il mondo con sé”, dirà poi San Paolo. Una seconda differenza sorprendente, presumibilmente conseguente alla prima, è che il comprensibile grido di vendetta di Geremia non viene ripetuto sulle labbra di Gesù. Geremia prega: “Fammi assistere alla vendetta che farai su di loro”. È una preghiera molto comprensibile. Papa Francesco ha detto che chi ha messo le mani su sua madre può aspettarsi un pugno da lui.

Il modo in cui la potenza divina opera in Gesù è diverso. Non si tratta di una semplice correzione moralistica delle comprensibili reazioni di Geremia e Francesco. Non si tratta semplicemente di dire, con le parole di Gesù, che se subisci oppressione, persecuzione e violenza, invece di dare un pugno al colpevole, cerca di “porgere l'altra guancia”. Sta dicendo che la vendetta esercitata da Dio - le cui vie non sono le nostre vie e i cui pensieri non sono i nostri pensieri - avrà una forma radicalmente diversa dalla vendetta esercitata dagli esseri umani. Attraverso le opere di Gesù, tutto viene portato in una nuova dispensazione in cui tutte le relazioni umane saranno trasformate.

Padre, perdona loro, perché non sanno quello che fanno”. Questa sarà la preghiera di Gesù riguardo ai suoi persecutori, la sua unica osservazione su di loro dalla croce. Ci fa intravedere non la debolezza divina di fronte alla violenza umana, ma la potenza divina di fronte alla violenza umana. Poiché Dio è amore e la sua azione caratteristica è quella di creare, la vendetta di Dio, come qualsiasi altra azione di Dio, deve avere queste caratteristiche: non può che essere amorevole e creativa. E così Dio si vendicherà dei suoi nemici che hanno ucciso suo Figlio risuscitando suo Figlio dai morti, stabilendo per tutti gli uomini e le donne, anche per i nemici che lo uccidono, un regno di pace, giustizia, riconciliazione e amore. Immaginate un mondo in cui la riconciliazione diventi possibile, il perdono naturale e i nuovi inizi prendano il posto di un castigo senza fine.

Molti cominciarono a credere in lui”, così si conclude la lettura del Vangelo di oggi. È un inizio e se possiamo dire anche solo questo - ho cominciato a credere in lui - stiamo facendo bene. Siamo sulla strada giusta. Attraverso la fede in lui, lo Spirito di Gesù viene ad abitare anche in noi, non solo per lottare accanto a noi, ma per lavorare dentro di noi, pregando in noi quando non sappiamo pregare, riversando l'amore di Dio nei nostri cuori, facendoci diventare “dei”, creature che partecipano alla natura divina.

QUINTA SETTIMANA DI QUARESIMA - GIOVEDI

Letture: Genesi 17,3-9; Salmo 105; Giovanni 8,51-59

Nella prima lettura Dio sembra un amante entusiasta, che implora il suo vestito con colui che desidera sia con lui. Viviamo insieme, io e te, qui in questo luogo. Saremo fecondi e per molte generazioni e potremo fare la nostra casa insieme qui. Sarà meraviglioso e saremo felici insieme”. Alla fine della lettura, quasi come un ripensamento, aggiunge “naturalmente anche voi dovete mantenere l'alleanza”.

Ricorda i commenti di Papa Francesco nei primi giorni del suo pontificato, secondo cui ci stancheremo di chiedere misericordia prima che Dio si stanchi di mostrare misericordia. Dio sembra più impegnato e più coinvolto nel lavoro di stabilire questa alleanza di quanto non lo siano gli esseri umani che devono essere i partner della relazione.

Abramo ci ricorda sempre l'alleanza e la fede necessaria per essere fedeli all'accordo che Dio ha stipulato con il suo popolo. Abramo compare nella discussione tra Gesù e gli ebrei nella lettura del Vangelo di oggi. Adamo, Noè, Abramo, Mosè, Davide, Gesù: ci sono questi punti alti che segnano il cammino dell'alleanza attraverso i secoli e le pagine della Bibbia. Ogni momento in cui l'alleanza viene sancita e rinnovata implica un maggiore coinvolgimento di Dio con il popolo, un suo avvicinamento, una partecipazione sempre più intima alla sua vita. E ogni momento di questo tipo obbliga Dio, per così dire, a rivelare di più su se stesso.

Quando Gesù dice “prima che Abramo fosse, io sono”, sta chiaramente facendo l'affermazione più esplicita sulla sua missione di Messia e sulla sua natura di Figlio di Dio. Egli usa il nome divino per parlare di sé, il che spiega la feroce reazione dei suoi uditori. Poiché egli è “Io sono”, è il cuore e il fondamento dell'alleanza stabilita con Abramo. È il pretendente che cerca di entrare in relazione con la sua amata, che sta alla base dell'alleanza, “prima” di essa, l'Unico.

Crediamo che l'alleanza stabilita in Gesù sia quella finale e definitiva, la nuova ed eterna alleanza. Dio non avrebbe potuto essere più coinvolto nella vita e nella storia del suo popolo di quanto lo sia stato in Gesù. E Dio non può rivelare di sé più di quanto abbia fatto aprendoci il suo cuore nel mistero pasquale di Gesù.

Siamo chiamati ad essere partecipi di questa storia, interlocutori di Dio nel dispiegarsi della sua relazione con gli esseri umani. È una storia le cui origini si perdono nella notte dei tempi - prima che Abramo fosse - ma è una storia stabilita nel momento eterno presente - Io sono. Chiunque mantenga questa parola, la promessa dell'alleanza, non assaggerà mai la morte perché, come diceva il filosofo francese Gabriel Marcel, dire “ti amo” significa dire “non morirai”. E Dio ci dice: “Ti amo” e voglio stabilire con te un patto eterno.

ANNUNCIAZIONE DEL SIGNORE - 25 MARZO

Letture: Isaia 7,10-14; 8,10; Salmo 39 (40); Ebrei 10,4-10; Luca 1,26-38

Nella prima lettura il Signore offre al re Ahaz un segno, proveniente o dalle profondità dello Sheol o dall'alto. È da qui che ci aspetteremmo che ogni segno decente provenga, da fuori dal mondo, dalle profondità o dall'alto, qualcosa che ci faccia alzare in piedi e prendere nota.

Il segno che alla fine viene dato non è quello offerto per primo, un'offerta che Ahaz rifiuta. È invece il segno più naturale, il più ordinario: una giovane donna darà alla luce un figlio e suo figlio non solo continuerà la linea di Davide, ma governerà con saggezza e bene. È Ezechia, uno dei migliori re di Giuda, figlio di Ahaz e della giovane donna.

Potremmo essere tentati di dire che è sempre lo stesso, ma nelle circostanze di minacce contro Giuda, il regno del sud, e di caduta di Israele, il regno del nord, un segno che Giuda sarebbe sopravvissuto e addirittura avrebbe prosperato era sicuramente ben accetto. Ecco cosa significava la nascita di questo buon re: Dio era ancora con il suo popolo.

Maria non chiede esattamente un segno quando ascolta il messaggio di Gabriele. Come può accadere”, dice, ‘dal momento che sono vergine?’. La gravidanza e la nascita naturale e ordinaria di questo bambino, un altro figlio della casa di Davide, diventa soprannaturale e straordinaria: lo Spirito Santo scenderà su di te e il bambino sarà santo e sarà chiamato “Figlio di Dio”. Senza dubbio un segno dall'alto, dunque, questo bambino che governerà con saggezza e bene e il cui regno, a differenza di quello di Ezechia, non avrà fine.

Ma che dire delle profondità dello Sheol? Beh, si chiamerà “Gesù”, o “Giosuè”, colui che condusse il popolo attraverso le acque del Giordano, fuori dal deserto e nella terra che scorre con latte e miele. Sia fatto di me quello che hai detto”, dice Maria, e il bambino viene concepito nel suo corpo. L'offerta del corpo che il bambino riceve da Maria è il sacrificio che toglie i peccati del mondo: questo è ciò che insegna la seconda lettura di oggi.

Il naturale e l'ordinario sono costantemente minacciati dalle profondità dello Sheol. Tutto ciò che è, che vive, che cerca di amare, è trascinato dal vuoto del nulla da cui proviene, dal fascino del male che ne distorce il desiderio, da una sorta di gravità verso la morte che porta disgregazione, disarmonia e buio totale.

Così il corpo non può rimanere tranquillo e sereno, naturale e ordinario. Mentre cresce in forza e saggezza, anche le forze del male si radunano contro di lui e il regno che non ha fine viene stabilito attraverso una battaglia che contrappone le altezze del cielo alle profondità dello Sheol. Alla domanda se pensasse che il documento del Vaticano II sulla Chiesa nel mondo dovesse essere più ottimista o più pessimista, il cardinale Jean Daniélou ha risposto “entrambi”.

È improbabile che sopravvalutiamo il potere delle tenebre - parte del suo potere è proprio quello di farci voltare dall'altra parte, di sottovalutare il suo potere (tranne quando lo vediamo operare drammaticamente negli altri), persino di dimenticarlo come se si applicasse a noi stessi. Ma non possiamo mai sopravvalutare la potenza che viene dall'alto, la potenza dello Spirito che ha adombrato Maria, la potenza del re santo che si chiama Figlio di Dio, la potenza del Padre, infinito ed eterno, sapiente e buono.

La battaglia è ingaggiata nel corpo che Gesù ha ricevuto da sua madre. Tutti coloro che sono incorporati in questo corpo si avvicinano a questa battaglia, Maria in primo luogo nelle sofferenze che ha sopportato, tutti coloro che costituiscono ciò che manca alle sofferenze di Cristo, la Chiesa che è il suo corpo e che essa stessa sembra a volte vicina alla disgregazione, alla disarmonia, all'oscurità totale.

Forse non abbiamo chiesto un segno, forse per paura di tentare il Signore nostro Dio. Ma ci è stato dato non nel corpo ordinario e naturalmente bello del bambino appena nato, ma nel corpo appeso alla croce, un corpo che Maria ha permesso che si realizzasse (“sia fatto ciò che hai detto”), un corpo che rimane un segno di contraddizione, che rivela la profondità del peccato del mondo, ma dal cui fianco sconfitto sgorga la vita di quel regno che non ha fine, il regno eterno di giustizia, amore e pace.