Settimana 11 Giovedì

Letture: Siracide 48:1-14; Salmo 97; Matteo 6:7-15

ORDINARE I NOSTRI DESIDERI

UNA RIFLESSIONE SUL PADRE NOSTRO

E se pregassimo come segue:

Padre nostro, che sei nei cieli,

liberaci dal male

Non ci indurre in tentazione

Rimetti a noi i nostri debiti, come noi li rimettiamo ai nostri debitori.

E dacci oggi il nostro pane quotidiano.

Sia fatta la tua volontà come in cielo così in terra.

Venga il tuo regno,

e sia santificato il tuo nome.

Si tratta naturalmente del Padre Nostro recitato al contrario. Anche se continuiamo a recitare la preghiera nell'ordine in cui Gesù l'ha insegnata, forse, se vogliamo essere onesti, il vero ordine dei nostri desideri e quindi l'ordine in cui effettivamente preghiamo Dio è quello che ho appena presentato: il Padre Nostro ma capovolto.

Il pensiero mi è venuto durante il fine settimana, mentre sfogliavo alcune cose scritte da Vincent McNabb sulla preghiera. Egli parla della centralità del Padre Nostro, del suo uso frequente nell'Ufficio divino e del fatto che esso racchiude non solo tutte le richieste che potremmo voler fare a Dio, ma anche l'ordine in cui tali richieste dovrebbero essere fatte. San Tommaso, in una bella frase che sicuramente vi ho già citato, dice che la preghiera è desiderii interpres, l'interprete del desiderio. Il cuore umano desidera e la preghiera, l'oratio, è l'articolazione dei suoi desideri. Le parole di preghiera sulle nostre labbra danno forma ai desideri del nostro cuore, dice Tommaso.

McNabb aggiunge che recitando il Padre Nostro impariamo non solo per cosa dobbiamo pregare, ma anche l'ordine in cui dobbiamo farlo. Quindi non è solo un interprete del nostro desiderio, ma anche un insegnante del nostro desiderio, una scuola in cui impariamo il giusto ordine dei desideri umani. Se è, come lo chiamiamo, il Padre Nostro, allora forse è solo Nostro Signore che può dirlo sinceramente nell'ordine in cui tuttavia continuiamo a dirlo. Gesù è colui il cui cuore è, senza qualifiche e senza riserve, messo a disposizione della volontà del Padre. È colui la cui vita è semplicemente e completamente rivolta a dare gloria al nome di Dio. È colui la cui vita si identifica semplicemente con l'avvento del regno di Dio.

Se guardiamo ai nostri poveri sforzi di preghiera, ci accorgiamo subito, credo, che diciamo il Padre Nostro, ma più o meno alla rovescia. I desideri ci sono tutti, ma il loro ordine richiede ancora attenzione ed è per questo che dobbiamo pregare costantemente, come ci dice San Paolo. Diamo un'occhiata e vediamo se quello che dico non è vero.

Liberaci dal male. Questa sarà la nostra prima petizione nel Padre Nostro capovolto. È vero, non è vero, che ci rivolgiamo alla preghiera e spesso ritorniamo alla preghiera quando ci troviamo in difficoltà. La presenza del male è l'incentivo più forte per spingere le persone a pregare. Famose vignette mostrano file di banchieri della City che si mettono in fila per pregare quando si parla di guerra o di crollo del mercato azionario. Non c'erano atei in trincea, si diceva all'epoca della Prima Guerra Mondiale, ed è difficile immaginare qualcuno che non pregherebbe in qualche modo in un aereo i cui motori hanno iniziato a suonare in modo strano. Quando siamo con le spalle al muro, sia per la malattia, il fallimento, il peccato, la solitudine o qualche altro male che si è abbattuto su di noi, pregheremo.

Non ci indurre in tentazione. Possiamo amare le sfide, ma ci saranno sempre dei limiti a ciò che possiamo sopportare. Il male ora non è sopra di noi, ma qualcosa di minaccioso, ma in queste circostanze vorremo l'aiuto di Dio. Per il tempo che ci aspetta, per l'omelia da tenere, per la lezione che dobbiamo tenere, per la riunione che si avvicina. Ci possono essere pericoli morali o fisici in alcune delle cose che siamo chiamati a fare ed è naturale chiedere l'aiuto di Dio. Non c'è nulla di sbagliato in questo. È un desiderio legittimo quello di fare bene le cose con l'aiuto di Dio e di non essere messi troppo alla prova.

Rimetti a noi i nostri debiti come noi li rimettiamo ai nostri debitori. Era uno dei film dei Monty Python che vedeva Dio apparire e lamentarsi del fatto che la gente si lamentava sempre con lui dei propri peccati? 'Mi dispiace, mi dispiace, mi dispiace, mi dispiace, mi dispiace. Sono stufo che la gente mi dica che gli dispiace. Perché qualcuno non può dire che non gli dispiace?". Forse non è esattamente con queste parole, ed è un po' irriverente, ma potrebbe aiutarci a capire qualcosa. Un altro desiderio che ci mette in ginocchio è il desiderio di perdono quando abbiamo peccato, ma può darsi che spesso, anche nel chiedere perdono, pensiamo più a noi stessi che a Dio. E forse dimentichiamo che questa petizione, come il grande comandamento, è divisa in due parti. Rimetti a noi i nostri debiti come noi li rimettiamo ai nostri debitori. Così come la nostra relazione d'amore con Dio non può essere compresa senza fare riferimento all'amore per il prossimo (e per i nemici), allo stesso modo la nostra partecipazione al perdono di Dio non può essere separata dalla nostra volontà di perdonare gli altri - almeno di essere consapevoli della necessità di riconciliarci con il nostro fratello prima di presentare il nostro dono all'altare.

E dacci oggi il nostro pane quotidiano. Anche in questo caso non c'è nulla di sbagliato. Chiedete e vi sarà dato, cercate e troverete, bussate e vi sarà aperta la porta. C'è una venerabile tradizione, da Tugwell e McCabe fino a Victor White e Vincent McNabb, che non solo non disprezza la preghiera di petizione, ma anzi le assegna un posto d'onore. Dobbiamo sviluppare un rapporto con Dio tale da sentirci a nostro agio, come un bambino con i suoi genitori, nel dire a Dio ciò di cui abbiamo bisogno e nel chiedergli di concedercelo. Preghiamo per i bisogni del mondo e della Chiesa, per la protezione dei viaggiatori, per il conforto dei lutti, per il cibo degli affamati, per il rifugio dei senzatetto, per la pace degli oppressi, per la guarigione dei malati, per il conforto dei moribondi, per superare un esame, per rivedere una persona. Sono tutti desideri legittimi e opportunamente portati a Dio nella preghiera.

Sia fatta la tua volontà come in cielo così in terra. Questo segna un cambiamento nel nostro desiderio, perché è il primo in cui cominciamo a pensare a ciò che Dio potrebbe volere. Le quattro petizioni che abbiamo fatto finora riguardano solo noi stessi e i nostri bisogni. L'interesse per Dio che mostriamo in esse è un interesse genuino per Dio, ma non va oltre l'interesse per ciò che Dio può fare per noi: liberarci dal male, proteggerci dalla tentazione, perdonarci i peccati, darci ciò di cui abbiamo bisogno. Qui, per la prima volta in questo Padre Nostro capovolto, mostriamo un vero interesse per il desiderio dell'altra parte di questo rapporto di preghiera. Forse Dio vuole qualcosa. Forse Dio ha una volontà sulle cose, in terra come in cielo. Noi crediamo di sì, non è vero, e quindi dovrebbe essere parte del nostro desiderio non solo volere le cose che vogliamo che Dio ci dia, ma anche volere le cose che Dio vuole darci.

La venuta del Regno rafforza questo desiderio. Si apre qualcosa di nuovo, perché non ci limitiamo più a dire: "Ehi Dio, non è bello? Ho trovato un posto per te nel mio mondo. Vedo delle ragioni (quando molti non le vedono) per includerti nel mio modo di vivere". Ora cominciamo a capire che non si tratta tanto di trovare un posto per Dio nel nostro mondo, quanto del fatto che Dio ha trovato un posto per noi nel suo regno. Questo assomiglia a una relazione che sta diventando matura e sta crescendo in qualcosa di più forte di prima, dove il desiderio di colui che prega si sta allineando con il desiderio di colui al quale sta pregando. Comincio a volere ciò che Dio vuole. Ma non dobbiamo pensare che questo passaggio possa avvenire facilmente. Il luogo in cui si presenta in modo più drammatico è il Getsemani, dove Gesù pronuncia la sua preghiera a testa in giù: Padre, allontana da me questo calice (liberami dal male, non indurmi in tentazione), non quello che voglio io ma quello che vuoi tu (sia fatta la tua volontà come in cielo così in terra, venga il tuo regno)".

E sia santificato il tuo nome. Nel nostro Padre Nostro capovolto questa è la petizione finale. È il culmine del nostro desiderio, non qualcosa per noi stessi, ma qualcosa per l'Altro che attraverso la preghiera conosciamo e amiamo. Che il Suo nome sia santificato. La preghiera del sommo sacerdote Gesù in Giovanni 17 può essere considerata un commento a questa petizione. Padre, è giunta l'ora; glorifica il tuo Figlio perché il Figlio glorifichi te. Io ti ho glorificato sulla terra, avendo compiuto l'opera che mi hai dato da fare. Ho manifestato il tuo nome agli uomini che mi hai dato dal mondo" - e così via. Qualche capitolo prima, in quella che sembra la scena della trasfigurazione di Giovanni, Gesù usa una frase molto vicina a quella che Matteo e Luca ci danno nel Padre nostro: "Gesù disse: "Padre, glorifica il tuo nome". Allora venne una voce dal cielo: "L'ho glorificato e lo glorificherò ancora"" (Giovanni 12).

E se questo diventasse il desiderio fondamentale della nostra vita, il desiderio che controlla tutti gli altri, che in ogni cosa e a prescindere da tutto venga glorificato il nome di Dio? Forse il senso della nostra perseveranza nella preghiera è che un giorno potremmo essere in grado di dire il Padre Nostro dalla parte giusta, perché il nostro desiderio di gloria del nome di Dio è diventato il nostro desiderio fondamentale. Nel frattempo è un esercizio salutare, più gratificante di qualsiasi posizione yoga, recitare il Padre Nostro a testa in giù e consiglio a tutti di provarlo. C'è molto da imparare sui nostri desideri e su ciò che possiamo dire onestamente di volere da Dio. Gesù, il Figlio unigenito del Padre, può recitare questa preghiera a testa in giù e così l'ha insegnata ai suoi discepoli. Ma questa riflessione può aiutarci a capire che i discepoli chiedevano più di una formula di parole quando, avendolo visto all'opera, chiesero a Gesù di insegnare loro a pregare.

Settimana 11 Mercoledi (Anno 2)

Letture: 2 Re 2,1; 6-14; Salmo 30/31; Matteo 6,1-6; 16-18

In ogni caso, il digiuno, la preghiera e l’elemosina sono ricompensati. Se la nostra motivazione è quella di essere visti e ammirati dagli altri, allora avremo già ricevuto la nostra ricompensa nella loro attenzione e nel loro interesse nei nostri confronti. Se invece facciamo queste cose per se stesse, in segreto, senza clamore e senza attirare l’attenzione su di noi, allora il Padre Celeste, che vede nel segreto, ci ricompenserà. Questo è l’insegnamento di Gesù nel Vangelo di oggi, che è anche la lettura del Vangelo del Mercoledì delle Ceneri.

Quale sarà la natura della nostra ricompensa? È impossibile prevederla, se non che sarà ciò che è per il nostro massimo bene e la nostra massima felicità. Ciò significa che ci legherà più strettamente al Padre Celeste che dimora nel silenzio e nell’invisibilità.

Quando avremo detto tutto ciò che abbiamo da dire nella preghiera, quando ci saremo preparati attraverso il digiuno e quando avremo fatto l’elemosina ai bisognosi, allora incontreremo al di là di noi stessi un luogo silenzioso e vuoto dove parole, immagini e concetti non funzionano più per noi. Incontriamo dentro di noi la nube oscura in cui si dice che dimori Dio. 

Questo ci pone di fronte alla sfida di vivere dall’interno verso l’esterno, piuttosto che il contrario. È fin troppo facile cedere alla tentazione di riempire quel luogo invisibile e silenzioso con immagini e suoni. Il mondo contemporaneo ci sommerge di immagini e suoni scelti appositamente per noi dai sistemi che ci monitorano costantemente. È una sorta di letargia che ci porta a cedere ancora una volta agli stimoli esterni, a distogliere lo sguardo dall’austerità del nostro io interiore.

E se spegnessimo il computer, l’iPad e lo smartphone? E se facessimo un digiuno da essi per un po’? Ciò ci condurrebbe in un luogo arido e desertico dove saremmo costretti a confrontarci direttamente con i nostri pensieri, sentimenti e desideri. 

Perseverare in quel luogo segreto, la nostra interiorità, non è facile, ma il Padre Celeste è lì, ad attenderci. È essenziale per la nostra salvezza riuscire a rimanere in quel luogo. Significa stare con noi stessi, confrontarci con noi stessi, senza nasconderci dietro maschere e camuffamenti, dietro una sorta di falsa identità.

Tutte le opere di penitenza conducono a questo punto: il digiuno, la preghiera e la condivisione di ciò che abbiamo con gli altri. In queste attività, o nel nostro rifuggirle, vediamo la verità su noi stessi, una verità che ci renderà liberi, per quanto sgradevole possa essere, anche se a volte è una verità amara. Ma diventerà dolce perché ogni verità è una scintilla divina che rivela la presenza di Dio, che è la Verità.

Settimana 11 Martedì (Anno 2)

Letture: 1 Re 21,17-29; Salmo 51; Matteo 5,43-48

Capita di tanto in tanto che le due letture assegnate per la Messa ci diano una comprensione di Dio contrastante e persino contraddittoria.

Nella prima lettura di oggi, Dio viene presentato come se fosse semplicemente "la cosa più grande che c'è". Sembra essere bloccato negli stessi meccanismi di paura e di minaccia, di vendetta e di violenza, che regolano il comportamento delle cose più piccole intorno, gli animali e gli esseri umani. È come uno schiaffo in faccia, alla fine, sentire che Dio dispenserà Ahab dal castigo che gli spetta perché ha fatto penitenza e porterà invece il disastro sui suoi figli. Che razza di mostro è questo? Che razza di prepotente?

La lettura del Vangelo, tratta dal discorso della montagna, racconta una storia completamente diversa. Qui Dio è libero. È al di là del regno di ferro in cui gli esseri umani sono solitamente intrappolati. "Amate i vostri nemici", dice Gesù, "siate come il Padre vostro celeste, perfetto, che lascia splendere il sole sui buoni e sui cattivi, che dà la pioggia agli onesti e ai disonesti". Non è in trappola. Non è catturato. Non è soggetto alle dinamiche della paura e della vendetta, ma supremamente libero, sempre benevolo, mai nulla se non l'amore.

È successo qualcosa nel frattempo, nei secoli che separano queste due letture? Può sembrare che Dio abbia imparato attraverso l'esperienza di trattare con gli esseri umani. Ireneo di Lione parla in questo modo. Attraverso i rapporti con gli esseri umani, Dio impara che non è uno di loro e che non è intrappolato, come loro, nel regno di ferro, nei cicli di vendetta e di violenza che sembrano essere il meglio che gli esseri umani possono gestire quando si tratta di cercare di stabilire la giustizia. Sentiamo la voce divina che parla attraverso i profeti, esprimendo questa consapevolezza: "Io sono Dio e non uomo. I miei pensieri non sono i vostri pensieri e le mie vie non sono le vostre vie".

Gesù rivela che nel Padre c'è una libertà, una grazia, un amore - che il Padre è questo - e questo apre nuove possibilità anche per le relazioni tra gli esseri umani.

Possiamo sbagliare in molte direzioni nel pensare a Dio e qui ci sono due estremi che dobbiamo evitare. Uno è quello di parlare di Dio come se fosse semplicemente il più grande prepotente in circolazione, più consapevole e più potente di chiunque altro, deciso a proteggere i suoi diritti contro tutti gli avversari. E se non se la prende con la persona che lo ha offeso, se la prenderà con qualcun altro, ad esempio con i suoi figli. Diventa incredibile, un Dio in cui non si può credere, un mostro. Ma l'altro estremo è trasformare Dio in qualcosa di così sdolcinato da diventare incredibile per altre ragioni, un altro Dio in cui non si può credere, un Dio che sembra indifferente alla sofferenza e all'ingiustizia.

Dobbiamo tornare sempre all'invio del Figlio e al modo in cui Dio si è effettivamente impegnato con il nostro mondo. Che cosa ha dovuto fare Dio per lottare contro il peccato e le sue conseguenze? Crediamo che abbia piantato la sua tenda all'interno del regno di ferro creato dal peccato. Da lì, attraverso il sacrificio del Figlio, ha aperto lo spazio della libertà, della grazia e dell'amore. La perfezione a cui Gesù ci chiama non è una perfezione umana, ma una perfezione di Dio, che è amore. L'amore in questo mondo peccaminoso è crocifisso perché l'amore è sempre vero e giusto. Questo è ciò che impariamo dal Maestro Divino. È così che il Divino Maestro ci ha salvato.

Settimana 11 Lunedì (Anno 2)

Letture: 1 Re 21:1-16; Salmo 5; Matteo 5:38-42

Il "secondo miglio" è chiaramente riconosciuto nella teologia cristiana: È Gesù a parlarne, nel passo odierno del Discorso della montagna. I critici biblici potrebbero essere pronti a spiegare queste richieste oltraggiose come un linguaggio iperbolico, il discorso grafico di uno che, dopo tutto, era un poeta. Non sono strettamente "leggi" che i cristiani devono rispettare - così continuerà il critico. Sono tentativi di comunicare lo spirito dell'approccio di Gesù stesso alle persone - una generosità prodiga, la cui virtù sta nella sua libertà, proprio nel fatto che non è prescritta ma è fatta per amore.

Tuttavia, non dipendiamo da questo testo scritturale per fondare una "teologia del secondo miglio". Questa fa parte non solo della nostra conoscenza cristiana, della tradizione di ciò che Gesù ha detto, ma fa anche parte del nostro discorso su Dio stesso, della nostra teologia nel significato più profondo e semplice della parola: discorso su Dio. Il nostro Dio è un Dio che è sempre pronto a percorrere un secondo miglio con noi.

Il Dio che abbiamo conosciuto in Gesù Cristo è, in un certo senso, un amante irrazionale. Anselmo (in Cur Deus Homo II.13) parla della "suprema sapienza" dell'Incarnazione, non solo di un amore sconsiderato. È il Dio dell'Antico Testamento, naturalmente, Creatore e Redentore di Israele. Scacciò Adamo ed Eva dall'Eden, ma fece lui stesso dei vestiti per loro prima che se ne andassero (Genesi 3,21). Punì Caino per il suo crimine contro il fratello, ma lo marchiò per proteggerlo dall'essere ucciso a sua volta (Genesi 4:15). La terra divenne così corrotta che Dio decise di annientarla. Ma ancora una volta non può abbandonare l'uomo, perché chiama Noè e lo salva. Dice a Noè cosa fare per sfuggire al diluvio e quando arriva il momento è Dio stesso a chiudere la porta dell'arca dietro Noè e la sua famiglia (Genesi 7,16).

Quando il peccato aumentò di nuovo sulla terra, Dio disperse i popoli del mondo e li separò gli uni dagli altri. Per la prima volta gli uomini parlarono lingue diverse. È un modo per spiegare l'emergere di culture diverse, mentalità diverse, tradizioni diverse. È un modo per spiegare l'inizio di diffidenza, ignoranza, paura, rivalità e violenza su larga scala. Eppure è proprio in questo momento di profonda tristezza, quando emerge il crogiolo di tutte le razze dell'umanità, che il Signore disse ad Abram: "Lascia il tuo paese, la tua famiglia e la casa di tuo padre per il paese che ti indicherò. Io farò di te una grande nazione, ti benedirò e renderò grande il tuo nome... e per mezzo tuo si benediranno tutte le famiglie della terra" (Genesi 12:1-3).

Questo è il Dio di Israele. Questo è il suo aspetto. Ha messo in atto un grande piano per riconquistare l'amore degli esseri umani. Ha chiamato il suo popolo speciale a uscire dalla schiavitù e a raggiungere una terra tutta sua. Ha nutrito la loro vita, li ha protetti e ha fatto in modo che fossero al sicuro per adorarlo. Tuttavia, essi peccarono e si allontanarono da Lui. Si sono rivolti a divinità con cui potevano vivere in modo più confortevole. Si trattava di divinità che avrebbero mantenuto le loro alleanze.

Il loro stesso Dio, Yahweh, non mantenne la sua alleanza. Il suo amore per il suo popolo gli impediva di attuare le maledizioni che l'alleanza gli imponeva in caso di infedeltà. Non l'ha mai fatto, anche se è stato messo a dura prova. E quando sembrò che il rifiuto del suo popolo fosse totale e definitivo, ed essi cantavano mestamente presso le acque di Babilonia, Egli si arrese di nuovo e fece di questo esilio l'occasione per un nuovo esodo, una nuova alleanza, un nuovo inizio per questa sposa promiscua (Osea, Ezechiele).

La storia continua come prima. La storia continua come prima. Dio si è ripresentato per un nuovo inizio, un'alleanza che questa volta sarebbe stata definitiva perché sigillata nel sangue del suo Figlio Unigenito - e cos'altro rimane? Questa era la pienezza del tempo di Dio. Non importava che gli uomini fossero ancora peccatori: proprio in questo era più chiaro l'amore di Dio, che è stato mentre eravamo peccatori che Dio ha mandato il suo Figlio Unigenito per essere il sacrificio che toglie i nostri peccati. Questo è stato il "secondo miglio", la parte che non ha dovuto fare - in realtà non c'è stato nulla che Dio abbia "dovuto fare", fino ai primi vagiti della vita umana sotto il soffio dello Spirito materno di Dio. Giovanni il Teologo trae la conclusione dal "secondo miglio" di Dio: se Dio ci ama così, anche noi dovremmo amarci in questo modo.

Settimana 11 Domenica (Anno A)

Letture: Esodo 19,2-6a; Salmo 99/100; Romani 5,6-11; Matteo 9,36-10,8

La chiamata di Dio è sempre particolare e sempre universale. La chiamata di Abramo è particolare, la chiamata di un solo uomo, ma affinché egli fosse una benedizione per tutte le nazioni. Allo stesso modo, l'elezione di Israele è particolare – essi devono essere il possesso speciale di Dio, un regno di sacerdoti e una nazione santa – ma ancora una volta affinché tutte le nazioni, a tempo debito, giungessero al Monte Sion, venissero ad adorare Dio a Gerusalemme.

Se continuiamo a pensare a noi stessi come al suo popolo, le pecore del gregge di Dio, questo non è mai semplicemente qualcosa per noi soli. Ogni volta che gli eletti iniziano a pensare e ad agire in questo modo, perdono il loro posto nel piano di Dio e lo costringono a visitarli di nuovo per rimettere le cose a posto. La chiamata particolare di alcuni è sempre affinché il nome di Dio sia esaltato tra tutte le nazioni. Alcuni sono chiamati per primi, ma affinché attraverso di loro tutti sentano l’invito a rivolgersi al Signore, Dio di tutti. Dio si è rivelato per primo a Israele ed è entrato in una relazione speciale con essa, ma nel corso di quella relazione con il suo popolo eletto si è rivelato come qualcosa di più del semplice «loro Dio»: egli è piuttosto il Creatore di tutte le cose e il Signore di tutta la storia.

Vediamo questo ordine di cose dispiegarsi ancora una volta nel ministero pubblico di Gesù. Nella lettura del Vangelo di oggi, che segue immediatamente il Discorso della Montagna, Gesù vede che il popolo è ancora smarrito e distratto, come pecore senza pastore. La sua compassione lo spinge ad agire, quel «tender amore del cuore del nostro Dio» che è sempre stato il motore della storia dell’alleanza con Israele. E così, in primo luogo, Gesù si mette all’opera per ricostituire il popolo eletto di Dio, scegliendo dodici apostoli (che rappresentano le dodici tribù dell’antico Israele) i quali dovranno espandere la sua missione di predicazione, guarigione ed esorcismo.

Ma rimane una missione particolare: questa prima evangelizzazione è per «le pecore smarrite della casa d’Israele» e solo per loro. Almeno per il momento. Più tardi verrà rivelata la piena portata universale della missione di questo nuovo Israele. Ciò avverrà dopo la sua risurrezione, quando manderà gli stessi apostoli, ormai pienamente formati e trasformati dagli eventi della sua passione, morte e risurrezione, a predicare e battezzare tutte le nazioni.

Lo stesso vale per noi, nella nostra vita personale di fede, nella vita delle parrocchie e delle comunità, e nella vita della Chiesa. C’è un ordine da osservare. Prima viene il rafforzamento del nostro rapporto con Dio, affinché possiamo apprezzare nuovamente i doni che abbiamo ricevuto. Poi viene l’inevitabile momento missionario di aprirci, nella fede e nella carità, a chiunque e a tutti, per portare la grande buona novella della compassione di Dio all’intera umanità. Nel fare questo, con la nostra testimonianza, le nostre parole e le nostre azioni, siamo compassionevoli come il nostro Padre celeste è compassionevole.

CUORE IMMACOLATO DELLA BEATA VERGINE MARIA – MEMORIA

Letture: Isaia 61.9-11; 1 Sam 2.1, 4-8; Luke 2.41-51

Il giorno dopo la festa del Sacro Cuore di Gesù, la liturgia della Chiesa onora il Cuore Immacolato di Maria. Nel Vangelo di Luca ci sono due riferimenti espliciti al cuore di Maria. Si parla di lei che custodisce nel suo cuore le cose che stava vivendo al momento della nascita di Gesù insieme alle cose che venivano dette su di lui (Luca 2,19; 2,51). Non sorprende che Maria meditasse su queste cose, perché erano cose strane e meravigliose, quelle che i pastori avevano raccontato loro riguardo alla visione degli angeli che avevano ricevuto, e quelle che Gesù stesso aveva detto a lei e a Giuseppe quando lo avevano trovato che insegnava nel Tempio di Gerusalemme.

Nella Bibbia il cuore si riferisce al centro della persona, al nucleo più profondo dell'essere umano, da cui hanno origine tutte le cose buone e cattive che una persona fa. È il luogo della responsabilità morale, dell'energia e della vita, il luogo dove si formano le intenzioni e si decidono gli impegni. I cuori possono essere duri o morbidi, possono essere aperti o chiusi, possono perdere la speranza, così che le persone hanno bisogno di essere incoraggiate nuovamente, di prendere nuovo coraggio. Il grande comandamento è amare con tutto il cuore Dio e il prossimo come noi stessi. Il seme che cade sul terreno buono si riferisce a coloro che, ascoltando la parola, la conservano in un cuore onesto e retto. Dove è il tesoro di una persona, lì è anche il suo cuore.

Tutto questo può essere applicato a Maria mentre meditiamo nel nostro cuore ciò che ascoltiamo e leggiamo su di lei. Lei è contemplativa, medita su tutto ciò che sta accadendo. È terra buona, che custodisce la parola di Dio e porta i frutti di quella parola. È colei che ama Dio profondamente e teneramente, senza compromessi, con tutta la sua energia, la sua vita e il suo impegno. «Sono la serva del Signore», disse all'angelo Gabriele, «sia fatto di me secondo la tua parola».

Cosa si aggiunge con l'aggettivo «immacolata»? Letteralmente significa senza peccato, senza macchia né ruga. Possiamo interpretarlo come senza deviazione o distrazione, senza riserve o condizioni. Il suo cuore è donato, ed è donato completamente. Il suo cuore è aperto e docile, pronto ad essere utilizzato per l'opera di suo Figlio. Possiamo immaginarla dire: «Non sapevate che devo occuparmi delle cose di mio Figlio? Fate quello che vi dice».

Le cose di suo Figlio sono la salvezza del mondo, la guarigione dei malati, la riconciliazione dei peccatori. Quindi anche lei è completamente dedicata a quell'opera, l'opera del Padre. Non è insolito incontrare una madre totalmente dedita alle cose di suo figlio o di sua figlia. C'è qualcosa di feroce e intransigente nell'amore naturale di una madre. Maria è almeno altrettanto appassionatamente devota alla missione di suo Figlio, e lo è non solo per natura, ma per grazia. La sua devozione è giustamente descritta come immacolata: pura, incondizionata, assoluta.

Possiamo quindi rivolgerci a lei con fiducia, perché siamo tra le cose di cui Gesù si occupa e quindi abbiamo già un posto nel suo cuore. Facciamolo usando la più antica preghiera conosciuta a Maria, risalente al III secolo, che già riconosce il suo amore, il suo cuore, come immacolati:

Sotto la tua compassione ci rifugiamo, Santa Madre di Dio. Non disprezzare le nostre suppliche nel momento del bisogno, ma salvaci dai pericoli, solo tu pura, solo tu benedetta.

Sacratissimo Cuore di Gesù (Anno A)

Letture: Deuteronomio 7,6-11; Salmo 103; 1 Giovanni 4,7-16; Matteo 11,25-30

Qualche anno dopo la sua morte (rip), si è scoperto che mia madre era un'agente dei gesuiti. Ogni mese le arrivava a casa un piccolo pacco con 10-12 copie di un libricino rosso che lei distribuiva ad amici e vicini, dai quali raccoglieva anche gli abbonamenti ogni anno. Il libricino rosso non era "I pensieri del presidente Mao", ma il Sacred Heart Messenger, un mensile pubblicato dai gesuiti irlandesi. Conteneva articoli di interesse religioso, attualità, materiale devozionale e lettere di lettori che raccontavano delle grazie ricevute grazie alla loro devozione al Sacro Cuore di Gesù.

Sebbene quella devozione nella sua forma moderna risalga solo a pochi secoli fa, i fondamenti biblici e teologici della devozione al cuore umano di Gesù risalgono agli albori del cristianesimo, e anche oltre, fino all’Antico Testamento, in una sorta di anticipazione profetica.

La prima lettura di oggi, ad esempio, parla del cuore di Dio, di come esso sia rivolto al popolo che Egli ha scelto come proprio. Già qui si trovano le note di tenerezza e misericordia. Israele è stato scelto proprio perché è una nazione che suscita compassione e pietà. La bontà del Signore è eterna, dice il salmo; anzi, tale bontà è abbondante, cosicché Dio tratta le persone con grazia e cortesia.

Inevitabilmente c’è anche una lettura tratta dagli scritti giovannei del Nuovo Testamento, dove molta attenzione è dedicata al tema dell’amore. «L’amore viene da Dio», inizia la lettura di oggi e termina con la semplice dichiarazione: «Dio è amore». L’origine di ogni amore è in Dio, nell’amore che Dio è e nel modo in cui quell’amore si è manifestato nel cuore umano di Gesù Cristo.

Anche la lettura del Vangelo è ben nota, un brano del Vangelo di Matteo che parla dell’intimità che esiste tra il Padre e il Figlio, un’intimità alla quale siamo invitati. La condizione per entrarvi? Essere miti e umili di cuore come lo è Gesù.

La devozione al Sacro Cuore di Gesù, aperto in croce nell’amore al mondo, significa devozione alla divina umanità del nostro Salvatore. Si riferisce a Gesù nella sua umanità in primo luogo o nella sua divinità? Un famoso striscione esposto per le strade di Dublino durante il Congresso Eucaristico del 1932 recitava: «Dio benedica il Sacro Cuore!». Sembra optare per l’umanità di Gesù come sede di quel cuore, del suo amore umano e della sua tenerezza. Ma naturalmente deve riferirsi anche al «cuore di Dio» che si rivela in Gesù, attraverso il suo amore umano.

Mia madre, insieme a molti della sua generazione, aveva una grande devozione al Sacro Cuore. La casa di famiglia fu consacrata al Sacro Cuore sin dall’inizio, molto prima che si potessero fare molte altre cose per la casa. È un modo per stare vicini a Dio nella tenerezza, affidando tutto alla cura del suo cuore.

Caterina da Siena dice che Dio ci vede prima nel suo stesso cuore, si innamora di noi lì, e decide che siamo troppo belli per non essere reali! Così Dio ci ha creati e ci ha creati per condividere un giorno la sua stessa vita d’amore. Non c’è quasi bisogno di dire che Caterina non era una gesuita, ma fa il tifo per i figli e le figlie di Sant’Ignazio mentre promuovono questa devozione. Così anche Caterina e tutti gli altri santi dell’amore tenero dell’umanità divina vegliano su tutti gli agenti e i messaggeri che distribuiscono il libretto rosso che continua a celebrare le grazie che sgorgano dal cuore trafitto di Gesù.