Beata Vergine Maria del Rosario (7 ottobre)

Lettura: Atti degli Apostoli 1,12-14; Luca 1,46-55; Luca 1,26.38

Tra di noi circola una storia secondo cui uno dei nostri confratelli più giovani e tradizionalisti, in risposta alla decisione di Giovanni Paolo II di introdurre i cinque misteri luminosi del Rosario, avrebbe affisso un avviso nella chiesa in cui era assegnato. In una colonna elencava i venti misteri del Rosario «come raccomandati da Giovanni Paolo II», ovvero i misteri gioiosi, luminosi, dolorosi e gloriosi. In un’altra colonna elencava i quindici misteri del Rosario «come raccomandati dalla Beata Vergine Maria», ovvero i tradizionali misteri gioiosi, dolorosi e gloriosi, senza l’aggiunta moderna dei misteri luminosi.

Probabilmente molti predicatori e insegnanti avevano elaborato una motivazione per le tre serie di misteri gioiosi, dolorosi e gloriosi. Dalla gioia della Galilea e dal romantico ministero di predicazione e guarigione di Gesù, attraverso l’oscurità della sua passione e morte a Gerusalemme, fino alla gloria della risurrezione e al suo ritorno in Galilea, poi al Padre, da dove invia lo Spirito per fondare la Chiesa e diffondere nel mondo la vita nuova e risorta del Regno. Era uno schema piacevole, dalla gioia al dolore alla gloria.

Si tornò quindi al punto di partenza, per rompere questo schema e includere anche i cinque misteri luminosi. Immagino che alcuni avessero già trovato strano che i misteri tradizionali ci portassero direttamente dal ritrovamento nel Tempio, quando Gesù aveva dodici anni, all’agonia nel giardino, alla vigilia della sua morte. Sicuramente c’erano misteri da contemplare nel periodo intermedio, nel ministero pubblico di insegnamento e guarigione, di miracoli ed esorcismi.

I domenicani in particolare, per i quali la celebrazione odierna della Madonna del Rosario è una festa importante, avrebbero dovuto sapere che Tommaso d’Aquino divideva i misteri della vita di Cristo in quattro gruppi: i misteri della sua venuta nel mondo, quelli del corso della sua vita in questo mondo, quelli della sua dipartita dal mondo e quelli della sua esaltazione dopo questa vita. Sebbene non sia esatta in ogni dettaglio, questa divisione generale corrisponde a ciò che oggi conosciamo come i misteri gioiosi, luminosi, dolorosi e gloriosi del Rosario.

Ma «ogni azione di Cristo è per nostra istruzione» è un detto tramandato dalla tradizione, per cui potremmo tranquillamente continuare a raggruppare serie di cinque misteri. Potremmo, ad esempio, meditare su cinque grandi parabole. Oppure su cinque guarigioni straordinarie. Oppure su cinque modi in cui Dio è presente al suo popolo. Oppure sulle azioni di cinque personaggi nella Passione di Cristo. E così via.

L’uso dei grani e delle brevi preghiere ripetute si ritrova nella maggior parte delle religioni del mondo e potremmo meditare su altre serie di misteri mentre cerchiamo di entrare più pienamente nella ricchezza di Cristo. Ciò che è assolutamente sacro è il Signore, la cui vita e luce riceviamo attraverso la recita del Rosario. È un modo di contemplare ed è un modo di predicare. È una via di contemplazione e un compendio della dottrina cristiana per tutti. Potremmo essere tentati di considerarci troppo sofisticati per qualcosa che trova la sua collocazione naturale nella devozione religiosa popolare. Eppure, nel corso dei secoli, ha formato grandi contemplativi e ha generato grandi santi.

Quando recitiamo il Rosario siamo in compagnia di Maria, proprio come gli apostoli e i discepoli erano in sua compagnia mentre la Chiesa attendeva il dono dello Spirito Santo. Maria partecipa in modo unico ai misteri della vita di suo Figlio, custodendo costantemente tutte queste cose nel suo cuore, poiché ha vissuto in prima persona molti di essi. Diventa per noi maestra di preghiera, guidandoci nei misteri di Cristo, misteri che sono fonti inesauribili di vita e di luce. Diventa per noi predicatrice della Parola, colei che per prima ha portato la buona novella del Vangelo a un’altra persona quando andò a trovare sua cugina Elisabetta. 

Il Rosario ci è molto vicino, vicino come le dita delle nostre mani. È una preghiera che si può recitare ovunque. Possiamo portarvi le nostre esperienze di gioia e di apprendimento, di dolore e di esaltazione. E mentre contempliamo quei misteri di luce in cui meditiamo su Gesù, il Maestro, ci poniamo nella posizione di allievi e discepoli, desiderosi di comprendere il significato di tutti questi misteri, desiderosi di imitare ciò che essi contengono e desiderosi, infine, di ottenere ciò che promettono.

Settimana 27 Domenica (Anno A)

Letture: Isaia 5,1-7; Salmo 79; Filippesi 4,6-9; Matteo 21,33-43  

Ci fu un tempo in cui l'Irlanda fu invasa da proprietari terrieri non residenti nelle proprie terre. Conoscendo le ingiustizie che accompagnano inevitabilmente questa forma di proprietà e di gestione, ci si potrebbe un po' turbare al pensiero di Dio come un padrone di casa assente, come pare che la lettura tradizionale di questa parabola suggerisca. La Galilea dell'epoca di Gesù aveva la sua parte di proprietari assenteisti: ricchi siriani ed egiziani che mantenevano lì delle proprietà, lavorate dagli affittuari, mentre loro stessi mandavano i propri agenti (i loro "servi" come li chiama la parabola) per riceverne i profitti al momento opportuno.

Ci sono altri aspetti di questa parabola che lasciano perplessi. Uno è il fatto che la lettura tradizionale sembra cadere un po' troppo facilmente nella conclusione che gli ebrei abbiano fallito e sia giunto il momento per i cristiani di prendere il loro posto ("a voi sarà tolto e sarà dato a un altro popolo"). Un recente commentatore afferma che l'interpretazione di questo testo è ora determinante nei rapporti ebraico-cristiani e si può capire il perché.

Un terzo mistero da mettere insieme a quello di Dio come padrone di casa assente, vero potenziale per l'antisemitismo, è lo strano cambiamento di Gesù in risposta al riepilogo dei leader ebrei su ciò che significa la parabola. La considerano come la storia di leadership e regime inaffidabili sostituiti da una leadership e un regime più affidabili, forse pensando a se stessi, e al fatto che l'accordo tra i Romani, Erode e i leader religiosi ebrei fosse migliore di una regalità corrotta che aveva portato alla distruzione e all'esilio molti secoli prima.

È sorprendente per noi che non mostrino interesse su chi possa essere il figlio della parabola. Ai cristiani che la ascoltano, certamente, essa appare come il culmine dell'iniquità nella storia e noi sappiamo perfettamente a chi faccia riferimento e quali eventi imminenti, la morte e la risurrezione di Gesù, siano accennati in questa parabola.

È probabile, però, che il riferimento alla pietra che appare dal nulla - non solo il riferimento ad essa, ma la pietra stessa secondo il Libro di Daniele - sia in realtà la chiave e il suggerimento del significato della parabola.

I capi dei sacerdoti e gli anziani del popolo non mostrano alcun interesse per il figlio. Comprendono comunque il senso della storia: ogni proprietario assente degno di questo nome potrà disporre rapidamente di quegli affittuari malvagi e sostituirli. Dicono così: "Quei malvagi, li farà morire miseramente e darà in affitto la vigna ad altri contadini, che gli consegneranno i frutti a suo tempo".

Poi Gesù parla della pietra e sembra una totale assurdità. L'ebraico può essere un aiuto, poiché in ebraico figlio è 'ben' e pietra è 'eben'. Ma il contesto è ancora più utile. Questa è una parabola raccontata a Gerusalemme e non solo a Gerusalemme ma nel tempio. Subito dopo l'entrata trionfale di Gesù a Gerusalemme e la sua purificazione del Tempio. Si sta arrivando ad un climax nella vita di Gesù. La posta in gioco è sempre più alta e lui è abbastanza provocatorio nei confronti dei capi dei sacerdoti e degli anziani con quello che sta facendo e con la giustificazione che dà di quello che sta facendo.

A voi sarà tolto il regno di Dio - Matteo usa raramente questa espressione - dice Gesù, e sarà dato a un popolo che ne produca i frutti. Il regno di Dio è il regno di cui si parla nel Libro di Daniele, rappresentato da una pietra che viene Dio sa da dove, schiaccia i regni terrestri e li sostituisce con un regno che non finirà mai (vedi Daniele 2). Gesù mette insieme questo questo testo con i testi che si riferiscono a una pietra rifiutata che diventa la pietra miliare (vedi Isaia 28:16, Lavoro 38: 6, Geremia 51:26, Salmo 118: 22). A quanto pare, la pietra che i profeti avevano in mente quando usavano questa espressione non era molto lontana da Gesù mentre parlava, perché era la pietra che costituiva l'apice del Tempio, una pietra scartata che ha trovato il suo posto nel luogo del più grande onore.

E forse questo ci aiuta a vedere come sia radicale e inquietante la parabola di Gesù e la sua sfida ai leader ebrei in questo momento. È radicale e inquietante e una sfida non solo per loro ma anche per noi che ascoltiamo e cerchiamo di capire cosa stia succedendo qui. Le persone a cui sarà dato il regno non possono essere banalmente identificate. Non è così semplice farlo come sarebbe il dire che non ebrei sostituiranno gli ebrei. Non è così semplice come sarebbe l'affermare che un gruppo di leader ebrei che sono diventati seguaci di Gesù sostituirà un altro gruppo di leader ebrei che si rifiutano di diventare seguaci di Gesù. Così succede nella storia degli imperi e delle istituzioni del mondo da tempo immemorabile.

Ma crediamo che qualcosa di radicalmente nuovo sia costituito in quello che sta succedendo a Gesù e in ciò che sta succedendo con Gesù. La Chiesa primitiva si trova rapidamente obbligata a parlare di una nuova nascita (come aveva fatto Gesù) e persino di una nuova creazione. Gesù stesso ha parlato di un diverso fondamento di identità e relazione, di una famiglia fondata sul fondamento della fede in lui. Il punto cruciale della parabola, con la strana conclusione della pietra rigettata, è che non si prevede solo un cambiamento di gestione, un svuotare la casa e riempirla di nuovi inquilini, ma qualcosa di molto più profondo. Dobbiamo pensare non solo a una nuova potenza terrena che sostituisca una vecchia ma di un nuovo tipo di potere che trascende costantemente i nostri assodati e tradizionali modi di vedere le cose, chiamandoci sempre a nuova vita.

Altrove nel Nuovo Testamento leggiamo di una vigna le cui viti sono potate se non portano frutto e noi sentiamo Gesù dire ai suoi discepoli qualcosa sull'andare e portare frutto, un frutto che durerà. Quel riferimento alla vite, in Giovanni 15, ci ricorda anche l'identificazione che Gesù fa di se stesso con la vite e di noi con i tralci. La prima lettura della Messa di oggi è una bella poesia, ma forse ci porta in errore quando pensiamo alla parabola che la echeggia. Perché è tutta la vite che è distrutta da Dio secondo Isaia e non solo la leadership al comando.

E il mistero più profondo di questi eventi che si svolgono negli ultimi giorni della vita di Gesù è come egli diventi Israele, egli è Israele, lui che prende su di sé, pur essendo giusto ed innocente, la punizione meritata dai peccati di Israele e anche dai nostri. La disgregazione della comunità di Israele, avvenuta storicamente con la distruzione di Gerusalemme e del suo tempio di cui si trovano echi anche in questa parabola, avviene prima nel corpo di Gesù, distrutto sulla croce, ma in tre giorni ricostruito. La pietra rifiutata è diventata la pietra d'angolo: ecco uno dei grandi testi sulla risurrezione della Chiesa primitiva (vedi Romani 9,32, Efesini 2,20, 1 Pietro 2,4-7).

Come un commentatore antico ma ancora valido, C.H.Dodds, dice: "Gesù ha considerato il suo ministero come il culmine dei rapporti di Dio con il suo popolo ... la colpa di tutto il sangue dei giusti da Abele a Zaccaria sarebbe caduto su quella generazione". Il culmine di iniquità che è l'uccisione del Figlio diventa la costruzione della Pietra, rifiutata dagli uomini ma stabilita da Dio. Il torchio nella vigna, dice Tommaso d'Aquino nel suo commento a questa parabola, è l'altare del sacrificio. Noi continuiamo a partecipare a questi misteri del peccato e della colpa, della redenzione e dell'amore, in quanto offriamo il sacrificio del Figlio e preghiamo che attraverso la nostra partecipazione ad esso portiamo frutti per il regno di Dio.

Santi Angeli Custodi - 2 ottobre

Letture: Esodo 23,20-23; Salmo 91; Matteo 18,1-5.10

Dalle letture e dalle preghiere di questi giorni, per la festa degli arcangeli e per la festa di oggi, è chiaro che la tradizione cristiana è più sicura di ciò che fanno gli angeli che di ciò che sono, più chiara sui servizi che forniscono che sulla loro natura. Sono creature che insegnano, guidano e proteggono altre creature.

Nel fare queste cose sono agenti della provvidenza di Dio, portando quella provvidenza in ogni angolo della creazione. Potremmo ragionevolmente pensare che Dio sia più preoccupato di ciò che sta accadendo alle persone in Ucraina e in Medio Oriente che dell'unghia incarnita di qualcuno. Sembra persino osceno fare un simile paragone.

Eppure Gesù ci insegna che ogni capello sulla nostra testa è contato. Dobbiamo prenderlo sul serio? C'è la tentazione di allontanare la provvidenza di Dio dalle cose molto particolari e concrete, per portarla a un livello più generale e universale. Ma nulla di ciò che accade ai suoi figli sfugge alla cura di Dio. Tutto ciò che fa parte del progresso o dell'angoscia del mondo rientra nell'ambito dell'interesse di Dio. Siamo tentati di disprezzare i "piccoli", le cose che sembrano banali e insignificanti nel grande schema delle cose. Ma queste feste degli angeli ci ricordano che la provvidenza di Dio arriva ovunque. Nulla di ciò che riguarda i suoi figli o è di loro interesse è troppo piccolo per essere considerato al di sotto della dignità di Dio. La festa degli angeli custodi ci ricorda questo fatto.

Nella tradizione, il termine "angelo" è talvolta usato per riferirsi a un essere umano che svolge uno dei servizi angelici di insegnamento, guida o protezione per conto di un altro essere umano. Presumo che a tutti noi sia stato detto, di tanto in tanto, "sei un angelo, grazie per questo". Ecco qualcosa di ancora più meraviglioso riguardo alla provvidenza di Dio: oltre a creare creature di cui prendersi cura, Dio ha reso alcune creature capaci di prendersi cura degli altri, insegnando, guidando e proteggendoli, e condividendo così la Sua cura per il creato. Pensiamo innanzitutto ai genitori, gli arcangeli.

Quindi, ovunque sperimentiamo queste gentilezze - essere istruiti, guidati, protetti - siamo accuditi dagli angeli e, in loro, da Dio che è amore e fedeltà incrollabili.

San Girolamo - 30 settembre

 San Girolamo

Se Girolamo fosse vissuto dopo il XII secolo, quando fu introdotto un processo formale di canonizzazione, forse non sarebbe mai stato considerato un santo. Era irascibile, scortese e intemperante nel linguaggio, e la sua cerchia di amiche avrebbe sicuramente suscitato perplessità. Difficilmente avrebbe superato la prova di vivere eroicamente le virtù morali (pazienza? gentilezza? prudenza?).

Lo stesso vale anche per altri personaggi dei primi secoli, onorati dalla Chiesa come santi ma dal carattere difficile e non necessariamente simpatici. Si pensi, ad esempio, alla testardaggine e all'astuzia di Sant'Atanasio, o alla difesa risoluta, persino crudele, di ciò che egli riteneva essere la verità da parte di Cirillo di Alessandria.

Uno dei motivi per cui questi santi sono sconcertanti è che tendiamo ad avvicinarci ai Vangeli con un'immagine romantica, forse ancora vittoriana, di Gesù come semplicemente "gentile, mite e mansueto". Beh, se leggiamo i Vangeli con attenzione, potremmo rimanere un po' scioccati, perché molto spesso Gesù non è affatto così. Quando pensiamo alle sue numerose affermazioni strane e alle sue reazioni imprevedibili, Gesù di Nazareth sembra essere stato una persona molto più strana di quanto avremmo potuto sopportare se lo avessimo incontrato durante la sua vita terrena.

Nei Vangeli, ad esempio, è lui che parla di più dell'inferno. Questo è un po' sorprendente, soprattutto se ci piace vedere Giovanni Battista come il predicatore del giudizio che svanisce con l'arrivo di Gesù, il predicatore dell'amore. Questo semplicemente non funziona, perché sentiamo parlare molto più spesso di giudizio e inferno da Gesù che da chiunque altro nel Nuovo Testamento. Da lui sentiamo parlare anche di amore, ma le due cose non si escludono a vicenda: anzi, vanno di pari passo.

Se il nostro racconto del Vangelo diventa troppo dolce, troppo inoffensivo, allora ovviamente diventa incredibile, qualcosa per i bambini e non per gli adulti che devono vivere in un mondo di tradimenti e ingiustizie, astuzia e inganni, indifferenza, violenza e paura. C'è davvero qualcosa in gioco nelle nostre decisioni sulla giustizia e l'onestà, sulla generosità e la verità. C'è davvero qualcosa in gioco nella difesa dell'ortodossia in cui erano impegnati tanti Padri della Chiesa e per la quale hanno accettato la persecuzione, l'esilio e persino la morte.

Rimanere sulla via di Gesù significa rimanere sulla via che conduce alla vita. Allontanarsi dalla via di Gesù significa assaporare l'amarezza della morte e ci dà un assaggio dell'inferno, l'opposto dell'amore. Quando guardiamo i telegiornali e sentiamo cosa sta succedendo alle persone in tutto il mondo, come possiamo negare che gli esseri umani continuino a costruire l'inferno per gli altri? E chi può salvarci da questo, se non Colui la cui Parola è una spada a doppio taglio, amore e misericordia da un lato, verità e integrità dall'altro? E chi sono i servitori di quella Parola se non coloro che la predicano efficacemente, a tempo opportuno e inopportuno, gradita o sgradita? Naturalmente è un messaggio di amore, riconciliazione e gioia, ma queste cose desiderabili possono essere stabilite efficacemente solo dove c'è giustizia, verità e pentimento.

L'asprezza di santi come Girolamo ci ricorda che la Parola è una spina nel fianco, un sasso nella scarpa, una puntura alla coscienza, un invito a convertirsi e a pentirsi.

Festa degli Arcangeli Michele, Gabriele e Raffaele - 29 settembre

Letture: Daniele 7,9-10 / Apocalisse 12,7-12; Salmo 138; Giovanni 1,47-51

Esiste vita intelligente altrove nell'universo? È una domanda che viene posta spesso e alla gente piace pensare che possa esserci. La maggior parte della fantascienza si basa su una risposta positiva a questa domanda.

Anche la Bibbia e la tradizione cristiana (così come molte altre tradizioni religiose) danno una risposta positiva alla domanda: sì, esiste vita intelligente altrove nell'universo. Possiamo intendere "altrove" in senso geografico: potrebbero esserci altri pianeti, altre galassie, in cui si trovano altre creature dotate di intelligenza. La Bibbia non ci dà una risposta chiara al riguardo. Ma se "altrove" significa metafisica, allora la risposta della Bibbia è molto chiara: esistono altre creature intelligenti, ad altri livelli dell'essere, oltre a quelle che conosciamo attraverso i sensi.

C'è molta nostalgia per un mondo incantato, come testimoniano la grande quantità di libri e film su altri esseri e altre possibilità dell'essere. È una nostalgia per gli angeli, potremmo dire, un riconoscimento implicito che la bellezza e la potenza di Dio sono infinite e quindi non c'è fine al numero e al tipo di creature che potrebbero riflettere quella bellezza e quella potenza. Negli ultimi secoli in Occidente il panorama spirituale si è spogliato e spopolato, spesso ridotto all'essere umano solo con la sua "spiritualità" o alla ricerca di un rapporto, per quanto incerto, con Dio. La festa degli arcangeli ci ricorda qualcosa di molto più ricco, interessante e profondo.

Gli angeli ci aiutano a capire dove ci troviamo nell'universo, ci aiutano a trovare e a conoscere il nostro posto. Raffaele lo fa in modo molto esplicito, guidando il giovane Tobia lungo il suo cammino, affinché trovi l'amore e la gioia attraverso la sua fiducia e la sua fede in Dio. Anche Gabriele offre la sua guida, spiegando a Zaccaria e a Maria le missioni che Dio ha riservato a ciascuno di loro. Michele è il protettore del popolo di Dio, il guardiano dei confini dei loro mondi, il capo delle armate celesti. È per questo che tanti luoghi strategici sono dedicati a Michele, Skellig Michael nel Kerry, per esempio, o Mont Saint Michel, solo per citarne due.

Si può sostenere che uno dei grandi punti deboli del pensiero moderno sia la sua concezione ristretta dell'essere umano, una sorta di "angelismo" per cui l'essere umano è "un'anima in un corpo". L'essere umano è stato definito in termini di razionalità rispetto alla natura, anche alla natura che gli è più vicina, il proprio corpo. Ecco un altro modo in cui gli angeli ci aiutano a capire chi siamo. Non siamo pure intelligenze e non siamo le creature più brillanti di Dio. Siamo animali razionali creati a immagine di Dio. Ma l'immagine di Dio in noi, dice Tommaso d'Aquino, è più completa di quella degli angeli proprio perché siamo animali razionali e non angeli intrappolati. Come animali ci riproduciamo, riflettendo la generatività di Dio in cui il Figlio procede dal Padre e lo Spirito dal Padre e dal Figlio. Come animali siamo creature composite con un'anima che anima ogni parte del corpo e non solo alcuni luoghi speciali. Questo fatto riflette la presenza di Dio nella sua creazione ovunque e non solo in alcuni luoghi speciali.

Tutto ciò che sappiamo degli angeli è in riferimento al mistero di Cristo e alla salvezza umana. È probabile che ci sia molto di più sugli angeli, e forse anche su altre creature, di cui siamo completamente all'oscuro. Li conosciamo nella misura in cui sono coinvolti con noi e con la nostra salvezza. Quindi sono messaggeri, come dice Gregorio Magno, persino predicatori, come dice Agostino, che ci portano qualcosa della luce e dell'intelligenza di Dio. Tuttavia è Cristo il capo degli angeli, come è il capo degli esseri umani, reso inferiore agli angeli nel diventare umano, ma elevato al di sopra di ogni altro nome. Chiamiamo Maria, sua madre, Regina degli Angeli. Questi esseri potenti servono i bisogni degli uomini.

Tutto è rivolto a Cristo, l'Agnello che sta al centro delle grandi visioni dell'Apocalisse. Egli è il Figlio dell'Uomo su cui gli angeli salgono e scendono. Gli anziani, le creature viventi, gli angeli riuniti per la festa, tutto ciò che è sulla terra, sotto la terra e sopra la terra: tutto è attraverso di lui e per lui. Quando la preghiera di Israele viene esaudita (Isaia 63-64) e il Signore squarcia i cieli per discendere, la sua presenza si rivela non solo nelle catene di angeli che uniscono il cielo e la terra, ma nella venuta del Figlio Eterno, che è anche il primogenito di tutta la creazione e il primogenito dai morti.

Settimana 26 Domenica (Anno A)

Letture: Ezechiele 18,25-28; Salmo 25; Filippesi 2,1-11; Matteo 21,28-32

La risposta alla domanda di Gesù sembra ovvia: il primo figlio è colui che ha fatto la volontà del Padre. Sebbene all’inizio avesse detto che non l’avrebbe fatto, alla fine l’ha fatto, ed è chiaro che il Padre sarà più soddisfatto di un figlio che dice di non volerlo fare ma poi lo fa, piuttosto che di un figlio che dice di volerlo fare ma poi non lo fa.

È l’insegnamento ricorrente di Gesù in altri passaggi del Vangelo di Matteo e in tutto il Nuovo Testamento. «Non chiunque mi dice: “Signore, Signore”, entrerà nel regno dei cieli, ma chi fa la volontà del Padre mio che è nei cieli» (Mt 7,21). È colui che costruisce la sua casa sulla roccia, ascoltando le parole di Gesù e mettendole in pratica. Anche lo stolto ascolta le parole di Gesù, ma non le mette in pratica (Mt 7,24.26). Chiunque faccia la volontà del Padre suo è, dice Gesù, suo fratello, sua sorella e sua madre (Mt 12,50).

Giacomo, nella sua lettera, ci esorta a essere attuatori della Parola e non solo ascoltatori che ingannano se stessi (Giacomo 1,22). Paolo parla della fede che opera attraverso l’amore come attività essenziale del cristiano (Gal 5,6) e Giovanni, nella sua prima lettera, afferma che il nostro amore non deve essere solo a parole e discorsi, ma nella verità e nelle azioni (1 Gv 3,18).

Quindi è tutto molto chiaro: l’ipocrisia è una cosa negativa. I nostri pensieri e le nostre parole devono essere coerenti con le nostre azioni, ma se dobbiamo scegliere tra l’uno e l’altro, sono le nostre azioni ad avere la massima importanza. Un seguace di Cristo si riconosce da come agisce, non da ciò che pensa o dice. I santi sono coloro che hanno «messo in pratica l’amore» piuttosto che limitarsi ad ammirarlo o a predicarlo.

Nel contesto della liturgia odierna, naturalmente, la parabola del Vangelo si colloca in un contesto leggermente diverso. La prima lettura ammette la possibilità che le persone entrino ed escano dal compimento della volontà del Padre. Chi è peccatore può cambiare e diventare rispettoso della legge e onesto. Ma chi è rispettoso della legge e onesto può rinunciare alla propria integrità per diventare un peccatore. Dio è perfettamente giusto, dice Ezechiele, e ci tratterà secondo la posizione che abbiamo assunto: il peccatore morirà e la persona onesta vivrà.

Una domanda ovvia, però, è: quando ci siamo schierati in modo definitivo? Lo stesso testo di Ezechiele ci incoraggia a pensare che possiamo essere salvati dal peccato proprio come potremmo perdere la nostra integrità e cadere nel peccato. Per il Nuovo Testamento, aver ricevuto il dono dello Spirito significa essere definitivamente dalla parte di Cristo; essere stati battezzati significa essere rinati a una nuova vita, essendo morti una volta per tutte al peccato.

Ma sappiamo per esperienza personale – e la tradizione cristiana lo ha riconosciuto – che le persone cadono anche in peccati gravi e poi, per grazia di Dio, vengono ricondotte, si pentono e si riconciliamo con la Chiesa. Non che possiamo essere battezzati di nuovo, ma la Chiesa dispone del sacramento della riconciliazione. Quel sacramento è un ripristino della nuova vita battesimale in chi l’ha sperperata.

Tradizionalmente la morte è stata considerata il momento in cui una persona si colloca definitivamente in relazione alla volontà di Dio, venendo definita o come peccatrice o come persona integra. I più anziani tra noi ricorderanno storie di persone molto buone che commettono un peccato mortale e poi vengono investite da un autobus, finendo così all’inferno per l’eternità. Ciò è sempre sembrato un po’ troppo semplicistico, come se Dio non avesse memoria né comprensione della volubilità umana. E naturalmente nella tradizione si trova molto altro su questo argomento. Più recentemente Edith Stein – Santa Teresa Benedetta della Croce – ha scritto dell’infinita pazienza di Dio e di come essa troverà un modo, nel rispetto della libertà umana, per superare in astuzia la testarda volontà umana e sedurci (come direbbe Geremia) all’amore di Dio, che è ciò che in realtà abbiamo sempre desiderato, nostro malgrado.

E c’è anche quella grande seconda lettura dalla Lettera ai Filippesi. Dobbiamo avere la stessa mente di Cristo Gesù; letteralmente, dobbiamo essere consapevoli come lo era Lui, oppure dobbiamo essere saggi nella pratica come lo era Lui. Questo è il significato del termine usato, che si riferisce non tanto alla mente di Cristo quanto alla sua consapevolezza, al suo modo di essere in relazione al Padre.

Ciò che ci viene presentato qui è una possibilità ancora più radicale, in cui la distinzione tra ciò che io voglio e ciò che il Padre vuole si dissolve, o almeno non ha più alcuna importanza. Così il divario tra il dire «lo farò» e il farlo realmente scompare e abbiamo la possibilità di un terzo figlio, colui che sia dice sia compie la volontà del Padre. Questo si trova perfettamente, naturalmente, solo in Gesù, che crediamo sia senza peccato. Il peccato continua a distrarci e a turbarci. Il peccato mantiene il divario tra ciò che diciamo e ciò che facciamo. Ma la nostra destinazione è avere la stessa consapevolezza di Gesù: è lì che lo Spirito ci sta conducendo.

Lo Spirito è lo Spirito d’amore e lasciarsi coinvolgere dall’amore di Dio significa incamminarsi su una strada che ci condurrà nel luogo in cui la nostra volontà si svuota dei propri desideri… o, per meglio dire, la nostra volontà ha come desiderio fondamentale semplicemente la volontà del Padre che amiamo, così che non abbiamo bisogno che ci venga detto «fai questo» o «fai quello», ma siamo istruiti interiormente dal suggerimento dello Spirito. «Non avete bisogno che nessuno vi insegni», dice Giovanni nella sua prima lettera (2,27). «Tutti mi conosceranno e non sarà più necessario che ciascuno insegni al proprio prossimo e ciascuno al proprio fratello», dice Dio per mezzo di Geremia, in ciò che afferma riguardo alla nuova alleanza (31,31).

Questa sequela di Cristo non è però una cosa magica, perché comporta ciò che Paolo chiama «la fatica dell’amore». Vediamo quella fatica in modo particolarmente drammatico nell’agonia nel giardino, dove il Figlio sta lottando con ciò che la volontà del Padre gli richiede. «Allontana da me questo calice» è ciò che il Figlio desidera. «Sia fatta la tua volontà e non la mia» è anch’esso ciò che il Figlio desidera. Questo è il suo desiderio più profondo: fare ciò che il Padre vuole, allineare la sua volontà umana alla volontà del Padre e superare quel divario, il più difficile di tutti, tra il sapere cosa è bene e acconsentirvi, e l’essere in grado di metterlo effettivamente in pratica, di portarlo a compimento.

Abbiamo la consolazione della sua lotta e del suo esempio. Abbiamo l’aiuto dello Spirito Santo, l’amore di Dio che è stato riversato nei nostri cuori per rendere anche noi figli amorevoli di Dio.

Settimana 25 Sabato (Anno 2)

Letture: Qoelet 11,9-12,8; Salmo 90; Luca 9,43b-45

C’è un versetto nel Vangelo di Marco, capitolo 10, versetto 32, che riassume ciò che Luca dice qui, in un brano più lungo. I discepoli erano sbalorditi, e coloro che lo seguivano avevano paura. I discepoli sono coloro che lo seguivano, e coloro che lo seguivano sono i discepoli, ed entrambi sono sbalorditi e spaventati.

C’è un vero e proprio turbinio di emozioni che provano nel cercare di restare con Gesù. Un momento sono pieni di ammirazione, di stupore, di meraviglia per ciò che fa. Un attimo dopo hanno paura, tacciono a causa di ciò che dice.

Trovano le sue opere sorprendenti, trovano le sue parole inquietanti. Ma Gesù dice loro: «Queste parole devono penetrare nelle vostre orecchie», è un’affermazione strana. Un’altra traduzione recita: «Dovete tenerle costantemente a mente».

Gesù ci sta richiamando l’attenzione su qualcosa che conosciamo per esperienza: che esistono diversi livelli di ascolto. Possiamo ascoltare le cose a molti livelli diversi. Fisicamente potremmo sentire ciò che una persona ci sta dicendo, ma nel nostro cuore e nella nostra vita, da qualche parte più in profondità, decidiamo di non voler ascoltare ciò che abbiamo appena sentito.

Non vogliamo far entrare quella verità. Molto spesso scegliamo di non capire. La paura della verità, o delle sue implicazioni, o delle sue esigenze, spesso ci impedisce di chiedere di più, di dire: «Cosa hai appena detto?». C’è altro da aggiungere a ciò che hai appena detto? È la paura della verità, la paura delle conseguenze e delle esigenze della verità, che in molte circostanze ci spinge a far orecchie da mercante, a chiuderci, a disattivare il nostro udito, così che, anche se sentiamo le cose a livello fisico, non le sentiamo nel nostro cuore, né nella nostra mente, né nella nostra vita.

Mi sembra che un segno sicuro del fatto che i discepoli si trovino proprio in questa situazione, in questo passo di Luca, sia presente quando continuiamo a leggere: «Il giorno seguente, tra loro scoppiò una discussione su chi fosse il più grande». È un classico esempio di deviazione dell’energia emotiva e dell’attenzione verso qualcos’altro, avendo deciso che non vogliono ascoltare ciò che Gesù sta dicendo loro, ovvero che il Figlio dell’Uomo deve essere consegnato nelle mani degli uomini. La loro energia si sposta altrove e iniziano a litigare tra loro.

Il nostro cammino di discepolato sarà presumibilmente simile. Oscilleremo tra lo stupore da un lato, la paura dall’altro e poi la confusione, mentre ci ritroveremo incapaci di lasciare che la verità delle parole di Gesù penetri nelle nostre orecchie, rimanga costantemente nella nostra mente e trovi dimora nel nostro cuore. L’amore perfetto scaccia la paura, ci dice la prima lettera di San Giovanni.

L’amore perfetto scaccia la paura, e allora possiamo accogliere la verità. Quando siamo liberi dalla paura, possiamo accogliere la verità e permettere che le sue parole penetrino nelle nostre orecchie, nei nostri cuori e nelle nostre vite. L’amore perfetto ci permette di accettare le conseguenze e le esigenze della verità.

Ma per la maggior parte di noi, questa è una meta ancora da raggiungere, un obiettivo verso il quale cerchiamo di muoverci e preghiamo che un giorno, con la grazia di Dio, ci arriveremo. Cerchiamo di perseverare, crescendo di coraggio man mano che procediamo, permettendo alle parole di Gesù di trovare dimora in noi. Di tanto in tanto è facile rimanere stupiti e meravigliarsi delle sue opere.

È molto più difficile, molto più sconvolgente, molto più impegnativo lasciare che le parole di Gesù penetrino nelle nostre orecchie, trovino la strada verso la nostra mente e il nostro cuore, trovino la strada verso la nostra vita. È solo con l’aiuto della sua grazia che una cosa del genere è possibile, che possiamo crescere in quell’amore perfetto che scaccia la paura e ci permette così di accogliere la verità e di gioirne. E a vivere di quella verità, la verità delle sue parole, che sono venute ad abitare in noi.