ASSUNZIONE DELLA BEATA VERGINE MARIA - 15 AGOSTO

Letture: Apocalisse 11,19; 12,1-6.10; Salmo 44 (45); 1 Corinzi 15,20-26; Luca 1,39-56

Negli ultimi anni si è assistito a un'esplosione di interesse per la letteratura fantasy, la magia, le storie di mondi immaginari, altri livelli di vita, altre possibilità per gli esseri umani. Da Harry Potter alla fantascienza, dal Signore degli Anelli a Matrix, dalle Cronache di Narnia alle storie sui vampiri, da Dr Who a molti altri film, programmi televisivi e romanzi.

In un certo senso possiamo pensare all'assunzione di Maria come nutrimento di questo desiderio umano, di questa sete di un altro livello di vita che va al di là della routine, dell'esperienza quotidiana, al di là di ciò che è immediatamente disponibile, verso qualcosa di più misterioso, più interessante.

La prima lettura, tratta dal Libro dell'Apocalisse, ci presenta una storia simbolica e drammatica, adatta a nutrire l'immaginazione artistica e poetica. Il bambino appena nato è Cristo, sua madre è Maria o anche la Chiesa, la comunità dei seguaci di Cristo, destinata a percorrere una strada difficile in questo mondo, una strada ricca di possibilità ma anche pericolosa, piena di ostacoli. È una fantasia, certamente, ma una fantasia vera, se così possiamo dire. Ci offre una diagnosi accurata delle sorti del credente cristiano nel mondo. Parla della promessa che è il nostro tesoro, ma anche delle difficoltà del cammino.

Nella seconda lettura san Paolo ci insegna che la vita nuova, la vita della risurrezione, già donata a Gesù nel momento della sua risurrezione dai morti, questa nuova creazione, questo mondo nuovo, non è solo per Cristo, ma è stata conquistata da lui per noi. La grande grazia della fede cristiana è proprio questa: accettare la promessa di un livello di vita, di una possibilità che va al di là della nostra immaginazione. Ancora una volta è l'assunzione di Maria che ci dà la garanzia che la nuova creazione non è solo per Cristo, ma anche per tutti coloro che gli appartengono, in primo luogo a Maria, ma alla fine a tutto il suo popolo.

Nel Vangelo ascoltiamo la grande preghiera di Maria, il Magnificat, che loda Dio per i suoi molti doni. Maria, persona storica e particolare, persona unica, è piena di grazia. È anche simbolo della Chiesa, di noi che siamo con lei nella Chiesa. Possiamo dire che Maria è la Chiesa nella sua perfezione. Lei simboleggia questa perfezione e la realizza. E lo fa non solo come “idea” o “simbolo”, ma come persona storica, in carne e ossa, come individuo umano particolare che era ed è.

Già in questo mondo possiamo vedere i primi segni di questa nuova creazione, scintille, potremmo dire, della gloria che verrà. Ovunque ci sia compassione, o lavoro per la giustizia, cura dei poveri, generosità inaspettata, amore fedele, iniziativa e creatività della carità - in tutto questo vediamo la presenza dello Spirito Santo, il Dono di Dio, la Fonte di tutte le grazie di Dio.

La chiara rivelazione di tutto questo deve ancora venire. Per ora la nostra sete continua, poiché dobbiamo proseguire il nostro pellegrinaggio in questo mondo. Ma lo facciamo nella speranza della Resurrezione. Lo facciamo rafforzati e incoraggiati dalla grazia e dalle preghiere di Maria, già assunta al cielo.

Settimana 19 Venerdì (Anno 2)

Letture: Ezechiele 16:1-15, 60, 63; Salmo 12; Matteo 19:3-12

Gesù parla del matrimonio passato, presente e futuro. Come doveva essere “fin dal principio” è la sua prima risposta alla domanda dei farisei sul divorzio. Nell'intenzione del Creatore non è previsto il divorzio, ma piuttosto che un uomo e sua moglie stiano insieme in un'unione indissolubile. Nell'intenzione di qualsiasi coppia che si sposa, a meno che non ci sia un inganno, non è previsto il divorzio, ma piuttosto che la coppia, fin dall'inizio significativo della loro relazione che noi chiamiamo “innamoramento”, stia insieme in un'unione inseparabile. Questa intenzione e questa unione sono benedette nella Chiesa cattolica per diventare un sacramento, un segno e una realizzazione della presenza del Regno di Dio.

Ma l'esperienza mostra .... è il successivo commento dei farisei, non a parole ma nei fatti. Mosè permetteva agli uomini (sic) di divorziare dalle loro mogli. Lo fece, rispose Gesù, a causa della durezza di cuore che può insinuarsi per distruggere le relazioni e rompere i matrimoni. Ma non è così che Dio ha voluto. Il divorzio non deve esistere, dice Gesù, equivale all'adulterio.

Ora è il turno dei discepoli di appellarsi all'esperienza. Se prendi questa linea, dicono a Gesù, non con tante parole ma in effetti, allora non è conveniente sposarsi. Mentre i farisei presentano a Gesù l'esperienza del passato, i discepoli gli presentano l'esperienza del presente e insieme dicono qualcosa del tipo “essendo la natura umana quella che è, il tuo ideale non funzionerà in alcuni casi”.

Gesù fa eco alla propria radicalizzazione della legge nel Discorso della montagna: “Io vi dico”. E le esigenze della legge di Dio diventano più difficili, più esigenti, perché ciò che viene chiesto deve venire da dentro, dal cuore, dall'amore per il bene e non dalla paura delle conseguenze. Questa è l'etica del regno, la realtà futura che Gesù inaugura nel presente. C'è chi può già vivere secondo queste esigenze, dice, per il regno dei cieli. Ma sono coloro che l'amore, lo Spirito di Dio che è amore, ha reso capaci di ricevere questo insegnamento.

E se la nostra moralità non fosse qualcosa che possiamo generare dalle nostre risorse naturali, ma un dono da ricevere? E se vivessimo tra il passato di cui parlano i farisei, il presente di cui parlano i discepoli e il futuro di cui parla Gesù? Questo renderebbe il matrimonio fedele anche un segno escatologico, un sacramento che rende presente nella Chiesa la vita del mondo che verrà.

La durezza di cuore è una minaccia permanente, sempre in agguato alla nostra porta, pronta ad avvelenare e distorcere i nostri impegni e le nostre relazioni. È solo lo Spirito di Dio, lo Spirito dell'amore, che ammorbidisce i nostri cuori e li mantiene dolci. E così mantenerli capaci di un amore fedele. Non tutti possono accettare questa parola, dice Gesù, il suo insegnamento sul matrimonio, e per alcuni è anzi meglio che non si sposino. Ma chi può accettarla deve accettarla.

Tradizionalmente questo è stato applicato nella Chiesa alla vocazione al celibato. Ma considerando i cambiamenti relativi al matrimonio che stanno avvenendo nel mondo intorno alla Chiesa, sembra che dobbiamo trovare in queste parole di Gesù anche un incoraggiamento a coloro che sono chiamati al matrimonio, inteso come è stato fin dall'inizio. Se vogliamo accogliere questo insegnamento e vivere in accordo con esso, allora, qualunque sia la nostra particolare vocazione nella Chiesa, abbiamo bisogno che lo Spirito dell'amore venga ad abitare in noi. Solo con la forza di questo Spirito i nostri impegni e le nostre promesse condivideranno la forza e la fedeltà dell'alleanza eterna che il Signore ha stretto con il suo popolo, alleanza di cui le nostre promesse e i nostri impegni sono segni sacramentali e carismatici.

Settimana 19 Giovedi (Anno 2)

Letture: Ezechiele 12,1-12; Salmo 78; Matteo 18,21-19,1

Proprio non capiscono. È una frase che sentiamo spesso. La sentiamo dire, ad esempio, a proposito dei vescovi e di altri superiori religiosi in relazione agli abusi sessuali e ad altri tipi di abuso.

Proprio non capiscono. Ci è voluto così tanto tempo perché la gente si rendesse conto delle implicazioni di tali abusi e delle conseguenze del modo in cui in passato si è reagito a tali abusi. È un po’ come i problemi che, all’interno di una famiglia, derivano dall’alcolismo o dalla tossicodipendenza.

Cosa ci vorrà perché la persona che ne è così dipendente capisca, si renda conto del problema? Cosa ci vorrà? Ci vorrà qualcosa di traumatico, qualcosa di drammatico, qualcosa di molto grave prima che una persona arrivi a comprendere la verità della propria situazione? Nel profeta Ezechiele, che leggiamo nella prima lettura di oggi, vediamo che egli deve compiere gesti folli per far capire qualcosa al popolo. Hanno occhi, ma non vedono. Hanno orecchie, ma non sentono.

Come può farsi capire da loro? Deve fare qualcosa di assurdo. Loro vedono le cose assurde che fa. Notate quante volte nella prima lettura viene usata l’espressione «mentre guardavano».

Fa queste cose assurde: fa i bagagli, se ne va, va in esilio, scava un buco nel muro, si allontana nell’oscurità, poi torna e dice: «Avete capito cosa ho fatto, cosa significa?» Anche molte delle parabole di Gesù sono scenari folli. Sono situazioni esagerate che hanno lo scopo di scioccarci, turbarci, farci pensare «è una follia». E poi lo specchio e la luce si riflettono su di noi e diciamo: «Va bene, forse non è così folle, forse è più normale nel nostro mondo peccaminoso di quanto ci piaccia pensare».

Quindi la parabola di oggi è folle. A un uomo viene condonato un debito di migliaia e subito dopo si rifiuta di perdonare un altro servo che gli deve una miseria. Cosa ci vorrà per far ragionare una persona del genere? Cosa ci vorrà per spezzare un cuore così indurito, così concentrato sui propri interessi e del tutto incapace di aprirsi con compassione verso qualcun altro? Sarà necessaria solo una sorta di tortura suprema per farlo ragionare?

Ci consideriamo persone ragionevoli, aperte e oneste. Vediamo l’assurdità nel comportamento di Ezechiele e vediamo l’assurdità della parabola, della situazione in essa descritta. Ma queste cose sono per noi uno specchio, una luce che si riflette su di noi e ci pone domande come queste: quali sono le cose che non vedo e non ascolto perché non voglio vederle né ascoltarle? Quali sono le cose che mi turbano e mi mettono alla prova al punto da farmi distogliere lo sguardo, rivolgere la mia attenzione altrove e non voler più pensarci? Quali sono le cose o le persone a cui il mio cuore è chiuso, al punto che potrei essere, se necessario, brutale e insensibile come l’amministratore ingiusto, indifferente come lui nonostante le tante benedizioni che io stesso ricevo?

Cosa mi ci vorrà per capirlo, per vedere ciò che devo vedere, per sentire ciò che devo sentire, per aprire il mio cuore alle persone e nei modi in cui devo aprirlo? Quando finalmente lo capirò? Quando permetterò al Signore di togliermi la cecità, di aprirmi le orecchie e di rafforzare il mio cuore? Quando o come arriveremo a capire come praticare il perdono in modo che sia completamente sincero riguardo al passato, in modo che sia veramente risanante per quel passato e in modo che crei nuove possibilità per il futuro?

Questa è la domanda più importante che emerge oggi dalle letture per noi. Ciò può avvenire solo rimanendo con Cristo nel suo cammino dalla Galilea alla Giudea e poi a Gerusalemme, attraverso la sua croce fino alla risurrezione. Questa è la via del perdono. Questa è la via della riconciliazione. Questa è la via della guarigione e questa è la via verso una nuova vita.

Settimana 19 Mercoledi (Anno 2)

Letture: Ezechiele 9.1-7; 10.18-22; Salmo 112(113); Matteo 18.15-20

La lettura del Vangelo di oggi riguarda la scomunica, quella situazione triste e difficile in cui la comunità cristiana giunge alla conclusione che uno dei suoi membri, per ragioni di fede o di stile di vita, non sia più in piena comunione con la Chiesa. Se ne è parlato molto di recente, con gruppi separatisti che hanno ordinato vescovi in Svizzera, in Scozia e probabilmente anche in altri luoghi. Troviamo difficile riflettere su queste cose, così come ci risulta difficile pensare alla realtà della morte. La scomunica, infatti, è una sorta di morte, una ferita terribile nel corpo di Cristo, una vera tristezza e una perdita profonda. Significa che non siamo riusciti a mantenere quella comunione alla quale Cristo ci chiama e per la quale ha pregato nella sua ultima grande preghiera al Padre.

La lettura del Vangelo ci dice che dobbiamo fare di tutto per mantenere quella comunione: parlare prima di tutto in privato con la persona interessata, poi con lei alla presenza di una o due altre persone, e solo se è assolutamente necessario portare la questione all’attenzione di tutta la Chiesa. La conclusione è agghiacciante e potremmo persino chiederci: «È cristiano tutto questo?». Sicuramente possiamo trovare un modo per restare uniti, per rimanere in comunione? Ma anche la verità si fa strada, non per servire una qualche struttura di potere o per mantenere una conformità artificiale. La verità si fa strada perché è la verità di quella stessa comunione: cosa succede se il fondamento su cui siamo uniti viene minato da ciò in cui una persona crede o dal modo in cui si comporta? La nostra comunione muore.

Questo brano del Vangelo di Matteo riguarda la difficoltà di restare uniti e riflette come, già nella Chiesa primitiva, ci si fosse resi conto molto rapidamente che ci sarebbero stati problemi nel rimanere uniti. A volte le persone compiono azioni, o arrivano a credere in cose, che nemmeno la Chiesa può considerare compatibili con la vita evangelica. Naturalmente esitiamo a usare la parola «scomunica», ma nelle relazioni umane a volte, purtroppo, questa è la realtà. Anche dopo aver fatto del nostro meglio, non vediamo come alcuni possano essere integrati nella vita della comunità. Alcuni modi di vivere e alcune convinzioni non sono compatibili, per quanto possiamo vedere, con la vita nella Chiesa. Il più delle volte sono le persone stesse a decidere di separarsi dalla Chiesa perché non ne condividono più le credenze o non sono più convinte della bontà del suo insegnamento. Molto più raramente è la Chiesa stessa a prendere questa decisione riguardo a una persona o a un gruppo di persone.

Non possiamo mai rallegrarci dell’esclusione di un fratello o di una sorella. È una morte, e la morte è terribile, l’ultimo nemico della pienezza umana, un fallimento definitivo. Ma nel contesto della speranza cristiana, l’esclusione non può mai essere l’ultima parola su una persona o sul nostro rapporto con essa. Queste persone rimangono sempre figli del Padre celeste, chiamati ad essere fratelli e sorelle di Gesù. Mi piace pensare che quei due o tre riuniti nel nome di Cristo alla fine di questa lettura del Vangelo siano gli stessi due o tre che in precedenza hanno affrontato il fratello o la sorella che aveva sbagliato. Stanno pregando, e la preghiera è l’atto caratteristico della virtù della speranza. Ciò a cui pensano mentre pregano deve essere proprio quel fratello o quella sorella con cui la Chiesa ha deciso di relazionarsi come se fosse un pagano o un esattore delle tasse. E Cristo è in mezzo a loro.

Pertanto, al di fuori della Chiesa non c’è alcun «fuori», perché le preghiere della Chiesa, come l’ansia di genitori amorevoli, seguono i suoi figli ovunque. Anche quando non riusciamo a vedere come possano realizzarsi l’unità e la riconciliazione, dobbiamo continuare a sperare in esse, a pregare per esse e a lavorare per esse. Tutti i comandamenti, dice san Paolo, si riassumono in questa frase: «Amerai il tuo prossimo come te stesso». Sappiamo che il nostro prossimo è chiunque: i vivi e i morti, i malati e i sani, coloro che sono in gioiosa comunione con noi e coloro che sono in triste separazione da noi. Raggiungiamo i limiti delle nostre capacità, ma sappiamo che il Signore, che è stato crocifisso per la nostra riconciliazione, stende le sue braccia attraverso gli orizzonti più ampi di questa creazione per radunare tutti i figli di Dio dispersi.

Santa Chiara - 11 Agosto

Santa Chiara d’Assisi (1194 - 1253)

In una lettera alla beata Agnese di Praga, scritta verso la fine della sua vita, santa Chiara d’Assisi ricorre all’immagine di uno specchio per sviluppare le sue riflessioni sulla sequela di Cristo, ciò che i cristiani chiamano «la vita spirituale». Nello specchio, dice Chiara, possiamo vedere «la beata povertà, la santa umiltà, l’inesprimibile carità». Curiosamente, queste sono le stesse tre virtù menzionate da san Domenico nelle sue ultime parole ai frati: «Abbiate carità, servite l’umiltà, possedete la povertà volontaria».

Chiara sviluppa l’immagine dello specchio come segue. Il bordo dello specchio è la povertà. Rappresenta la nascita di Cristo. La superficie dello specchio è l’umiltà. Rappresenta le fatiche e i fardelli che Cristo ha sopportato per la redenzione di tutta l’umanità. La profondità dello specchio è la carità. Rappresenta la sofferenza di Cristo sulla croce e la sua morte lì.

Nello specchio appare Cristo sulla croce: è ciò che vediamo quando guardiamo nelle sue profondità. Vediamo noi stessi in uno specchio – e ora vediamo anche Cristo. Lei fa riferimento a Sapienza 7,26, che parla della sapienza come di uno specchio immacolato che riflette Dio. Guardate in questo specchio e trovate la sapienza.

Chiara ci offre un percorso o un programma per la vita spirituale, o almeno ne accenna uno. Vengono utilizzati termini diversi per indicare il modo in cui ci disponiamo in relazione al bordo, alla superficie e alla profondità dello specchio. Dobbiamo prestare attenzione al primo, considerare il secondo e contemplare il terzo. C’è un approfondimento del nostro sguardo in relazione allo specchio man mano che entriamo più pienamente in ciò che esso ha da rivelare.

Lei ci offre un’alternativa a Narciso. Egli guardò e vide il proprio riflesso e se ne innamorò. Noi dobbiamo guardare e vedere non solo noi stessi, ma Cristo. Vediamo noi stessi e il nostro Divino Signore. Esprimendolo in modo drammatico, possiamo dire che vediamo la luce della bontà e il cuore delle tenebre in quello specchio che è la Croce. Ma la Croce, il nostro specchio, rimane la nostra unica speranza (spes unica), la saggezza e la potenza di Dio.

San Lorenzo - 10 agosto

Letture: 2 Corinzi 9:6-10; Salmo 112; Giovanni 12:24-26

Nella sua poesia Little Gidding T.S. Eliot parla di "una condizione di completa semplicità (che non costa meno di tutto)". Mi viene in mente riflettendo sulle letture scelte per la festa di oggi, la festa di San Lorenzo, diacono e martire. L'espressione "Dio ama chi dona con gioia" si trova nella prima lettura di oggi, tratta dalla seconda lettera di San Paolo ai Corinzi.

Pochi santi realizzano il significato di queste espressioni in modo così pieno e chiaro come San Lorenzo. È per questo che è sempre stato uno dei santi principali della Chiesa di Roma, spesso rappresentato nei mosaici e negli affreschi delle chiese romane, e la sua memoria è conservata ogni anno come festa nella Chiesa universale.

Diacono in primo luogo, Lorenzo era incaricato di amministrare la carità nella comunità di Roma. Come è noto, egli indicava agli aspiranti persecutori in cerca dei tesori della Chiesa che questi si trovavano nelle strade e nelle abitazioni della città in cui trascorreva i suoi giorni, che erano in realtà i poveri della città di cui era incaricato di occuparsi.

Lawrence comprende perfettamente l'insegnamento di Paolo in 2 Corinzi 8-9, secondo cui in un contesto cristiano l'elemosina e la condivisione dei beni devono essere pensate sempre in riferimento alla grazia. La grazia di Dio in Cristo è la generosità di Dio verso di noi, il modo in cui trasforma la nostra povertà con la sua ricchezza. Come seminiamo, così raccoglieremo, dice Paolo, più generosamente diamo e più generosamente riceveremo.

Il diacono Lorenzo è anche il martire Lorenzo. Come Santo Stefano, il primo martire cristiano e anch'egli diacono della Chiesa, Lorenzo ha dato cose, ha dato tempo, ha dato se stesso e alla fine ha dato la vita - per i suoi fratelli e sorelle. Nel suo caso il chicco di grano non fu sepolto nella terra, ma arrostito lentamente. Quella vita umana donata in questo mondo per amore e servizio, viene conservata nella vita eterna. Egli è uno degli esempi più eclatanti della "condizione di completa semplicità" che il seguace di Cristo è chiamato a vivere, così come la sua morte conferma che entrare in questa condizione non costa meno di tutto.

Con la sua vita di servizio e la sua morte per amore, Lorenzo conferma le parole di Gesù che ascoltiamo oggi: Chi ama la propria vita in questo mondo la perderà, chi invece perde la propria vita per causa mia la conserverà per la vita eterna". Con l'aiuto di San Lorenzo possiamo perseverare nel servire Cristo, specialmente nelle sue membra più povere. Che possiamo servire Cristo fino alla fine come Lui ci ha servito e amato fino alla fine.

SETTIMANA 19 DOMENICA (ANNO A)

Letture: 1 Re 19,9a, 11-13a; Salmo 85; Romani 9,1-5; Matteo 14,22-33

Oggigiorno nessun Natale sarebbe completo senza che in televisione venga trasmesso almeno un film di Indiana Jones. Nel primo della serie, I predatori dell’arca perduta, il culmine si raggiunge quando i soldati tedeschi si radunano per esaminare il contenuto dell’arca perduta dell’alleanza che presumibilmente hanno dissotterrato nel deserto egiziano. In tipico stile hollywoodiano, Dio fa sentire la sua presenza attraverso una tempesta impressionante, un terremoto e un incendio che distruggono senza pietà coloro che osano contemplare la gloria del Signore.

Ciò ricorda il momento della vita del profeta Elia raccontato nella prima lettura di oggi. Scoraggiato e depresso, fugge nel deserto e si rifugia in una grotta dove viene investito da una tempesta impressionante, da un terremoto e da un incendio. A Elia viene però detto che il Signore non è in nessuna di queste cose. Egli riconosce invece Dio nel suono di una brezza leggera o, come è più correttamente tradotto, nel «suono del silenzio delicato».

Questa frase paradossale si ricollega a una lunga tradizione di riflessione sulla Bibbia che spiega la varietà dei modi in cui possiamo parlare di Dio e nominarlo. In quanto creatore di tutte le cose, Dio può essere nominato a partire dalle sue opere. Dio è la «causa» responsabile di tutto ciò che esiste e l’«artista» le cui opere vediamo tutt’intorno a noi. Queste opere testimoniano in modo positivo la potenza e la maestà, la bontà e la bellezza della loro fonte. Esse riflettono qualcosa di Dio e sono validamente intese come immagini di Dio.

Ma Dio non è nessuna delle cose che vediamo intorno a noi, né è semplicemente un’altra cosa accanto a quelle che vediamo e sperimentiamo. La realtà e la presenza di Dio sono molto più misteriose di così. Quella che viene chiamata «teologia negativa» ci insegna che, nel dare un nome a Dio, dobbiamo anche negare ogni attributo di Dio. In altre parole, sebbene Dio sia la causa creatrice di tutto ciò che esiste, Dio non è una montagna, né un fiume, né una stella, né un angelo, né qualsiasi altra cosa a cui si possa dare un nome.

Da un lato possiamo usare ogni cosa come nome di Dio, poiché ogni cosa riflette qualcosa della gloria di Dio, che ne è la causa. Dall’altro lato dobbiamo negare ogni attributo di Dio e affermare che Dio non è nessuna di queste cose che Egli stesso ha creato, ma è più grande di tutte quante.

La Bibbia e la filosofia insieme ci insegnano che alcuni nomi sembrano più adatti a Dio, nomi come «essere», «bontà» e «saggezza». Ma anche questi nomi sono usati per Dio in un modo che supera la nostra conoscenza e il nostro uso ordinari di essi. Dio è buono, potente e bello non semplicemente nel modo in cui noi sperimentiamo e comprendiamo questi nomi, ma in un modo che è proprio di Dio.

Voler vedere Dio, conoscere Dio e dare un nome a Dio è un desiderio umano naturale. Ma può facilmente trasformarsi nel desiderio di «possedere» Dio in un modo in cui Dio non può essere posseduto né trattenuto. La Bibbia avverte che nessuno può vedere Dio e rimanere in vita: un monito contro il tentativo di possedere, comprendere o controllare il mistero divino. Qualunque cosa diciamo su Dio deve essere attentamente relativizzata, finché non giungiamo a un momento che viene giustamente descritto come «il suono del silenzio perfetto».

Dio spezza ogni vincolo, persino quelli delle immagini, dei concetti, dei nomi e delle esperienze che gli esseri umani identificano come «divini» o «teologici». L’avventura di cercare i nomi di Dio è come avventurarsi a camminare sulle acque. Ben presto ci rendiamo conto che, lungi dal poter afferrare e controllare Dio conoscendolo e nominandolo, è Dio che ci vede, ci conosce e ci nomina.

Riflettere un po’ più profondamente sui modi in cui possiamo legittimamente parlare di Dio rafforza la nostra fede. Ci fa comprendere qualcosa della meraviglia e della magnificenza di Dio. È importante non parlare di Dio in modo troppo semplicistico o familiare. Nei momenti di vero bisogno, tuttavia, ricorriamo tutti al nome che è al di sopra di ogni altro nome. Quando cominciamo ad affondare invochiamo Gesù e, insieme a San Pietro, sappiamo a chi ci riferiamo quando gridiamo: «Signore, salvaci».