San Lorenzo - 10 agosto

Letture: 2 Corinzi 9:6-10; Salmo 112; Giovanni 12:24-26

Nella sua poesia Little Gidding T.S. Eliot parla di "una condizione di completa semplicità (che non costa meno di tutto)". Mi viene in mente riflettendo sulle letture scelte per la festa di oggi, la festa di San Lorenzo, diacono e martire. L'espressione "Dio ama chi dona con gioia" si trova nella prima lettura di oggi, tratta dalla seconda lettera di San Paolo ai Corinzi.

Pochi santi realizzano il significato di queste espressioni in modo così pieno e chiaro come San Lorenzo. È per questo che è sempre stato uno dei santi principali della Chiesa di Roma, spesso rappresentato nei mosaici e negli affreschi delle chiese romane, e la sua memoria è conservata ogni anno come festa nella Chiesa universale.

Diacono in primo luogo, Lorenzo era incaricato di amministrare la carità nella comunità di Roma. Come è noto, egli indicava agli aspiranti persecutori in cerca dei tesori della Chiesa che questi si trovavano nelle strade e nelle abitazioni della città in cui trascorreva i suoi giorni, che erano in realtà i poveri della città di cui era incaricato di occuparsi.

Lawrence comprende perfettamente l'insegnamento di Paolo in 2 Corinzi 8-9, secondo cui in un contesto cristiano l'elemosina e la condivisione dei beni devono essere pensate sempre in riferimento alla grazia. La grazia di Dio in Cristo è la generosità di Dio verso di noi, il modo in cui trasforma la nostra povertà con la sua ricchezza. Come seminiamo, così raccoglieremo, dice Paolo, più generosamente diamo e più generosamente riceveremo.

Il diacono Lorenzo è anche il martire Lorenzo. Come Santo Stefano, il primo martire cristiano e anch'egli diacono della Chiesa, Lorenzo ha dato cose, ha dato tempo, ha dato se stesso e alla fine ha dato la vita - per i suoi fratelli e sorelle. Nel suo caso il chicco di grano non fu sepolto nella terra, ma arrostito lentamente. Quella vita umana donata in questo mondo per amore e servizio, viene conservata nella vita eterna. Egli è uno degli esempi più eclatanti della "condizione di completa semplicità" che il seguace di Cristo è chiamato a vivere, così come la sua morte conferma che entrare in questa condizione non costa meno di tutto.

Con la sua vita di servizio e la sua morte per amore, Lorenzo conferma le parole di Gesù che ascoltiamo oggi: Chi ama la propria vita in questo mondo la perderà, chi invece perde la propria vita per causa mia la conserverà per la vita eterna". Con l'aiuto di San Lorenzo possiamo perseverare nel servire Cristo, specialmente nelle sue membra più povere. Che possiamo servire Cristo fino alla fine come Lui ci ha servito e amato fino alla fine.

SETTIMANA 19 DOMENICA (ANNO A)

Letture: 1 Re 19,9a, 11-13a; Salmo 85; Romani 9,1-5; Matteo 14,22-33

Oggigiorno nessun Natale sarebbe completo senza che in televisione venga trasmesso almeno un film di Indiana Jones. Nel primo della serie, I predatori dell’arca perduta, il culmine si raggiunge quando i soldati tedeschi si radunano per esaminare il contenuto dell’arca perduta dell’alleanza che presumibilmente hanno dissotterrato nel deserto egiziano. In tipico stile hollywoodiano, Dio fa sentire la sua presenza attraverso una tempesta impressionante, un terremoto e un incendio che distruggono senza pietà coloro che osano contemplare la gloria del Signore.

Ciò ricorda il momento della vita del profeta Elia raccontato nella prima lettura di oggi. Scoraggiato e depresso, fugge nel deserto e si rifugia in una grotta dove viene investito da una tempesta impressionante, da un terremoto e da un incendio. A Elia viene però detto che il Signore non è in nessuna di queste cose. Egli riconosce invece Dio nel suono di una brezza leggera o, come è più correttamente tradotto, nel «suono del silenzio delicato».

Questa frase paradossale si ricollega a una lunga tradizione di riflessione sulla Bibbia che spiega la varietà dei modi in cui possiamo parlare di Dio e nominarlo. In quanto creatore di tutte le cose, Dio può essere nominato a partire dalle sue opere. Dio è la «causa» responsabile di tutto ciò che esiste e l’«artista» le cui opere vediamo tutt’intorno a noi. Queste opere testimoniano in modo positivo la potenza e la maestà, la bontà e la bellezza della loro fonte. Esse riflettono qualcosa di Dio e sono validamente intese come immagini di Dio.

Ma Dio non è nessuna delle cose che vediamo intorno a noi, né è semplicemente un’altra cosa accanto a quelle che vediamo e sperimentiamo. La realtà e la presenza di Dio sono molto più misteriose di così. Quella che viene chiamata «teologia negativa» ci insegna che, nel dare un nome a Dio, dobbiamo anche negare ogni attributo di Dio. In altre parole, sebbene Dio sia la causa creatrice di tutto ciò che esiste, Dio non è una montagna, né un fiume, né una stella, né un angelo, né qualsiasi altra cosa a cui si possa dare un nome.

Da un lato possiamo usare ogni cosa come nome di Dio, poiché ogni cosa riflette qualcosa della gloria di Dio, che ne è la causa. Dall’altro lato dobbiamo negare ogni attributo di Dio e affermare che Dio non è nessuna di queste cose che Egli stesso ha creato, ma è più grande di tutte quante.

La Bibbia e la filosofia insieme ci insegnano che alcuni nomi sembrano più adatti a Dio, nomi come «essere», «bontà» e «saggezza». Ma anche questi nomi sono usati per Dio in un modo che supera la nostra conoscenza e il nostro uso ordinari di essi. Dio è buono, potente e bello non semplicemente nel modo in cui noi sperimentiamo e comprendiamo questi nomi, ma in un modo che è proprio di Dio.

Voler vedere Dio, conoscere Dio e dare un nome a Dio è un desiderio umano naturale. Ma può facilmente trasformarsi nel desiderio di «possedere» Dio in un modo in cui Dio non può essere posseduto né trattenuto. La Bibbia avverte che nessuno può vedere Dio e rimanere in vita: un monito contro il tentativo di possedere, comprendere o controllare il mistero divino. Qualunque cosa diciamo su Dio deve essere attentamente relativizzata, finché non giungiamo a un momento che viene giustamente descritto come «il suono del silenzio perfetto».

Dio spezza ogni vincolo, persino quelli delle immagini, dei concetti, dei nomi e delle esperienze che gli esseri umani identificano come «divini» o «teologici». L’avventura di cercare i nomi di Dio è come avventurarsi a camminare sulle acque. Ben presto ci rendiamo conto che, lungi dal poter afferrare e controllare Dio conoscendolo e nominandolo, è Dio che ci vede, ci conosce e ci nomina.

Riflettere un po’ più profondamente sui modi in cui possiamo legittimamente parlare di Dio rafforza la nostra fede. Ci fa comprendere qualcosa della meraviglia e della magnificenza di Dio. È importante non parlare di Dio in modo troppo semplicistico o familiare. Nei momenti di vero bisogno, tuttavia, ricorriamo tutti al nome che è al di sopra di ogni altro nome. Quando cominciamo ad affondare invochiamo Gesù e, insieme a San Pietro, sappiamo a chi ci riferiamo quando gridiamo: «Signore, salvaci».

SAN DOMENICO VISTO DA CATERINA DA SIENA

Sr Mirella Caterina Soro OP ci offre questa riflessione sul modo in cui S. Caterina da Siena parlava della missione di S. Domenico

È singolare come Caterina da Siena inizi a parlare del carisma di Domenico ponendolo al cuore del messaggio evangelico. Il grande comandamento dell'amore, infatti, è, secondo Caterina, al centro del dono e della missione dei domenicani nella Chiesa e nel mondo. Nel Dialogo (ed esattamente nel trattato dell’obbedienza, Dialogo CLIV-CLXV), Caterina dice che Domenico ebbe il desiderio che i suoi figli avessero come fine primario “l’onore di Dio e la salute dell’anime” (CLVIII), cioè quel duplice comandamento dell'amore di Dio e del prossimo che si esplicita più chiaramente, come noi sappiamo, nella parabola del buon samaritano. Ma c’è una modalità particolare con cui il domenicano è chiamato a curare le ferite dell’umanità lungo le strade del tempo in cui vive. Certo, Domenico, dice Caterina, diede somma importanza alla povertà, fino al punto di affermare che sarebbero stati “maledetti” quei domenicani che non avessero vissuto la vera e volontaria povertà. Ma, a differenza di Francesco d'Assisi, non è questo il carisma, la missione specifica, il dono dell’Ordine.

IL LUME DELLA SCIENZA

E ci sembra veramente, estremamente lungimirante e moderno quel “lume” con cui Caterina identifica il carattere, la missione, la chiamata che Domenico ha ricevuto a servizio degli uomini di ogni tempo. E oggi più che mai, forse, siamo in grado di apprezzarne la portata, la grandezza, la profezia, la profondità, l’attualità. Si tratta del lume della scienza: è questo il carisma specifico di Domenico. Questa è la missione dell’Ordine domenicano che Caterina definisce anche come “ufficio del Verbo” (CLVIII, 475): l’ufficio della Parola, il dono e la missione di portare a tutti questa Parola, come fece Cristo, perché tutti abbiano la vita. È il dono di valorizzare la ragione e di farne una scala, un ponte nella ricerca della verità. Per Caterina questo “ponte” che unisce l’umano e il divino è Cristo. Egli è la luce che illumina la ragione umana e la rende più acuta nella ricerca del senso della vita, del fine dell’uomo.

Cristo è il Verbo, la luce, il lume, la sapienza eterna del Padre. Domenico riceve dallo Spirito la missione e il carisma di “levare le tenebre e donare la luce” (CLVIII,478), cioè di contemplare e trasmettere con la predicazione la sapienza eterna, il Verbo del Padre, traducendo questa Sapienza eterna in linguaggio umano, proprio attraverso il dono specifico della scienza. La scienza è un lume per il mondo. E Domenico è l’uomo della scienza. Il suo carisma è quello di cercare Dio-Verità, contemplarlo e donarlo agli altri attraverso la valorizzazione di tutto ciò che è umano.

LA MEDIAZIONE DELLA DONNA 

Caterina dice che Domenico è “uno lume che io (=Dio Padre) porsi al mondo col mezzo di Maria” (CLVIII, 478-479). È straordinario come Caterina descriva il carisma dell'Ordine quale dono al mondo e alla Chiesa, ma col mezzo di Maria. Dietro questa frase piccola e apparentemente di lieve nota, è nascosto il ruolo centrale che Domenico dà alla donna in un tempo in cui la parte femminile dell’umanità era confinata ai margini di ogni vicenda umana, culturale, politica, sociale. Ciò sta a significare non solo una profonda devozione mariana, da sempre attestata nell'Ordine, e un riconoscimento del carisma quale dono specifico di Maria, ma anche che:

• La predicazione domenicana si compie passando per il tramite della donna
• La predicazione (cui i frati, primariamente, si dedicano) si attua solo col mezzo della contemplazione (nell’Ordine questo compito è affidato in maniera speciale alla donna).
• Domenico e il suo carisma giungono all’Ordine per mezzo di Caterina (che ne ha fatto esperienza e lo ha comunicato in pienezza).

L'uomo e la donna sono sempre strettamente uniti, con doni complementari e totale uguaglianza, nel progetto eterno di Dio, nella storia della salvezza, e lo sono anche, nell’Ordine, nella ricerca di Dio e nella predicazione (nella storia dell’Ordine abbiamo molti esempi di questa complementarietà e uguaglianza di uomo e donna).

Ma qual è la mensa cui i figli di Domenico si cibano, per alimentare il lume della scienza? È la mensa della croce. Ciò significa che lo studio, la contemplazione, la predicazione domenicana sono fecondi soltanto se, nell'amare Dio e il prossimo, si accoglie quel cammino che fu lo stesso cammino di Gesù: un cammino di amore che implica necessariamente anche il disprezzo, la spoliazione, le fatiche, le difficoltà. Tutte queste, però, sono solo conseguenza logica dell’amore e non cercate o volute in se stesse.

Per essere leggeri e liberi, Domenico volle che i suoi figli imparassero la fiducia nella provvidenza senza avere la preoccupazione delle cose temporali, che poteva distrarli da questo fine fondamentale dell’Ordine di cercare e donare la verità. Forse che egli mancava di fede, si chiede Caterina? E risponde: in nessun modo! Domenico, infatti, aveva ferma fiducia nella provvidenza di Dio.

Parlando dei tre voti, Caterina pone accento particolare sull'obbedienza perché vi sono alcuni che “la luce della scienza pervertono in tenebre con le tenebre della superbia” (CLVIII, 506-508). Il domenicano, chiamato a usare la ragione per indagare le realtà più profonde della vita e della grazia, ha bisogno di un occhio interiore profondamente limpido. Ma questo non può accadere se la superbia offusca il suo sguardo: in questo caso, infatti, egli non sarà più in grado di cercare la verità, che sarà profondamente distorta dalla ricerca egoistica di sé. Ecco perché l’obbedienza è l’unico voto esplicitamente emesso nell'Ordine e la vita comune la fucina in cui il domenicano sperimenta ogni giorno la liberazione dalle pesantezze che gli impediscono di avere lucidità di mente e purezza di intenzione.

LA FIDUCIA NEI LAICI

La grandezza e profezia di Domenico sta anche nell'importanza che, già nel ‘200, egli diede ai laici. Nel suo Ordine, infatti, dice Caterina, c’è spazio per tutti, e per tutti c’è la possibilità della perfezione dell’amore. E tutti “stanno bene in questa navicella” (CLVIII, 522-523) dell’Ordine. È una casa, un luogo dove si sceglie di stare e dove “si sta bene”! Ciò è realmente liberante se si pensa che, nel corso dei secoli, talvolta la vita dello spirito è stata vista e considerata come un qualcosa di imposto, pesante, soggetto a rigide regole che non liberavano le persone. Domenico volle che il suo Ordine fosse una casa dove la gente stesse bene e trovasse il proprio posto, ma sempre insieme e tra gli altri. La particolarità di questo carisma e dono della scienza è che, rendendoci riflessi di Colui che è splendore eterno, Luce intramontabile, ci dona la sua stessa luce, cioè la sua conoscenza del mondo. Cosa significa questo? Significa che lo sguardo di Cristo sull'umanità e sulla storia, che è lo stesso sguardo di Dio, diventa in qualche modo, man mano che diventiamo Suoi amici, anche il nostro sguardo; significa che iniziamo a vedere le persone e gli avvenimenti non più solo dal nostro ristretto e limitato punto di vista, ma guardiamo la gente, le scelte degli altri, i doni delle persone così come li vede Dio. E, cosa incredibilmente bella e audace, accogliamo e amiamo anche  i limiti degli altri, perché questo è il Suo sguardo su ogni persona: Egli ama ognuno e lo accoglie così come è. Proprio qui, in questo cammino di conoscenza o via della luce (cfr. XCVIII-CVIII), è l’origine della profonda compassione di Domenico.

Il carisma di Domenico, allora, che è specificatamente il carisma della scienza, apparentemente così alto e sublime, è profondamente umano, perché accoglie, abbraccia tutto ciò che è limitato, piccolo, ferito, così come ha fatto Cristo, la Parola del Padre fatta carne. E la carne è amata, custodita, protetta, predicata da ogni domenicano, perché la carne è stata assunta, guarita e redenta da Cristo, ed è il tramite della nostra conoscenza di Lui, dei nostri rapporti con gli altri e con Dio. Chiamati a cercare Colui che si è fatto uno di noi, i domenicani vedono le debolezze umane con lo sguardo tenero e misericordioso di Dio. Perciò, Caterina descrive l’Ordine come una navicella “larga, tutta gioconda e tutta odorifera” (CLVIII, 526). È un luogo dove, davvero, c’è spazio per tutti.

LIBERTÀ NELL'OBBEDIENZA, GIOIA NELL'AMORE

C’è un racconto del vangelo che Caterina usa (cfr. CLIX) per esplicitare il dono specifico della vita religiosa all'interno dell’Ordine(dove ci sono laici e consacrati). Pietro domanda a Gesù: “Maestro, noi abbiamo lasciato ogni cosa per tuo amore e abbiamo seguito te: cosa ci darai?”. E Gesù, che Caterina chiama “Verità”, risponde: “Vi darò il cento per uno e la vita eterna” (cfr. Mt 19,27-30; Mc 10,28-30; Lc 18,28-30). E Caterina spiega. Cosa è questo “cento”? Si tratta forse di ricchezze? No! C’è qualcosa che l’uomo ha ed è più preziosa di ogni cosa: la propria volontà. Quando questa volontà, che non è altro che la libertà, viene indirizzata a Dio solo, questa volontà è l’uno che l’uomo dona a Dio. L’uomo sceglie liberamente di mettere Dio al primo posto nella sua vita, e Dio cosa gli dà in cambio? Il “cento per uno”: ciò cui non puoi aggiungere altro, perché è in sé una pienezza. E questa pienezza noi tutti sappiamo cosa è, perché sentiamo che il nostro cuore umano ci porta ad averne sempre sete: è l’amore. A chi si fida di lui e lo sceglie liberamente; a chi sceglie di porre Dio al centro della propria vita al posto del proprio io; a chi sceglie l’obbedienza domenicana, Dio promette la pienezza dell’amore. È la vita eterna che Dio promette nel racconto del vangelo, che non è altro che la carità. La carità, infatti, “entra come donna, come regina in cielo”. Ma questo dono promesso a chi fa voto di obbedienza è anche per coloro che scelgono di vivere tale virtù nel proprio stato laicale, lasciando che sia Dio e regnare nelle loro vite e condurli per le sue strade. I due comandamenti dell’amore, al cuore del carisma, sono dunque realizzati pienamente dal domenicano quando egli, promettendo e vivendo l’obbedienza, riceve in dono da Cristo la Sua capacità di amare.

Frutto di questo scambio tra Dio e l’uomo è la gioia(cfr. CLX), il cuore largo e libero e non doppio e piccolo. Il vero amore, infatti, è aperto a tutti, perciò chi lo possiede è pienamente felice. Per questo, il domenicano non può che essere sempre pieno di gioia. Una gioia che non è superficiale allegria, e che alimenta la sua vita interiore anche tra le prove e le fatiche. Si tratta, infatti, di una gioia profonda, di una sorgente di vita che continuamente scorre nel suo cuore e alimenta la sua persona. E che è anche, senza dubbio, la sua prima, vera, feconda predicazione. Questa gioia vediamo nella vita di S.Domenico e imploriamo per tutti i suoi figli e figlie.

Settimana 18 Venerdì (Anno 2)

Letture: Nahum 2:1, 3; 3:1-3, 6-7; Deuteronomio 3:35-36,39, 41; Matteo 16:24-28

"Paradosso" è una parola troppo usata per descrivere molti dei detti di Gesù. Il termine "koan", tratto dai metodi di formazione del buddismo zen, è a volte un concetto più fruttuoso da usare. Il koan è un'affermazione o una storia la cui saggezza non è accessibile con gli strumenti ordinari dell'analisi e della logica. La ragione intesa in senso stretto, il razionalista che è in noi e che vuole smontare e controllare, non può arrivare a capire di cosa si tratta. Ma l'intelletto, o la comprensione, può arrivare a capire di cosa si tratta, attraverso una ricezione e una considerazione meditativa di ciò che viene detto, una meditazione plasmata dall'esperienza, una contemplazione aperta ad espandersi e a ricevere.

Un giorno, per strada, ho visto un senzatetto seduto in un portico con i suoi pochi averi raccolti intorno a lui, un cane, un sacco a pelo e una variegata collezione di oggetti vari. Tra queste c'era anche una lampada da lettura posta in testa al sacco a pelo. Vederlo è diventato per me una sorta di koan, poiché ho iniziato a chiedermi perché un senzatetto, che dorme per strada, avrebbe bisogno di una lampada da lettura, come avrebbe potuto farla funzionare, cosa avrebbe potuto leggere alla sua luce (il razionalista che c'è in me)... cosa stava dicendo a se stesso o al resto di noi portandosi dietro un oggetto del genere? Forse non diceva nulla di particolare...

Ma vederlo è diventato per me un koan, curioso e a prima vista irrazionale, ma che ha dato il via a una serie di meditazioni su diversi aspetti dell'immagine che presentava, un senzatetto con una lampada da lettura in testa al suo sacco a pelo: luce, vista, notte, conoscenza, lettura, povertà, saggezza. Mi ha fatto venire in mente un commento attribuito a Oscar Wilde, secondo cui vale la pena credere solo a ciò che è incredibile. Perché ciò che è incredibile per la mente razionalista non lo è per la mente intellettuale più ampia, più profonda, più ricca.

Gesù, nella lettura del Vangelo di oggi, ci dà due detti incredibili che disturbano la nostra mente razionale

Chi vorrà salvare la propria vita la perderà, ma chi perderà la propria vita per causa mia la troverà.

Ci sono alcuni (che stanno leggendo) che non gusteranno la morte finché non vedranno il Figlio dell'uomo venire nel suo Regno".

Lasciamo che questi detti ci stuzzichino e ci provochino, li facciamo girare per un po' nella nostra mente e apriamo le porte della nostra comprensione a nuovi modi di pensare, forse a nuove realtà.

TRASFIGURAZIONE DEL SIGNORE - 6 AGOSTO (ANNO A)

Daniele 7,9-10.13-14; Salmo 96; 2 Pietro 1,16-19; Matteo 17,1-9

Ascoltiamo il vangelo della trasfigurazione di Gesù ogni seconda domenica di Quaresima e di nuovo in occasione della festa di oggi, la festa della Trasfigurazione del Signore. Quest'anno è il turno del vangelo di Matteo, ma è illuminante pensare a ciò che ciascuno degli evangelisti decide di ignorare e a ciò che decide di includere rispetto agli altri due racconti della stessa esperienza.

Matteo, ad esempio, non mostra Pietro e gli altri due discepoli abbastanza ottusi come potrebbero sembrare in Luca e Marco. Il commento che Pietro, sempre il primo ad aprire bocca, "non sapeva che cosa dire", è omesso da Matteo. Egli è generalmente più benevolo nel suo resoconto sui discepoli  e, comunque, certamente più gentile di Marco che li presenta come quelli che prendono sempre qualche cantonata.

Qui, l'approccio di Matteo corrisponde a un aspetto di ciò che significa la trasfigurazione, che è un momento di rassicurazione per i discepoli. Succede, ci dice, "sei giorni dopo". Sei giorni dopo? Sei giorni dopo che Gesù aveva detto loro per la prima volta che doveva andare a Gerusalemme, essere rifiutato e condannato, soffrire e essere messo a morte. La trasfigurazione è un momento di rassicurazione e di incoraggiamento per loro per continuare a seguire Gesù anche in vista di ciò che Gesù aveva iniziato a dire loro circa il proprio destino. È un "sigillo divino" sulla via che Gesù sta percorrendo e su ciò che sta dicendo della sua missione.

La scena è ricca di figure, scenari e testi tradizionali e familiari. Naturalmente, i discepoli sapevano chi erano Mosè ed Elia. Il paesaggio - su una montagna, con una nuvola che fa ombra e una voce  - evoca immediatamente un'esperienza della presenza divina. Sicuramente essi capirono qualcosa anche del significato delle parole pronunciate dalla nube. Del figlio amato di cui Dio si compiace, riferiscono Isaia e altri profeti. Potrebbero aver avuto familiarità anche con la profezia di Mosè nel Libro di Deuteronomio su un grande profeta, la cui autorità sarebbe stata paragonabile a quella di Mosè stesso. "Ascoltatelo", aveva detto Mosè, fornendo le parole per la voce divina della trasfigurazione.

Ma se i personaggi e le scenografie e le parole di questo momento drammatico sono tutte familiari, il significato del loro essere messe insieme in questo modo e colui intorno al quale sono messe insieme, ne fanno un'esperienza di qualcosa di radicalmente nuovo. Anche se ciascuno dei suoi elementi è anticipato nell'Antico Testamento, non c'è assolutamente nulla di simile nell'Antico Testamento. Gesù sta aiutando i discepoli a fare il passaggio dai modi in cui hanno capito la vita e Dio fino ad allora ad un modo completamente nuovo di comprensione della vita, di Dio e di se stessi per il futuro. Il cammino che viene chiesto loro di fare è solidamente radicato in tutto quello che era stato loro insegnato sul Dio d'Israele e tuttavia è un cammino che li trasformerà completamente per quanto riguarda quello che pensavano e come vivevano. È insieme familiare e completamente misterioso, quindi la loro paura è comprensibile.

Relativamente a questo c'è un altro dettaglio del racconto di Matteo, che non è menzionato né in Luca né in Marco. Gesù, ci dice, li toccò e disse loro di alzarsi. Hanno fatto ciò che gli esseri umani dovrebbero fare alla presenza di Dio: si sono inchinati, si sono inginocchiati e si sono buttati con la faccia a terra. Ma il grande risultato dell'adorazione di Dio, ben diverso dall'adorazione di tutto ciò che è inferiore a Dio, è che ci rialziamo più grandi per il fatto di aver adorato.

Ogni volta che adoriamo qualcosa di meno di Dio dobbiamo consegnare una parte della nostra identità a quella cosa. Siamo quindi meno di quanto potremmo essere per il fatto di avere adorato un idolo. Può essere il denaro o il potere o un gruppo di persone o un'ideologia politica o un'organizzazione religiosa o una vaga astrazione - l'adorare un idolo, un falso dio, ci rende sempre meno di quello che siamo. Quando lo facciamo, dobbiamo rendere omaggio a tutto ciò che adoriamo in questo modo. Dobbiamo investire qualcosa di noi e tali falsi dèi hanno grandi appetiti.

Ma adorare Dio non significa perdere nulla della nostra identità. Infatti significa l'opposto, perché non siamo rivali di Dio e Dio non è un nostro rivale. Adorare Dio è vivere nella verità. Questa è la realtà della nostra situazione: siamo creature e servi di Dio, chiamati a seguire la via del Suo Figlio. Alla presenza di Dio, il Figlio ci dice di "alzarci". Abbiamo già un'assaggio della grandezza che viene rivelata, non solo la grandezza rivelata in Gesù, ma la grandezza rivelata in Lui per noi. La seconda lettura parla della «potenza di Dio che ci ha salvati e ci ha chiamati con una vocazione santa non già in base alle nostre opere, ma secondo il suo proposito e la sua grazia; grazia che ci è stata data in Cristo Gesù fin dall'eternità».

Romano Guardini, un teologo che lavorava a Berlino quando il potere nazista era all'apice, decise con colleghi e amici di provare a diffondere dichiarazioni per contrastare ciò che stava succedendo. Decise di scrivere prima di tutto sull'adorazione, perché l'adorazione, dice, è "la salvaguardia della nostra salute mentale, della nostra più profonda solidità intellettuale". "Ogni volta che adoriamo Dio", scrive, "qualcosa succede dentro di noi e su di noi. Le cose rientrano in una vera prospettiva. La vista si affina. Molto di quanto che ci disturba va a posto. Si distingue più chiaramente il bene e il male. ... Raccogliamo le forze per soddisfare le esigenze che la vita ci impone, fortificati nel cuore stesso del nostro essere, e acquisendo una solida comprensione della verità ".

Inginocchiarci prima che Dio esprima la verità della nostra situazione; essere abilitati ad alzarci in piedi in presenza dello stesso Dio, su invito del Suo Amato Figlio e attraverso la sua opera salvifica, è la grazia meravigliosa che si è manifestata attraverso la comparsa di Gesù nostro Salvatore.

Settimana 18 Mercoledi (Anno 2)

Letture: Geremia 31,1-7; Geremia 31,10-13; Matteo 15,21-28

Come dobbiamo interpretare questa storia in cui Gesù si mostra scortese nei confronti di una donna cananea la cui figlia è posseduta da un demone?

Esiste un’interpretazione femminista secondo cui Gesù, in quanto uomo, ha bisogno di essere aiutato, in particolare dalle donne che entrano nella sua vita, e qui lo vediamo aiutato dalla donna cananea a comprendere appieno la portata della sua missione. Lei lo spinge, per così dire, oltre i confini della sua stessa comprensione e immaginazione. Spesso, infatti, abbiamo difficoltà ad accettare la piena umanità di Gesù e ciò che essa comportava. Probabilmente ci sentiamo molto più a nostro agio, ad esempio, nell’accettare che Gesù avesse bisogno che Maria e Giuseppe gli insegnassero a pregare, piuttosto che nell’ammettere che avesse bisogno di imparare qualcosa sulla sua missione dalla donna cananea.

Se partiamo dalla convinzione che Gesù sapesse sempre esattamente cosa stava facendo e comprendesse sempre quale fosse la sua missione e come portarla avanti, come possiamo spiegare la strana conversazione che ha luogo tra lui e questa donna? All’inizio rimane in silenzio (come fece anche di fronte alla donna sorpresa in adulterio in Giovanni 8). I discepoli lo incoraggiano a fare qualcosa per lei, anche se non è chiaro se si tratti di aiutarla o semplicemente di liberarsi di lei.

Gesù poi afferma di essere stato mandato solo alle pecore smarrite della casa d’Israele. Se lo dica alla donna o ai discepoli, ancora una volta, non è chiaro. La donna ripete la sua richiesta: «Signore, aiutami». Si noti che ella rivolge esattamente la stessa preghiera di Pietro nel Vangelo di ieri: «Signore, salvami». Nelle situazioni di grande bisogno non c’è bisogno che ci venga detto come pregare. Poi Gesù fa questa strana affermazione in cui sembra sottintendere che ella sia un cane, ma viene immediatamente conquistato dalla sua risposta riguardo ai cani che almeno ricevono le briciole che cadono dalla tavola del padrone. E così riconosce la sua fede e guarisce sua figlia.

Ecco un’ipotesi su ciò che potrebbe essere accaduto qui. Ho trascorso un breve periodo a Trinidad, nelle Indie Occidentali, ma abbastanza a lungo da imparare che alla gente del posto piaceva ciò che chiamano «piquant». È una parola francese che è rimasta in uso in quella parte del mondo e si riferisce a uno scambio tra persone che è spiritoso e arguto, tendente a diventare audace e persino (per chi non capisce cosa sta succedendo) offensivo. Ricordo una o due conversazioni di questo tipo in cui ci si aspetta che ciascuna parte risponda colpo su colpo: c’è eccitazione e divertimento nella conversazione, ma un osservatore esterno potrebbe non capire cosa stia succedendo e potrebbe persino sentirsi perplesso al riguardo.

Potrebbe essere che la donna cananea e Gesù fossero immediatamente in sintonia l’uno con l’altra – erano in grado di guardarsi negli occhi, per esempio – e che il loro scambio fosse di questo tipo, una sorta di botta e risposta verbale di cui entrambe le parti si divertono? Stanno quindi mettendo in scena una parabola per i discepoli, al fine di insegnare loro qualcosa sulla missione universale di Gesù.

Nei libri dei profeti si parla ampiamente della portata universale delle promesse di Dio a Israele e non possiamo immaginare che Gesù ne sia all’oscuro. I pagani, rappresentati dalla donna, verranno al tempio – che ora è Gesù – e le loro preghiere e i loro sacrifici saranno graditi al Signore. Egli cita un testo di questo tipo più avanti nel Vangelo di Matteo, quando scaccia i cambiavalute dal Tempio e afferma che esso deve essere una casa di preghiera per tutti i popoli.

Gesù, nel suo incontro con la donna, coglie l’occasione per insegnare ai discepoli qualcosa sulla chiamata del bisogno umano, ovvero che non vi è limite né confine a dove debbano essere portati la luce del Vangelo e l’amore guaritore di Cristo. Ovunque vi sia un bisogno umano, va esercitata la carità e reso presente il potere guaritore del Vangelo.

Il missionario impara da chi riceve la missione, se così possiamo dire. Potremmo essere tentati di pensare di sapere di cosa abbiano bisogno le persone e di essere noi a doverglielo fornire. Gesù, ricordiamolo, non presume di saperlo: «Che cosa vuoi che io faccia per te?», chiede a un cieco. I giovani sacerdoti che partono da questa comunità imparano ciò che ci si aspetta da loro proprio dalle persone che si rivolgono a loro, le quali insegnano loro in che modo si aspettano che prestino servizio. Deve esserci sempre questo dialogo, tra chi insegna e chi è istruito, tra il missionario e chi riceve la missione, tra chi aiuta e chi è aiutato. Coloro che serviamo ci aiutano a prendere coscienza dei doni che ci sono stati affidati. Il loro bisogno ci chiamerà oltre i limiti che potremmo aver posto a ciò che pensiamo di poter offrire.

Fergus Kerr OP ha scritto un’omelia per Torch, il sito web domenicano inglese, su questo incontro tra Gesù e la donna cananea. Conclude con questa domanda:

Questa meravigliosa storiella non è forse un invito a riflettere sulle possibilità di liberazione che i pagani possono sperare di trovare nel cristianesimo e sulla necessità, se non vogliono rimanere delusi, che noi cristiani scopriamo in noi stessi possibilità che ci chiamino al di là dei confini che ci sono stati tramandati?

Settimana 18 Martedi (Anno 2)

Letture: Geremia 30,1-2, 12-15, 18-22; Salmo 102; Matteo 15,1-2, 10-14

Dalla crisi dell’esilio nasce il sollievo. Il Signore riconosce il dolore che la sua provvidenza ha inflitto al suo popolo, ma ora è tempo di riconciliazione, di restaurazione e di rinnovamento. Alla fine dei conti, il «messaggio fondamentale» è proprio quello che, letteralmente, costituisce il messaggio fondamentale della prima lettura di oggi: «Voi sarete il mio popolo e io sarò il vostro Dio».

La lettura del Vangelo ci ricorda che il nostro rapporto con Dio rischia sempre di vacillare. Gesù è severo nella sua critica ai farisei – guide cieche che conducono altri ciechi – tanto quanto lo è il Signore nella descrizione della ferita che ha inflitto al suo popolo.

Giobbe ha lottato con il mistero del disegno di Dio in chiave filosofica. Ha sottoposto i propri pensieri e sentimenti alla valutazione dei suoi amici, pur rimanendo sempre fedele alla verità che conosceva. Non aveva intenzione di lasciar passare la cosa, ma invitò invece Dio a condividere con lui la propria verità. E Dio lo fece: «Io sono Dio, Colui che è, e tu sei Giobbe, colui che non è». Le parole non sono esattamente quelle che troviamo nel libro di Giobbe, provengono piuttosto da Dio che parla a Caterina da Siena, ma si applicano tanto alla situazione di Giobbe quanto a quella di lei.

È il mistero al centro di tutte le notti oscure: conosciamo i nostri peccati e conosciamo la bontà di Dio, conosciamo la sofferenza e conosciamo la consolazione, conosciamo la nostra debolezza e sappiamo ciò che desideriamo, conosciamo il nostro anelito ad amare e conosciamo l’amore di Dio per noi. Eppure, cercare di mettere insieme tutte queste cose che conosciamo, gli elementi di quell’equazione che ci unisce a Dio, rimane per noi un dilemma. A quanto pare, non può essere risolto filosoficamente. Conduce inevitabilmente alla croce di Gesù e al suo mistero.

È lì che questo dilemma raggiunge la sua massima intensità. È lì che vediamo il peccato umano e l’amore divino esposti al nostro sguardo come mai prima d’ora e come in nessun altro luogo. È ciò che viene dall’interno che conta, dice nel Vangelo di oggi. Dal cuore messo a nudo dal peccato umano sul Calvario scaturisce la certezza dell’amore divino, anche nella nostra notte più buia, nonostante i nostri peccati più gravi, anche quando tutto sembra perduto. Il Signore ascolta il gemito degli imprigionati e libera coloro che sono condannati a morire. Ma lo fa non aiutandoli a evitare la morte, bensì conducendoli oltre di essa verso una vita nuova, verso il regno del suo Figlio prediletto.