Settimana 20 Giovedi (Anno 2)

Letture: Ezechiele 36,23-28; Salmo 51; Matteo 22,1-14

A prima vista sembra esserci un netto contrasto di tono nel modo in cui Dio viene presentato nelle letture di oggi. La prima lettura è un bellissimo brano tratto dal profeta Ezechiele, un brano così apprezzato dalla Chiesa da essere stato scelto come una delle letture della Veglia pasquale. «Toglierò dal vostro corpo il cuore di pietra e vi darò un cuore di carne». Quella pietra, il cuore indurito, può essere difficile da smuovere quanto la pietra che sigillava il sepolcro di Gesù.

È un momento di pentimento da parte del Signore, intrapreso per mostrare la sua santità alle nazioni attraverso ciò che accade a Israele. La preoccupazione per il suo nome tra quelle nazioni spinge Dio a restaurare il suo popolo, a donargli cuori e spiriti nuovi e a farlo camminare nelle sue vie. Solo allora si potrà dire ancora una volta che egli è il loro Dio e che essi sono veramente il suo popolo.

La parabola del banchetto nuziale presenta Dio in uno stato d’animo molto diverso. Parla di un altro momento del suo rapporto conflittuale con l’umanità. Ne abbiamo sentito parlare abbastanza anche da Ezechiele nelle ultime settimane. La generosità del re incontra indifferenza e disprezzo, poiché il popolo rifiuta il suo invito e maltratta persino i messaggeri che egli invia loro. Alla fine egli si vendica di loro, li distrugge insieme alle loro città e invia i suoi messaggeri a chiamare chiunque al banchetto.

È facile contestualizzare questo episodio nel conflitto di Gesù con le autorità religiose. Sono loro che hanno mostrato disprezzo e indifferenza verso la generosità di Dio. Fin qui, tutto molto in stile Ezechiele. Ma c’è un colpo di scena. L’uomo che si presenta senza abito da nozze a un banchetto a cui non si aspettava di essere invitato viene cacciato, il che sembra molto ingiusto. Siamo abituati a provare questa stessa reazione di fronte alle parole e alle azioni di Gesù: ci sembrano ingiuste. Che tipo di giustizia è in gioco? 

L’insegnamento di Gesù non è una passeggiata. Pone esigenze reali e serie. Accettare l’invito, rispondere alla chiamata, richiede un certo modo di vivere da parte di coloro che sono invitati e chiamati. È un monito contro la presunzione. Se i farisei e gli altri capi religiosi si sono inaffidati alla propria giustizia, e per questo vengono criticati, coloro che ascoltano la chiamata di Gesù non possono a loro volta cominciare a fare affidamento sui doni che hanno ricevuto.

Si tratta ancora una volta di avere un cuore nuovo e uno spirito nuovo, di vivere secondo le leggi e i decreti del Signore. Ci pone ancora una volta di fronte al mistero della grazia. Abbiamo bisogno del dono di Dio se vogliamo vivere nel modo giusto per noi. Abbiamo bisogno che Dio ci faccia vivere secondo i suoi statuti. Ma non possiamo fare affidamento sulla sua generosità e continuare semplicemente a vivere come abbiamo fatto finora. Dobbiamo indossare la veste nuziale e abbiamo bisogno dello Spirito di Dio per poterlo fare. Solo allora saremo veramente tra il popolo di Dio, ed Egli sarà il nostro Dio.

Settimana 20 Mercoledi (Anno 2)

Letture: Ezechiele 34,1-11; Salmo 22; Matteo 20,1-16

«Non è giusto, lui ha una fetta più grande della mia.» «Non è giusto, lei ne ha di più!» «Non è giusto, volevo quella blu!»

Le grida dell’infanzia mi risuonano nella testa. La parabola dei lavoratori nella vigna (il Vangelo di oggi) racconta di un gruppo di lavoratori, alcuni dei quali hanno lavorato tutto il giorno, altri solo una parte della giornata e pochi solo per un’ora. Alla fine della giornata il proprietario paga a ciascuno di loro la stessa somma. Coloro che hanno lavorato tutto il giorno pensano, naturalmente, che «non sia giusto». Il proprietario della vigna è stato del tutto giusto nel dare loro ciò che era stato concordato all’inizio della giornata. Eppure, c’è qualcosa che non quadra...

Immagino che la maggior parte di noi ritenga che coloro che hanno lavorato tutto il giorno abbiano ragione. Coloro che sono arrivati più tardi, infatti, sono stati pagati di più per ogni ora di lavoro. Quanto deve essere stato irritante per il primo gruppo sentire il proprietario sottolineare che stava agendo in modo perfettamente equo, sapendo che, a rigor di termini, era vero, ma sentendosi allo stesso tempo trattati ingiustamente.

È molto difficile conciliare i concetti di giustizia e misericordia. Per come li comprendiamo e li viviamo, sembrano incompatibili. Come si può essere completamente giusti e allo stesso tempo mostrare misericordia (visto che la misericordia ci suona come «lasciar correre», «accettare di chiudere un occhio» o addirittura «lasciar passare qualcosa»)? Come si può mostrare misericordia e rimanere comunque rigorosamente giusti (visto che non insistere sui propri diritti, o non insistere su ciò che ci spetta, sembra una decisione di rinunciare alla giustizia)?

Lo stesso problema emerge nella storia del figliol prodigo, dove il fratello maggiore ha l’impressione che il più giovane la stia facendo franca, divertendosi alla grande in un altro paese, sperperando la sua eredità, per poi tornare a casa ed essere accolto come un principe ereditario a lungo perduto invece che come lo sperperatore irresponsabile che era. La parabola di Matteo sui lavoratori della vigna affronta le stesse questioni della parabola di Luca sul figliol prodigo.

Quali questioni? Ebbene, nel contesto in cui Gesù raccontò per la prima volta queste storie, la questione principale era la reazione dei farisei e di altri al fatto che egli accogliesse i peccatori e mangiasse con loro. I farisei sono coloro che hanno lavorato tutto il giorno nella vigna del Signore, i peccatori sono quelli che si presentano quando la giornata è quasi finita. Oppure gli ebrei sono coloro che hanno lavorato tutto il giorno — il popolo di Dio fin dai secoli passati — mentre i pagani sono coloro che si presentano alla fine della giornata. Questo era il significato della predicazione di Gesù, legato in particolare alla sua frequente affermazione di essere venuto non per i sani ma per i malati.

Quindi una prima domanda è se consideriamo noi stessi malati o sani. Rispetto a Dio, ci consideriamo parte dei giusti che hanno lavorato duramente in tutti questi anni o sentiamo di appartenere ai peccatori ai quali oggi viene dato il messaggio rassicurante che «non è mai troppo tardi»?

Una seconda domanda riguarda il modo in cui consideriamo le altre persone, specialmente quelle che potremmo ritenere si siano allontanate da Dio e dalle vie della bontà. E se tornassero, anche all’ultimo momento? È per noi motivo di gioia, una gioia che condividiamo con loro, oppure ci sentiamo un po’ seccati dal fatto che se la siano cavata così facilmente, e avremmo voglia di gridare a Dio che «non è giusto»?

Parte dell’invidia è la sensazione di esclusione da ciò di cui un’altra persona sta godendo. Ma i doni di Dio non sono come gli altri tipi di doni. Da bambini sapevamo benissimo che più la torta e il cioccolato venivano divisi, meno ne restava per ciascuno. Con i doni di Dio — grazia, compassione, amore, misericordia — più vengono divisi, più aumentano, perché chiunque riceva veramente questi doni di Dio e ne apprezzi il significato diventa a sua volta una fonte di grazia, compassione, amore e misericordia nel mondo.

Non possiamo comprendere con la mente e con il cuore le vie di Dio al punto da contenerle o comprenderle appieno. «Le vie di Dio non sono le nostre vie e i pensieri di Dio non sono i nostri pensieri», dice Isaia. Molte letture delle Scritture ci ricordano che Dio non è come noi. I nostri canoni di equità e di comportamento ragionevole vengono capovolti man mano che entriamo nel mondo di Dio, contempliamo il mistero del suo amore e cerchiamo di vivere secondo il suo spirito. «Gli ultimi saranno i primi, e i primi saranno gli ultimi». Solo l’amore può insegnarci la verità di questo paradosso.

Settimana 20 Martedi (Anno 2)

Letture: Ezechiele 28,1-10; Deuteronomio 32,26-36; Matteo 19,23-30

Tendiamo a leggere tutti i brani biblici con lo stesso grado di serietà, una sorta di rispetto per la Parola di Dio, immagino. Ma nella lettura del Vangelo di oggi c’è un tocco di comicità. Innanzitutto ci viene chiesto di riflettere nuovamente su quella strana idea, quella di un cammello costretto a passare attraverso la cruna di un ago (un po’ come la barzelletta su come infilare un elefante in un sacchetto di carta: basta seguire attentamente le istruzioni). Per gli esseri umani è impossibile che una persona ricca entri nel regno dei cieli (per «ricca» non si intende solo chi possiede beni materiali, ma anche chi è potente e ha successo in termini mondani).

Pietro interviene e, come al solito, fraintende il senso delle parole. E noi, che abbiamo lasciato tutto per seguirti, cosa otterremo? Qual è la «logica economica» della situazione dal nostro punto di vista? C’è, forse, una nota di esasperazione nella risposta di Gesù: va bene, se ragionate ancora in questi termini, allora immaginatevi seduti su dodici troni a giudicare le dodici tribù d’Israele: questa potrebbe infatti essere un’altra battuta che «capiremo» solo quando arriveremo alla battuta finale.

Ma è un commento che prendiamo molto sul serio e leggiamo con grande solennità, e potrebbe sembrare irriverente suggerire che si tratti di una sorta di presa in giro da parte di Gesù. Naturalmente, in esso c’è una profonda verità: la Chiesa è fondata sugli apostoli e sulla loro predicazione. Ma siamo qui in un altro momento di una lunga lotta che Gesù intrattiene con i discepoli cercando di insegnare loro chi è Lui e come si svolgerà la Sua missione. Dovete diventare come un bambino piccolo; chi vuole essere grande deve essere il servitore di tutti; chi si esalta sarà umiliato… eppure Pietro continua a chiedersi quale sia il «tasso di cambio»: cosa ne ricaveremo noi in cambio? L’amore che Gesù è venuto a instaurare per noi non pone questa domanda.

La prima lettura, tratta dal profeta Isaia, è un monito agli uomini che pensano di sedere su troni divini. Il principe di Tiro si considera tale. Ha avuto successo negli affari e in politica, è ricco e potente, pensa di avere la mente di un dio, ma il suo cuore si inorgoglisce e quella che egli ritiene la sua grande saggezza (superiore a quella di Daniele, osserva Isaia) è in realtà profonda stoltezza. La sfida per Gesù è convincere le persone che la follia di Dio è più saggia della saggezza umana, che la debolezza di Dio è più forte della forza umana. Continua ad essere la sfida per i predicatori del Vangelo: come spiegare questo paradosso, l’apparente contraddizione sul cammino lungo il quale Dio conduce coloro che Lo cercano?

Tornando alla lettura del Vangelo, la battuta continua e c’è un colpo di scena finale. Naturalmente – aggiunge Gesù al suo commento sugli apostoli che siederanno su troni per giudicare Israele – vale ancora che i primi saranno gli ultimi e gli ultimi, i primi. Nella «divina commedia» che si dispiega, Gesù finisce sulla croce e quello è il trono della sua gloria, il trono da cui giudica il mondo. Gli apostoli, come Egli aveva predetto, finirono anch’essi su croci, forche e altre piattaforme di esecuzione, rendendo testimonianza dell’amore che avevano trovato in Lui e unendosi a Lui nel giudicare il mondo, con la loro testimonianza, in quanto martiri. Poiché la follia di Dio è più saggia della saggezza umana e la debolezza di Dio è più forte della forza umana. Ecco, questo è davvero comico e singolare: il mistero del vero amore rivelato nella croce di Gesù.

Settimana 20 Lunedi (Anno 2)

Letture: Ezechiele 24,15-24; Deuteronomio 32,18-21; Matteo 19,16-22

Il profeta Ezechiele interpreta la morte di sua moglie in relazione alla rottura del rapporto di Israele con Dio. Si tratta di una perdita tanto radicale e significativa quanto la morte di un coniuge. Ma, stranamente, il messaggio rivolto al profeta è che egli non deve piangere la sua perdita nei modi consueti, per mostrare al popolo che nemmeno loro devono piangere la perdita di Dio.

Cosa può significare? Forse significa che un tale lutto da parte del popolo non potrebbe che essere ipocrita, considerando il modo in cui hanno vissuto. Si tratterebbe di «lacrime di coccodrillo», come si suol dire. Lo stato del loro rapporto con Dio è talmente pessimo che qualsiasi lutto per l’allontanamento di Dio da loro risulterebbe irreale. Il lampo di ira alla fine della lettura, che prosegue nei versetti del salmo, sembra avvalorare questa interpretazione: «marcirai a causa dei tuoi peccati», conclude la lettura. In effetti, Dio sta dicendo loro: «Per quanto mi riguarda, siete morti».

Il giovane ricco nella lettura del Vangelo è chiamato a una sequela radicale di Cristo. Non deve limitarsi a osservare i comandamenti, come tutti sono chiamati a fare, ma deve vendere ciò che possiede, darlo ai poveri e poi seguire Gesù lungo il cammino che Egli sta percorrendo.

Ancora una volta, attraverso questo incontro, sentiamo la voce del Signore che dice al suo popolo: «Stare in relazione con me è una cosa seria». Implica scelte e impegni radicali. Cosa rende possibile a una persona fare ciò che Gesù chiede? Anche tra coloro che sono «ufficialmente» consacrati a seguirlo in povertà volontaria, quanti giungono effettivamente alla libertà interiore e alla fiducia che una tale consacrazione comporta?

«Hai dimenticato Dio che ti ha generato», dice il salmo. Troviamo il nostro senso di identità e di significato in vari luoghi – i beni materiali, un partner, la stima, il successo – mentre la nostra identità e il senso della nostra vita si trovano fondamentalmente in Dio, il Creatore che ci ha dato la vita e dal quale riceviamo tutto ciò che abbiamo e siamo.

Facciamo vari tentativi per liberarci da quella dipendenza, per essere autonomi rispetto a Dio, ma questi tentativi sono destinati a fallire perché sono costruiti sulla sabbia, sono irreali e falsi. Solo accogliendo e vivendo la chiamata radicale di Gesù, qualunque sia il nostro stato di vita, entreremo nella vera libertà. È quella libertà che deriva dall’accettare la nostra piena e permanente dipendenza da Dio per assolutamente tutto.

Settimana 20 Domenica (Anno A)

Letture: Isaia 56,1, 6-7; Salmo 66; Romani 11,13-15, 29-32; Matteo 15,21-28

Come dobbiamo interpretare questa storia in cui Gesù si mostra scortese nei confronti di una donna cananea la cui figlia è posseduta da un demone?

Esiste un’interpretazione femminista secondo cui Gesù, in quanto essere umano con i propri limiti, ha bisogno di essere aiutato, in particolare dalle donne che entrano nella sua vita, e qui lo vediamo aiutato dalla donna cananea a comprendere appieno la portata della sua missione. Lei lo spinge, per così dire, oltre i confini della sua stessa comprensione e immaginazione.

Non credo che questa interpretazione debba essere semplicemente liquidata. Spesso, infatti, abbiamo difficoltà ad accettare la piena umanità di Gesù e ciò che essa comportava. Probabilmente ci sentiamo molto più a nostro agio, ad esempio, nell’accettare che Gesù avesse bisogno che Maria e Giuseppe gli insegnassero a pregare, piuttosto che nell’ammettere che avesse bisogno di imparare qualcosa sulla sua missione dalla donna cananea.

Se partiamo dal presupposto che Gesù sapesse esattamente cosa stesse facendo e comprendesse quale fosse la sua missione e come dovesse portarla avanti, come possiamo spiegare la strana conversazione che ha luogo tra lui e questa donna? In un primo momento egli rimane in silenzio. (Come fece anche quando si trovò di fronte alla donna sorpresa in adulterio in Giovanni 8.) I discepoli lo esortano a fare qualcosa per lei; non è chiaro se per aiutarla o semplicemente per liberarsi di lei. Gesù poi afferma di essere stato mandato solo alle pecore smarrite della casa d’Israele. Se lo dica alla donna o ai discepoli, ancora una volta, non è chiaro. La donna ripete la sua richiesta: «Signore, aiutami». Notate che formula esattamente la stessa preghiera di Pietro nel Vangelo di domenica scorsa: «Signore, salvami». Nelle situazioni di grande bisogno non c’è bisogno che ci venga detto come pregare. Poi Gesù fa questa strana affermazione in cui sembra sottintendere che lei sia un cane. Ma viene immediatamente colpito dalla sua risposta riguardo ai cani che almeno ricevono le briciole che cadono dalla tavola del padrone. E così riconosce la sua fede e guarisce sua figlia.

Ecco un’ipotesi su ciò che potrebbe essere successo qui. Ho trascorso un breve periodo a Trinidad, ma ho imparato che alla gente del posto piaceva ciò che chiamano «piquant». È una parola francese che è rimasta in uso e si riferisce a uno scambio tra persone che è spiritoso e arguto, tendente a diventare audace e persino (per chi non capisce cosa sta succedendo) offensivo. Ricordo una o due conversazioni di questo tipo in cui ci si aspetta che ciascuna parte risponda colpo su colpo: c’è eccitazione e divertimento nella conversazione, ma un osservatore esterno potrebbe non capire cosa stia succedendo e potrebbe persino sentirsi perplesso al riguardo.

Potrebbe essere che la donna cananea e Gesù fossero immediatamente in sintonia l’uno con l’altra – erano in grado di guardarsi negli occhi, per esempio – e che il loro scambio fosse di questo tipo, una sorta di botta e risposta verbale di cui entrambe le parti si divertissero. Stanno quindi mettendo in scena una parabola per i discepoli, al fine di insegnare loro qualcosa sulla missione universale di Gesù.

Nei libri dei profeti si parla ampiamente della portata universale delle promesse di Dio a Israele e non possiamo immaginare che Gesù ne sia all’oscuro. La prima lettura della Messa di oggi ne è un esempio. Infatti, affiancandola alla storia della donna cananea, la Chiesa ci invita a vedere questa profezia adempiuta in questo incontro. I pagani, rappresentati dalla donna, verranno al tempio, cioè a Gesù, e le loro preghiere e i loro sacrifici saranno graditi al Signore. Il testo viene citato più avanti nel Vangelo di Matteo, quando Gesù scaccia i cambiavalute e afferma che quella sarà una casa di preghiera per tutti i popoli.

Anche la seconda lettura verte su questo tema: Paolo si confronta con il fatto che il popolo ebraico nel suo insieme non avesse accettato Gesù come Messia. Romani 9-11 è il grande testo del Nuovo Testamento per riflettere su questa questione, il punto di partenza per pensare al rapporto del cristianesimo con il popolo ebraico. E naturalmente non sono solo gli ebrei ad aver di tanto in tanto guardato con disprezzo gli altri (o ad essere stati guardati con disprezzo da loro): sono molte le nazioni che lo hanno fatto.

Ma Gesù, nel suo incontro con la donna, coglie l’occasione per insegnare ai discepoli qualcosa sulla chiamata del bisogno umano, sul fatto che non vi è limite né confine a dove debbano essere portati la luce del Vangelo e l’amore guaritore di Cristo. Ovunque ci sia un bisogno umano, il Vangelo deve essere predicato.

E il missionario impara da chi riceve la missione, se così possiamo dire. Potremmo essere tentati di pensare di sapere di cosa hanno bisogno le persone e di essere noi a doverglielo fornire. Ma Gesù, ricordate, non presume di saperlo: «Che cosa vuoi che io faccia per te?». Il mio primo incarico come sacerdote fu a Edimburgo, dove studiai all’Università e diedi una mano alla cappellania. Avevo 24 anni e dovevo essere un «anziano» nella comunità! Imparai cosa dovevo fare come sacerdote dalle persone che venivano da me; furono loro a insegnarmi cosa doveva fare un sacerdote, i modi in cui ci si aspettava che servisse. Deve esserci sempre questo dialogo, tra chi insegna e chi viene istruito, tra il missionario e chi riceve la missione, tra chi aiuta e chi viene aiutato. Non ci rendiamo conto dei doni che portiamo in noi finché coloro che serviamo non ci aiutano a riconoscerli. Il loro bisogno ci chiamerà oltre i limiti che potremmo aver posto a ciò che pensiamo di poter offrire.

Devo riconoscere che l’omelia di Fergus Kerr sul sito web di Torch mi ha aiutato a riflettere su questo Vangelo. E concludo con una sua citazione:

Questa meravigliosa storiella non è forse un invito a riflettere sulle possibilità di liberazione che i pagani possono sperare di trovare nel cristianesimo, e sulla necessità, se non vogliono rimanere delusi, che noi cristiani scopriamo in noi stessi possibilità che ci chiamano al di là dei confini che ci sono stati tramandati?

ASSUNZIONE DELLA BEATA VERGINE MARIA - 15 AGOSTO

Letture: Apocalisse 11,19; 12,1-6.10; Salmo 44 (45); 1 Corinzi 15,20-26; Luca 1,39-56

Negli ultimi anni si è assistito a un'esplosione di interesse per la letteratura fantasy, la magia, le storie di mondi immaginari, altri livelli di vita, altre possibilità per gli esseri umani. Da Harry Potter alla fantascienza, dal Signore degli Anelli a Matrix, dalle Cronache di Narnia alle storie sui vampiri, da Dr Who a molti altri film, programmi televisivi e romanzi.

In un certo senso possiamo pensare all'assunzione di Maria come nutrimento di questo desiderio umano, di questa sete di un altro livello di vita che va al di là della routine, dell'esperienza quotidiana, al di là di ciò che è immediatamente disponibile, verso qualcosa di più misterioso, più interessante.

La prima lettura, tratta dal Libro dell'Apocalisse, ci presenta una storia simbolica e drammatica, adatta a nutrire l'immaginazione artistica e poetica. Il bambino appena nato è Cristo, sua madre è Maria o anche la Chiesa, la comunità dei seguaci di Cristo, destinata a percorrere una strada difficile in questo mondo, una strada ricca di possibilità ma anche pericolosa, piena di ostacoli. È una fantasia, certamente, ma una fantasia vera, se così possiamo dire. Ci offre una diagnosi accurata delle sorti del credente cristiano nel mondo. Parla della promessa che è il nostro tesoro, ma anche delle difficoltà del cammino.

Nella seconda lettura san Paolo ci insegna che la vita nuova, la vita della risurrezione, già donata a Gesù nel momento della sua risurrezione dai morti, questa nuova creazione, questo mondo nuovo, non è solo per Cristo, ma è stata conquistata da lui per noi. La grande grazia della fede cristiana è proprio questa: accettare la promessa di un livello di vita, di una possibilità che va al di là della nostra immaginazione. Ancora una volta è l'assunzione di Maria che ci dà la garanzia che la nuova creazione non è solo per Cristo, ma anche per tutti coloro che gli appartengono, in primo luogo a Maria, ma alla fine a tutto il suo popolo.

Nel Vangelo ascoltiamo la grande preghiera di Maria, il Magnificat, che loda Dio per i suoi molti doni. Maria, persona storica e particolare, persona unica, è piena di grazia. È anche simbolo della Chiesa, di noi che siamo con lei nella Chiesa. Possiamo dire che Maria è la Chiesa nella sua perfezione. Lei simboleggia questa perfezione e la realizza. E lo fa non solo come “idea” o “simbolo”, ma come persona storica, in carne e ossa, come individuo umano particolare che era ed è.

Già in questo mondo possiamo vedere i primi segni di questa nuova creazione, scintille, potremmo dire, della gloria che verrà. Ovunque ci sia compassione, o lavoro per la giustizia, cura dei poveri, generosità inaspettata, amore fedele, iniziativa e creatività della carità - in tutto questo vediamo la presenza dello Spirito Santo, il Dono di Dio, la Fonte di tutte le grazie di Dio.

La chiara rivelazione di tutto questo deve ancora venire. Per ora la nostra sete continua, poiché dobbiamo proseguire il nostro pellegrinaggio in questo mondo. Ma lo facciamo nella speranza della Resurrezione. Lo facciamo rafforzati e incoraggiati dalla grazia e dalle preghiere di Maria, già assunta al cielo.

Settimana 19 Venerdì (Anno 2)

Letture: Ezechiele 16:1-15, 60, 63; Salmo 12; Matteo 19:3-12

Gesù parla del matrimonio passato, presente e futuro. Come doveva essere “fin dal principio” è la sua prima risposta alla domanda dei farisei sul divorzio. Nell'intenzione del Creatore non è previsto il divorzio, ma piuttosto che un uomo e sua moglie stiano insieme in un'unione indissolubile. Nell'intenzione di qualsiasi coppia che si sposa, a meno che non ci sia un inganno, non è previsto il divorzio, ma piuttosto che la coppia, fin dall'inizio significativo della loro relazione che noi chiamiamo “innamoramento”, stia insieme in un'unione inseparabile. Questa intenzione e questa unione sono benedette nella Chiesa cattolica per diventare un sacramento, un segno e una realizzazione della presenza del Regno di Dio.

Ma l'esperienza mostra .... è il successivo commento dei farisei, non a parole ma nei fatti. Mosè permetteva agli uomini (sic) di divorziare dalle loro mogli. Lo fece, rispose Gesù, a causa della durezza di cuore che può insinuarsi per distruggere le relazioni e rompere i matrimoni. Ma non è così che Dio ha voluto. Il divorzio non deve esistere, dice Gesù, equivale all'adulterio.

Ora è il turno dei discepoli di appellarsi all'esperienza. Se prendi questa linea, dicono a Gesù, non con tante parole ma in effetti, allora non è conveniente sposarsi. Mentre i farisei presentano a Gesù l'esperienza del passato, i discepoli gli presentano l'esperienza del presente e insieme dicono qualcosa del tipo “essendo la natura umana quella che è, il tuo ideale non funzionerà in alcuni casi”.

Gesù fa eco alla propria radicalizzazione della legge nel Discorso della montagna: “Io vi dico”. E le esigenze della legge di Dio diventano più difficili, più esigenti, perché ciò che viene chiesto deve venire da dentro, dal cuore, dall'amore per il bene e non dalla paura delle conseguenze. Questa è l'etica del regno, la realtà futura che Gesù inaugura nel presente. C'è chi può già vivere secondo queste esigenze, dice, per il regno dei cieli. Ma sono coloro che l'amore, lo Spirito di Dio che è amore, ha reso capaci di ricevere questo insegnamento.

E se la nostra moralità non fosse qualcosa che possiamo generare dalle nostre risorse naturali, ma un dono da ricevere? E se vivessimo tra il passato di cui parlano i farisei, il presente di cui parlano i discepoli e il futuro di cui parla Gesù? Questo renderebbe il matrimonio fedele anche un segno escatologico, un sacramento che rende presente nella Chiesa la vita del mondo che verrà.

La durezza di cuore è una minaccia permanente, sempre in agguato alla nostra porta, pronta ad avvelenare e distorcere i nostri impegni e le nostre relazioni. È solo lo Spirito di Dio, lo Spirito dell'amore, che ammorbidisce i nostri cuori e li mantiene dolci. E così mantenerli capaci di un amore fedele. Non tutti possono accettare questa parola, dice Gesù, il suo insegnamento sul matrimonio, e per alcuni è anzi meglio che non si sposino. Ma chi può accettarla deve accettarla.

Tradizionalmente questo è stato applicato nella Chiesa alla vocazione al celibato. Ma considerando i cambiamenti relativi al matrimonio che stanno avvenendo nel mondo intorno alla Chiesa, sembra che dobbiamo trovare in queste parole di Gesù anche un incoraggiamento a coloro che sono chiamati al matrimonio, inteso come è stato fin dall'inizio. Se vogliamo accogliere questo insegnamento e vivere in accordo con esso, allora, qualunque sia la nostra particolare vocazione nella Chiesa, abbiamo bisogno che lo Spirito dell'amore venga ad abitare in noi. Solo con la forza di questo Spirito i nostri impegni e le nostre promesse condivideranno la forza e la fedeltà dell'alleanza eterna che il Signore ha stretto con il suo popolo, alleanza di cui le nostre promesse e i nostri impegni sono segni sacramentali e carismatici.