QUARTA SETTIMANA DI PASQUA, GIOVEDI

Letture: Atti 13,13-25; Salmo 89; Giovanni 13,16-20

Nel Medioevo era consuetudine dividere il sermone in due parti. La prima parte veniva pronunciata al mattino, mentre la seconda, chiamata collazione, nel pomeriggio o alla sera. Il lezionario fa qualcosa di simile con il sermone di Paolo nella sinagoga di Antiochia, l'altra città con lo stesso nome, in Pisidia (Atti 13, 13-41). Oggi ascoltiamo la prima parte del suo sermone e domani la seconda. Purtroppo, la parte finale, i versetti 34-43, non si trova in nessuna parte del lezionario cattolico.

Questo sermone ci mostra come Paolo si mise a predicare il messaggio evangelico a un pubblico ebraico. Quando arriverà ad Atene, lo vedremo predicare ai non ebrei. Questo avverrà in Atti 17 ed è istruttivo confrontare i suoi diversi approcci alla stessa conclusione, mentre adatta la sua predicazione ai diversi destinatari.

È stato Gesù stesso a insegnare agli apostoli a interpretare tutto ciò che è scritto nelle Scritture come riferito a se stesso. Lo vediamo in Luca 24 e nei discorsi di Pietro nei primi capitoli degli Atti. Ovviamente le Scritture, la testimonianza della promessa di Dio a Israele, sono il punto di partenza quando si parla a un pubblico ebraico. Paolo dimostra di sapere come farlo. In realtà la “conversione” di Paolo non è tanto un cambiamento di religione o di fede, quanto il semplice fatto - ma quanto è radicale! - di arrivare a vedere che l'intero percorso delle Scritture e l'intera storia di Israele sono orientati verso Gesù. 

Quella storia inizia in Egitto, o anche prima, con Abramo, e il tema ricorrente è la promessa fatta agli antenati di Israele. Quella promessa, suggellata con un'alleanza rinnovata di generazione in generazione, guidò il popolo e i suoi capi attraverso l'esodo e la conquista. Li sostenne durante il periodo dei giudici e dei re. Informò la predicazione dei profeti e le meditazioni dei saggi. Li incoraggiò a sperare durante l'esilio e ad attendere con ansia una sorta di compimento definitivo in un regno futuro.

Gli apostoli predicano che questa promessa non solo è ancora valida, ma che ora è stata definitivamente adempiuta, un adempimento sigillato con una nuova alleanza nel sangue di Gesù. Questo era lo scandalo che bloccava Saulo prima che diventasse Paolo: «Maledetto chiunque è appeso a un albero». Ma ora egli predica con coraggio che Dio ha mandato un salvatore a Israele, un discendente di Davide secondo la promessa di Dio, Gesù di Nazareth.

È un'affermazione sorprendente e molti dei suoi ascoltatori ebrei la troveranno impossibile da accettare. L'affermazione è che Gesù non solo prende il suo posto accanto a Davide, Samuele, Mosè e Abramo, ma che in qualche modo è superiore a tutti loro. Non è che Gesù debba essere compreso in relazione a loro, è che ora sono loro che devono essere compresi in relazione a lui. Proprio come anche i discepoli devono essere compresi in relazione a lui: «Chi accoglie colui che io mando, accoglie me», come dice nel Vangelo di oggi. Questo vale per Pietro, Giovanni e Paolo, ma anche per Abramo, Mosè e Davide.

Gesù spinge la storia ancora più indietro, o più in alto, alla fonte eterna e celeste della promessa e della sua storia. È il Padre che ha mandato Gesù, e quindi chiunque lo accoglie accoglie il Padre, il Creatore di tutte le cose e il Signore di tutta la storia. Gesù è inserito nella storia di Israele come suo punto finale, ma anche come sua origine e suo centro. In realtà è più vero dire che quella storia è sempre stata inserita nella carriera del Verbo di Dio, che trova il suo posto nella presenza del Verbo nella creazione e nella sua opera nella storia. Anche i profeti e i re appartengono a questa storia di Gesù Salvatore. Mosè ed Elia hanno un ruolo in essa, così come Pietro e Stefano, Paolo e Barnaba, Agostino e Tommaso d'Aquino, Caterina e Teresa, fino ai nostri giorni e al nostro “essere inviati”.

Può sembrare ancora incredibile. La promessa è per noi e per i nostri figli. La salvezza offerta è per noi e per coloro che verranno dopo di noi. Lavati nel sangue del Salvatore, siamo inviati a parlare agli altri di Lui e di ciò che Egli è diventato per noi. «Se sapete queste cose, beati voi se le fate», dice Gesù agli apostoli dopo aver lavato loro i piedi.

Cerchiamo di trovare il nostro posto, il nostro ruolo in questa storia di salvezza. Perché c'è un posto per ciascuno, c'è un ruolo per ogni persona. È ciò che chiamiamo la nostra “vocazione”, il modo in cui ciascuno di noi è chiamato a testimoniare la verità che abbiamo compreso.

SANTA CATERINA DI SIENA - 29 APRILE

LA SCUOLA DELL’AMORE

Il momento più sconvolgente del film di Mel Gibson sulla Passione di Gesù è stato quando il soldato ha trafitto il costato di Cristo e, come ci racconta il Vangelo di San Giovanni, «subito ne uscì sangue e acqua» (19,34). L’avevo sempre immaginato come un rivolo e molti artisti lo rappresentano in questo modo, ma nel film era una cascata, che sgorgava per lavare i volti di coloro che stavano ai piedi della croce. È la fonte salvifica di cui parla la profezia di Zaccaria (13,1), ciò a cui la liturgia si riferisce come «la fonte della vita sacramentale nella Chiesa» (Prefazione del Sacro Cuore).                                                    

I primi domenicani non temevano gli aspetti fisici della Passione di Cristo. L’Ordine fu fondato in un’epoca in cui la devozione alla Passione stava crescendo fortemente. Quando pregavano, la loro icona o il loro punto focale preferito era il crocifisso. Lo vediamo, ad esempio, in una serie di illustrazioni del XIV secolo che mostrano san Domenico in preghiera davanti al crocifisso. Molti degli affreschi di Beato Angelico a Firenze mostrano il sangue di Cristo che sgorga in grande abbondanza dal suo costato e si riversa lungo il tronco della croce per lavare e innaffiare la terra.

Anche Santa Caterina da Siena, di cui oggi celebriamo la festa, rivolgeva la sua preghiera a Cristo crocifisso e aveva molto da dire sul potere del suo sangue. Infatti, dice, i modi in cui ci disponiamo fisicamente in relazione al crocifisso esprimono diversi momenti o aspetti del nostro rapporto con Cristo.

Possiamo inginocchiarci per baciare i suoi piedi, per esempio. Questo è l’atteggiamento della creatura e del peccatore, che si inchina davanti al suo Creatore e Signore, vivendo ancora in qualche modo nella paura, ansioso della punizione e della perdita.

Oppure possiamo stare in piedi per baciare il suo costato, dice Caterina. Questa è la posizione di chi sta crescendo nell’amore per il proprio Signore, stando ora in piedi invece che in ginocchio, baciando il suo petto piuttosto che i suoi piedi, e iniziando così a entrare nell’«amore perfetto che scaccia il timore» (1 Giovanni 4,18). Ma a questo punto il nostro amore è ancora «interessato», dice, tendiamo a guardare ai doni che Cristo può darci e non ancora semplicemente al donatore di quei doni, Cristo stesso.

La terza fase o aspetto è quando ci protendiamo per baciare le labbra di Cristo. Ora possiamo parlare dell’amore dell’amicizia, dice Caterina. Lei parla addirittura di un’unione con Cristo e con tutto il creato (ciò che la tradizione cristiana chiama esperienza «mistica»). Non siamo più servi ma amici (Giovanni 15,15). Siamo cresciuti fino alla maturità nella vita cristiana. Non amiamo più Dio per una sorta di timore. Non amiamo più Dio per ciò che può fare per noi o per ciò che può darci. Ma siamo portati ad amare Dio per se stesso e questo è ciò che significa santità.

Caterina ci insegna che la scuola in cui impariamo queste cose è la preghiera, una preghiera incentrata sulla croce di Gesù e sul sangue che sgorga dal suo costato. Scrive che «impariamo ogni virtù nella preghiera costante, fedele e umile». Impariamo a conoscere noi stessi quando preghiamo. Questo è uno dei motivi per cui è molto difficile perseverare nella preghiera. Ci porta in quella che Caterina chiama «la cella della conoscenza di sé» e spesso non ci piace ciò che vediamo lì. Ma la preghiera è anche il luogo in cui incontriamo Dio e impariamo a relazionarci con Lui e a diventare come Lui, amando come Dio ci ha amati.

San Tommaso d’Aquino, un secolo prima di Caterina, dice cose simili. In una conferenza sul Credo scrive che «la passione di Cristo è sufficiente di per sé a istruirci completamente in tutta la nostra vita».

Questi santi non stavano suggerendo che lo scopo della vita cristiana fosse quello di trovare la strada verso una sorta di “esperienza di vetta” personale che ci avrebbe portato dentro noi stessi e lontano dagli altri. I domenicani adottarono ben presto come uno dei loro motti “contemplare e trasmettere agli altri i frutti della contemplazione”. La maturità nella vita cristiana porta con sé un nuovo senso di responsabilità verso le persone e una nuova sensibilità verso le sofferenze e i bisogni del mondo. La maturità nella vita cristiana – ciò che san Paolo chiama «la misura della statura della pienezza di Cristo» (Efesini 4,13) – significa essere compassionevoli come il nostro Padre celeste è compassionevole (Luca 6,36).

Caterina da Siena è una delle più grandi maestre di questa saggezza nella storia del cristianesimo. Ecco perché la onoriamo come Dottore della Chiesa.

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QUARTA SETTIMANA DI PASQUA, MARTEDI

Letture: Atti 11,19-26; Salmo 87; Giovanni 10,22-30

Mentre la prima lettura ci porta avanti, nella vita nascente della Chiesa, il Vangelo sembra riportarci indietro, a un momento precedente alla morte e alla risurrezione di Gesù, quando egli discuteva ancora con «i Giudei» sulla sua identità.

Barnaba è la figura chiave nello sviluppo della Chiesa ad Antiochia. La comunità di Gerusalemme gli affida il compito di recarsi ad Antiochia per vedere come sta procedendo l'integrazione dei “greci”. Sembra che alcuni dei primi predicatori limitassero la loro predicazione agli ebrei, mentre altri erano aperti anche ai gentili. Tale apertura sembra essere stata la forza della comunità di Antiochia. Barnaba vede con i propri occhi che Dio sta concedendo la sua grazia in quel luogo. 

Ma non solo: ciò che vede ad Antiochia lo spinge ad andare alla ricerca di Saulo, che qualche tempo prima si era ritirato a Tarso, sua città natale. Saulo sembra aver vissuto lì una vita tranquilla per diversi anni. I suoi biografi ipotizzano che abbia trascorso quel tempo in preghiera e nello studio: Tarso era infatti un importante centro accademico.

Nel frattempo, secondo Atti 9-11, Pietro e la comunità di Gerusalemme stavano imparando lezioni importanti sulla missione universale della Chiesa: che Dio non fa preferenze, che anche i gentili stavano ricevendo la parola di Dio, che il dono dello Spirito Santo veniva effuso anche sui gentili. Gli apostoli vedevano queste cose, le interpretavano e le discernivano sotto la guida dello stesso Spirito.

Ad Antiochia Barnaba mette insieme i pezzi: è giunto il momento di riportare Saulo nella storia. Ricorderete che la predicazione di Saulo a Damasco e a Gerusalemme aveva provocato rabbia e opposizione in entrambi i luoghi, da parte degli ebrei da una parte e degli ellenisti dall'altra. Così egli andò a Tarso e le cose si calmarono.

Ma Barnaba, uomo buono, pieno di Spirito Santo e di fede, e anche, a quanto pare, uomo di eccezionale intuito e prudenza, riconobbe il dono di Saulo, forse ricevendo anche una visione della missione che questi avrebbe avuto come «San Paolo». Lo riportò indietro e insieme lavorarono ad Antiochia per un anno prima di intraprendere un viaggio missionario attraverso l'Asia Minore. Insieme costruirono la comunità di persone che ora, per la prima volta, erano chiamate cristiani. Questo è uno dei motivi per cui alcuni considerano Saulo/Paolo il fondatore della religione che divenne nota come «cristianesimo».

Il Vangelo di oggi è invece cupo. «Voi non credete perché non siete delle mie pecore», dice Gesù agli ebrei che lo interrogano. Le sue parole e i segni che ha compiuto nel nome del Padre avrebbero dovuto essere sufficienti a convincerli. «Dicci chiaramente», dicono. «Ve l'ho detto», risponde, «e le mie opere lo confermano». Sembra che non credano perché non appartengono al gregge di Gesù. Avremmo forse preferito che fosse il contrario: voi non appartenete al mio gregge perché non credete. Quindi credete e appartenete. Ma come lo esprime Gesù, sembra più una sua scelta che una loro: se apparteneste al mio gregge, credereste. Ma voi non appartenete e quindi non credete.

La loro situazione è irreversibile? Gran parte del Vangelo e del resto del Nuovo Testamento ci dice che non può essere così. Allora come possiamo appartenere al gregge di Gesù per credere alle sue parole e alle sue opere? Dobbiamo ascoltare la sua voce e seguirlo: questo è il messaggio di Gesù nel Vangelo. È così che si appartiene a lui e si arriva a credere. Dobbiamo pregare per la grazia di Dio e il dono dello Spirito Santo, ascoltare la sua voce in questo modo: questo è il messaggio della prima lettura. È lo Spirito Santo, che opera attraverso le parole e le opere dei predicatori e dei testimoni, che edifica la Chiesa in ogni generazione, formando uomini e donne buoni che appartengono al gregge del Signore, la cui fede darà loro il diritto di essere chiamati «cristiani».

QUARTA SETTIMANA DI PASQUA - LUNEDI

Letture: Atti 11,1-18; Salmo 42; Giovanni 10,11-18

Una religione di pecore guidate da un agnello: non sembra un progetto promettente in un mondo macho che è spesso crudele, cinico e violento. E così è stato, come leggiamo nelle difficoltà incontrate dai primi cristiani, nel loro rifiuto e nella loro espulsione dalle sinagoghe, nella violenza sporadica contro di loro e poi nella loro persecuzione aperta.

Nonostante tutto ciò, la fede cristiana ha messo radici e ha prosperato. È fiorita geograficamente: abbiamo letto gli Atti degli Apostoli che tracciano questa diffusione geografica della fede da Gerusalemme, attraverso la Samaria, l'Asia Minore, l'Europa e infine Roma, centro del mondo dell'epoca. Sembra che le prime comunità cristiane fossero piuttosto piccole, ma è comunque impressionante che così tante di esse siano state fondate nei primi decenni dopo la risurrezione del Signore.

Quindi non fu attraverso la conquista o l'imposizione da parte delle autorità civili che la fede si diffuse. Non fu alcun braccio secolare, e tanto meno militare, a sostenere la predicazione. (Potremmo pensare alla conquista delle Americhe come esempio di quest'ultimo caso). Al contrario, potremmo dire, per questa religione di pecore guidate da un agnello.

Qual era dunque il suo potere? Si può spiegare solo con il fatto che questo progetto era il progetto di Dio e che il disegno di Dio non può essere frustrato? A livello umano, potrebbe anche essere spiegato con ciò che questa nuova religione offriva: la salvezza dal peccato, la libertà dall'oppressione, la vittoria sulla morte. Si tratta della vita, della pienezza della vita e della pienezza della vita nell'eternità: la vita eterna.

Il pastore d'Israele che chiama le sue pecore per nome e le conduce fuori è stato rivelato come il pastore di tutta l'umanità. Le sorgenti d'acqua viva aperte nel cuore del mondo scorrono per tutti gli uomini. La felicità, la pienezza e la prosperità che esse promettono sono offerte gratuitamente a tutti. L'elezione o la preferenza degli Ebrei è estesa ai Gentili. Il dono offerto della vita eterna è per tutti.

Questo è ciò che ha attratto le persone alla nuova fede. È ciò che spiega come, nonostante tutto ciò che stavano sopportando, gli apostoli fossero sempre pieni di gioia.

QUARTA SETTIMANA DI PASQUA, DOMENICA (ANNO A)

Letture: Atti 2,14a, 36-41; Salmo 22(23); 1 Pietro 2,20b-25; Giovanni 10,1-10

Durante le vacanze estive del 1270, Tommaso d’Aquino trovò finalmente il tempo di rispondere a una domanda che aveva ricevuto alcuni mesi prima da Giacomo di Tonengo. I due erano diventati amici a Orvieto alcuni anni prima, quando Giacomo era cappellano alla corte papale locale e Tommaso era lettore o insegnante presso il priorato domenicano. Da allora Tommaso era tornato a Parigi e Giacomo aveva lasciato il servizio papale ed era ora canonico della diocesi di Vercelli.

La domanda di Giacomo a Tommaso riguardava la moralità del ricorso al sorteggio come metodo per prendere decisioni su questioni importanti, in particolare riguardo alle nomine ad alte cariche nella Chiesa. L'estate del 1270 segnò la metà del più lungo interregno nella storia del papato. Papa Clemente IV era morto nel novembre del 1268, ma il suo successore, Gregorio X, non fu eletto fino a quasi tre anni dopo, e il suo pontificato iniziò nel settembre del 1271. Fu proprio questa vacanza di tre anni che spinse Gregorio X, una volta eletto, a istituire il conclave così come lo conosciamo oggi. Il ritardo di tre anni aveva turbato e sconvolto tutti, portando le autorità civili di Viterbo prima a rinchiudere i cardinali, poi a togliere il tetto della chiesa dove si riunivano e infine a farli morire lentamente di fame finché non avessero preso una decisione.

La domanda di Giacomo a Tommaso sul ricorso al sorteggio come metodo decisionale era legata a questo interregno. Non si trattava però di una questione relativa a una svolta nel conclave stesso, ma alla nomina di un vescovo a Vercelli. I canonici non riuscivano a mettersi d’accordo su chi dovesse essere, non c’era un Papa e non ce ne sarebbe stato uno per altri 15 mesi, e così Giacomo si interroga sull’opzione del sorteggio come modo per giungere a una decisione. Si potrebbe persino pensare che questo fosse un modo per lasciare più spazio allo Spirito Santo affinché manifestasse la sua volontà sulla questione. Potremmo essere tentati di pensare che ci sia del vero in questo: se i pensieri, i desideri, le paure e le preferenze umane, tutto ciò che va sotto il nome di “politica”, fossero rimossi dalla situazione e la decisione fosse lasciata interamente a Dio, non sarebbe meglio per tutti?

Anche se oggi sono 115 o 120 gli uomini che votano per scegliere un nuovo Papa, crediamo, naturalmente, che sia Dio a scegliere il Papa. Questo può sembrare un po’ sorprendente, specialmente nei giorni che precedono un’elezione papale, ma ogni anno, il Venerdì Santo, quando ci riuniamo per la liturgia, preghiamo Dio chiedendogli di «proteggere il Papa che hai scelto per noi». Sappiamo che Mattia fu scelto per prendere il posto di Giuda e che fu eletto tramite il sorteggio. Non sarebbe questo un modo ancora più sicuro di procedere piuttosto che lasciarlo alle incertezze politiche di un gruppo di esseri umani interessati?

Tommaso d’Aquino, nella sua risposta a Giacomo da Tonengo, compose un trattato breve ma molto denso e ricco di sfumature sulla moralità del sorteggio, su quelli che potremmo chiamare modi alternativi di scoprire cose nascoste e di prendere decisioni sul futuro. Il sorteggio come alternativa al processo decisionale può essere accettabile in alcune circostanze, dice Tommaso, per lo più di minore importanza, sebbene ammette che la scelta dei leader civili possa occasionalmente avvenire in questo modo. Ciò che non ammette in nessuna circostanza è la scelta dei leader della Chiesa tramite il sorteggio.

Lungi dal credere che ciò lascerebbe più spazio all’opera dello Spirito Santo, Tommaso crede esattamente il contrario. Laddove una decisione deve essere presa per ispirazione divina, egli dice, è un insulto allo Spirito Santo sottrarre quella decisione al pensiero e alla scelta umana. Noi crediamo che lo Spirito Santo sia disceso sulla Chiesa, dice Tommaso, cosa che non era ancora avvenuta quando gli Apostoli tirarono a sorte per scegliere Mattia. Lo Spirito Santo istruisce il senso umano a giudicare rettamente, secondo San Paolo, così che l’opera dello Spirito nella Chiesa non sia separata dagli esseri umani ma sia dentro di loro, attraverso la loro intelligenza e i loro liberi giudizi.

Egli cita Sant’Ambrogio di Milano, il quale afferma che chi è eletto a sorte non rientra nella responsabilità del giudizio umano. È quindi importante che gli esseri umani si assumano la responsabilità di queste decisioni fondamentali e che chi viene eletto sappia che la sua elezione rientra in tale responsabilità. È la concordia, il consenso potremmo dire, dei collegi di esseri umani che dovrebbe produrre i leader della Chiesa. (Ci si potrebbe chiedere, en passant, se questo significhi che non solo i vescovi di Roma, ma anche i vescovi altrove non dovrebbero essere scelti in un forum paragonabile al conclave.)

Mi rendo conto di non aver detto nulla sulle letture odierne sul Buon Pastore o sul fatto che oggi è la Domenica delle Vocazioni. D'altra parte, credo che questi commenti di Tommaso d'Aquino sul sorteggio siano direttamente rilevanti per entrambi i temi. Ciò che egli dice sul connubio degli spiriti umani e dello Spirito Santo nel prendere decisioni fondamentali è esattamente ciò che dirà sul connubio degli spiriti umani e dello Spirito Santo nel seguire Cristo. Lo Spirito Santo ci fa agire liberamente, dice in una frase paradossale, ogni volta che cerchiamo la verità, pratichiamo il bene, discerniamo una vocazione.

Si è tentati di pensare che la vita sarebbe più facile se potessimo trovare modi magici per manipolare Dio, modi per sedurlo affinché riveli la sua volontà e persino prenda le decisioni al posto nostro. Forse potremmo decidere una lingua, o un rituale, o una serie di segni con cui invitare Dio a far conoscere la sua volontà. Ma Dio vuole che cresciamo e diventiamo suoi figli adulti in Cristo. Come figli adottivi di Dio, le pecore che Egli chiama per nome, una per una, viviamo per mezzo dello Spirito Santo di Dio. Questa è la realtà più profonda in noi. Paolo dice che lo Spirito Santo rende testimonianza al nostro spirito che siamo figli di Dio, così che nel nostro pensare, desiderare, temere e preferire anche lo Spirito Santo è all’opera.

La differenza fondamentale tra un consenso secolare su qualcosa e uno spirituale è che gli esseri umani coinvolti nella ricerca di quello spirituale pregano. I diaconi in Atti 6 sono scelti, non a sorte ma dopo la preghiera. Le decisioni del cosiddetto concilio di Gerusalemme in Atti 15 sono prese dopo la preghiera, così che gli apostoli possano fare l’affermazione (apparentemente) scandalosa che «è sembrato bene allo Spirito Santo e a noi stessi».

Come ascoltiamo la chiamata di Cristo? La ascoltiamo attraverso la nostra esperienza umana. Come riconosciamo che ciò che stiamo ascoltando è la chiamata di Cristo? La riconosciamo se ci siamo sintonizzati con la voce di Cristo nella preghiera. Come sappiamo che ciò che sta accadendo non è solo il risultato del pensiero e delle decisioni umane? Beh, deve essere il risultato del pensiero e delle decisioni umane. Ciò che lo rende spirituale, crediamo, è la preghiera che lo circonda e lo sostiene e che, tenendo conto anche del peccato, naturalmente, assicura che gli esseri umani che pensano e scelgono siano aperti a risultati che potrebbero sorprendere persino loro stessi.

La prima lettura ci insegna che gli ascoltatori di Pietro, pieno di Spirito, sono improvvisamente colpiti nel profondo, ma che lui impiega molto tempo e molte argomentazioni per convincerli. Entrambe le cose sono vere nel mondo dello Spirito, dove lo sforzo umano è lungo e può sembrare insoddisfacente, ma, agli occhi della fede, tutto sta accadendo rapidamente, per dono dello Spirito e secondo il saggio governo di Dio sulla Chiesa.

SAN MARCO, EVANGELISTA - 25 APRILE

Letture: 1 Pietro 5,5b-14; Salmo 89; Marco 16,15-20

Nell’Ufficio delle Letture di oggi c’è una frase suggestiva sulla predicazione. Poiché la saggezza del mondo non ha aiutato le persone a trovare la via verso Dio, si dice, Dio ha deciso di usare «quella follia, la nostra predicazione» come mezzo per condurre le persone alla salvezza.

La nostra predicazione è follia per molte ragioni. C’è la nostra ignoranza e la nostra peccaminosità, che conosciamo fin troppo bene e che sono ostacoli permanenti a qualsiasi comprensione e a qualsiasi sforzo di insegnare agli altri.

Entrambe le letture della Messa parlano di demoni e diavoli che vagano per il mondo. Quando riflettiamo sull’apparente potere di questi demoni, allora la follia di ciò che stiamo cercando di fare viene ulteriormente messa in evidenza. La prima lettura parla del diavolo che si aggira come un leone ruggente, cercando qualcuno da divorare. Se una bestia del genere fosse in casa, ci accorgeremmo subito della sua presenza. E spesso i demoni sono rumorosi e chiassosi. Gridano e fanno un gran trambusto. «Gesù», gridano, «che cosa hai a che fare con noi?». Ciò significa che alcuni demoni sono facilmente identificabili, anche se non sappiamo bene come gestirli. La loro presenza rumorosa è innegabile e abbiamo ragione di temere la loro violenza.

Altri demoni agiscono in modo più silenzioso, più sottile. La lettura del Vangelo parla di discepoli che raccolgono serpenti e bevono veleno, oltre che di scacciare demoni e parlare in lingue. I serpenti e il veleno agiscono silenziosamente, ma sono letali quanto, forse più letali, dei demoni rumorosi. Possono essere più difficili da riconoscere, in tempo per agire contro di loro.

Quindi ci troviamo di fronte a un mondo ignorante e peccaminoso, e ci troviamo di fronte a un mondo che spesso è più intelligente e meglio informato di noi. Lo facciamo sapendo che sia noi che il mondo siamo afflitti e alle prese con demoni di vario genere.

La tradizione monastica ha identificato sette demoni principali e ha riconosciuto anche che quelli più rumorosi sono più facilmente visibili. Pensiamo alla lussuria, per esempio, o alla gola, o alla collera. Sono vizi onesti, potremmo dire, che vengono allo scoperto. Ciò non significa che siano facili da gestire, ma almeno sappiamo a che punto siamo.

I demoni più sottili, come l’orgoglio e l’invidia, sono molto più difficili da gestire, a volte persino da riconoscere, ma le loro conseguenze per noi stessi e per qualsiasi convivenza possono essere molto più gravi di qualsiasi cosa possano fare i vizi evidenti.

A che punto siamo? Ebbene, entrambe le letture di oggi parlano anche del Signore che conferma la predicazione dei discepoli. Nella prima lettura ci viene detto che il Signore ci rafforzerà, ci confermerà e ci sosterrà. E la lettura del Vangelo ci dice che il Signore ha operato con i predicatori del Vangelo, confermando le loro parole con segni.

In un seminario che conduco sulla storia e la spiritualità della predicazione, una delle grandi domande che emerge è questa: quali sono i segni che confermerebbero la nostra predicazione? Ovviamente fenomeni insoliti come quelli elencati alla fine di Marco 16 potrebbero funzionare in questo senso. Ma le letture ci indicano un’altra direzione. Ci indicano l’umiltà, la pazienza e la carità. Ecco il segno più efficace dello stile di vita che predichiamo. Laddove una comunità cristiana vive nell’umiltà, nella pazienza e nella carità, abbiamo il segno più convincente che qui ci sono persone che mettono in pratica ciò che predicano, che credono in ciò che dicono, che testimoniano il fatto che il Signore è risorto ed è con loro per sostenerli, rafforzarli e confermarli.

I predicatori del Vangelo affrontano il mondo con quella cosa folle che è la loro predicazione. Lo fanno, ovviamente, non perché trovino in se stessi qualcosa in grado di vincere i demoni che si radunano intorno a loro. Lo fanno sulla forza della loro fede che il Signore è per sempre con loro, e che confermerà le loro parole con segni, a volte con eventi strani e insoliti, il più delle volte attraverso la testimonianza di una comunità che vive la vita del Suo Spirito.

TERZA SETTIMANA DI PASQUA - VENERDI

https://www.chiesacattolica.it/liturgia-del-giorno/?data-liturgia=20260424

Per la prima metà della sua vita fu Saulo e per la seconda Paolo. Divenne apostolo dei Gentili, fondatore di Chiese, predicatore itinerante e autore di lettere. Alla fine testimoniò Cristo versando il proprio sangue come martire della fede a Roma. Il 25 gennaio è la festa della Conversione di San Paolo, il momento in cui cessò di essere Saulo e divenne Paolo. Per grazia di Dio era destinato a diventare uno dei più grandi santi della Chiesa, un uomo la cui vita e i cui scritti continuano ad alimentare la fede di milioni di persone.

Paolo descrive se stesso come «uno nato fuori tempo» (1 Corinzi 15), nato come «l'ultimo e il più piccolo» degli apostoli, i privilegiati che hanno incontrato il Signore risorto. La sua vita prima di quel momento – la sua vita come «Saulo», culminata nella persecuzione della Chiesa di Dio – non conta più.

È vero che in 2 Corinzi 11, Filippesi 3 e Romani 11 Paolo ci fornisce molte informazioni sulla sua vita e sul suo tempo, sulla sua discendenza e sulla sua educazione, nonché sugli eventi della sua vita prima e dopo la conversione. Gli Atti degli Apostoli colmano molte lacune e altre informazioni si possono ricavare da altre lettere del Nuovo Testamento.

Ma se vogliamo prendere sul serio le sue stesse parole, allora la vita significativa dell'apostolo Paolo è la sua predicazione del Vangelo e la fondazione delle chiese. La sua vita in Cristo è la vita che conta. Non c'è nulla prima o intorno a ciò che sia degno di grande attenzione. Questo perché per lui «vivere è Cristo» (Filippesi 1,21), così che «non è più Paolo che vive, ma Cristo che vive in lui» (Galati 2,20). Il destino di Paolo è ora completamente intrecciato con quello di Cristo e del suo Corpo, la Chiesa.

Paolo appartiene alla schiera dei profeti di Israele per i quali una visione e una vocazione inaugurano una nuova vita. Isaia, ad esempio, vide la gloria di Dio nel tempio di Gerusalemme, sentì la propria indegnità, ebbe le labbra bruciate dal fuoco e poi si affidò alla grazia che lo rese portatore della parola di Dio (Isaia 6). Anche Amos, il custode dei sicomori, viene trasformato in profeta (Amos 7). Geremia viene chiamato nonostante si senta troppo giovane per le responsabilità che ciò comporta (Geremia 1).

Possiamo usare le parole di Isaia, che descrivono gli effetti della presenza di Dio nel tempio, per dire che l'esperienza della nascita prematura di Paolo significò lo scuotimento delle sue fondamenta e il riempirsi della sua casa di fumo. Rimase confuso e accecato per qualche tempo, finché un rappresentante della Chiesa, Anania, venne come strumento dello Spirito di Dio e lo guidò alla sua nuova nascita (Atti 9). Poi, con il battesimo, come egli stesso ha insegnato a tutta la Chiesa, Paolo divenne una nuova creatura (2 Corinzi 5,17).

E così inizia la sua vita. Non possiamo dubitare che l'esperienza personale di Paolo con Gesù sulla strada di Damasco e nei giorni che seguirono meriti tutta l'attenzione che le è stata dedicata. Gli Atti degli Apostoli raccontano la storia tre volte. (Gli artisti tendono a dipingere la scena con Paolo che cade da cavallo, ma in nessuno di questi racconti c'è alcun riferimento a un cavallo!) Il suo insegnamento e l'energia con cui viaggiava avanti e indietro attraverso l'Impero Romano erano il risultato di quel momento in cui Paolo incontrò Gesù e ne fu per sempre travolto.

Cosa faceva allora San Paolo tutto il giorno? Egli ci dice che si consumava nell'ansia e nella cura delle chiese. Ci sono indizi che continuasse a guadagnarsi da vivere con il mestiere di fabbricante di tende (1 Corinzi 9). Ma questo sarebbe stato un noioso diversivo dalla passione del suo cuore, che era quella di predicare il Vangelo del Signore crocifisso e risorto, di diventare tutto per tutti per poter in qualche modo conquistarne alcuni. Predicava agli ebrei e ai greci, ai commercianti e ai filosofi, alle guardie carcerarie e ai leader politici, agli uomini e alle donne.

Come strumento dello Spirito, compì cose straordinarie. Fondò e rafforzò comunità cristiane in molti luoghi. Portò il Vangelo in Europa. Terminò la sua vita morendo martire a Roma. Ebbe il privilegio di seguire Cristo in senso più che figurato. Con il suo sangue Paolo completò l'effusione della passione del suo cuore, il suo amore per Cristo, quell'amore di Dio che era stato riversato nel suo cuore dallo Spirito Santo. Visse sempre nella fede e nell'amore, senza mai dimenticare, nemmeno per un istante, la grazia di Dio che operava in lui nonostante le molte difficoltà e le debolezze personali.

San Paolo è uno dei personaggi più noti del mondo antico, che continua a insegnare e ispirare milioni di discepoli di Gesù. Il 25 gennaio ricordiamo le cose meravigliose che Dio ha fatto attraverso di lui. Con le parole di Paolo, «rendiamo grazie a Dio che gli ha dato la vittoria attraverso il nostro Signore Gesù Cristo» (1 Corinzi 15,57).

TERZA SETTIMANA DI PASQUA - GIOVEDI

Letture: Atti 8,26-40; Salmo 66; Giovanni 6,44-51

Il Vangelo di Luca e gli Atti degli Apostoli sono due parti dello stesso lavoro, interrotte nelle nostre Bibbie dal Vangelo di Giovanni. Quindi, in realtà, in questa grande opera in due parti, il racconto della morte di Stefano arriva solo otto capitoli dopo il racconto della morte di Gesù. Abbiamo visto come il processo e l'esecuzione di Stefano rispecchino in molti modi l'esperienza di Gesù. Allo stesso modo, solo otto capitoli dopo il racconto dell'apparizione di Gesù ai discepoli sulla strada per Emmaus, viene narrata la storia di Filippo e dell'eunuco etiope che egli finisce per battezzare.

Allo stesso modo, ci sono sorprendenti somiglianze tra gli eventi riportati in Luca 24 e quelli raccontati in Atti 8. I protagonisti sono in viaggio lontano da Gerusalemme. In entrambi i casi troviamo una o più persone che riflettono sull'operato di Dio nel mondo. In entrambi i casi troviamo una o più persone perplesse, per non dire altro, di fronte al “servo sofferente”. Lui e loro si chiedono chi possa essere questa figura, cosa Dio possa fare attraverso di lui. I due discepoli sulla strada per Emmaus pensavano che fosse lui il redentore di Israele. L'etiope è completamente smarrito.

In ogni caso, al viaggiatore o ai viaggiatori si unisce uno sconosciuto che, partendo da un testo, “spiega” loro la sofferenza di Cristo. In Luca 24 e Atti 8 abbiamo una liturgia della parola che conduce alla celebrazione di un sacramento. Nel Vangelo è la frazione del pane, il momento in cui i due discepoli riconoscono Gesù, proprio mentre viene loro tolto. Negli Atti è il battesimo dell'etiope: «Cosa mi impedisce di essere battezzato?» (che suona come una domanda della liturgia cristiana primitiva). I due sacramenti sono i modi in cui coloro che sono giunti alla fede possono partecipare al mistero pasquale di Cristo, identificarsi con esso e farlo proprio. Il battesimo è il sacramento in cui viene conferita per la prima volta la fede in quel mistero, così come conforma il battezzato a Cristo nella sua morte e risurrezione. E proprio come Gesù scompare nel momento in cui viene riconosciuto, così Filippo scompare dopo il battesimo e l'etiope non lo vede più.

Applicando tutto questo alla nostra esperienza, possiamo dire almeno questo: che le nostre liturgie e celebrazioni sacramentali sono strutturate in modo simile. C'è una liturgia della parola seguita dalla celebrazione del sacramento. Anche noi abbiamo bisogno che le ricchezze delle Scritture ci siano aperte, così come abbiamo bisogno che i nostri cuori, le nostre menti e i nostri occhi siano aperti alla presenza di Cristo tra noi. Proprio come per questi primi credenti, la sofferenza di Cristo rimane al centro di tutto: «Non era forse scritto che il Cristo dovesse soffrire per entrare nella sua gloria?». Non aveva forse detto (nel Vangelo di oggi) che il pane che avrebbe dato sarebbe stata la sua carne, per la vita del mondo?

Continuiamo ad aver bisogno di aiuto, qualunque sia la direzione in cui stiamo viaggiando, qualunque sia la nostra perplessità o il nostro smarrimento. Non siamo ancora entrati pienamente nel mistero della croce, che rimane una pietra d'inciampo e una follia. Ma qualunque sia la strada che percorriamo, qualunque siano le domande che ci poniamo, per quanto lontani possiamo essere dalla meta, lo Spirito ci cerca. Egli troverà il modo di assicurarci la presenza di Cristo, di aiutarci a comprendere il mistero del suo amore, di condurci a un'esperienza più profonda dei misteri che celebriamo nelle nostre liturgie e che cerchiamo di vivere nella nostra vita.

TERZA SETTIMANA DI PASQUA - MERCOLEDI

Letture: Atti 8,1b-8; Salmo 66; Giovanni 6,35-40

Non è la prima volta che sentiamo parlare di eventi esterni che, nonostante se stessi e persino contrariamente al loro scopo esplicito, favoriscono la diffusione del Vangelo. Che si tratti di persecuzioni, come in questo caso, o di resistenza e indifferenza, di discussioni tra gli stessi predicatori, o della necessità di riprendersi da un incontro doloroso, sono molti i fattori esterni che determinano grandi progressi nella predicazione del Vangelo. Dispersi a causa della persecuzione scoppiata a Gerusalemme dopo il martirio di Stefano, una persecuzione il cui promotore più energico è Saulo, i predicatori cristiani si recano in diverse parti della Terra Santa e così adempiono la seconda parte della profezia fatta da Gesù all'inizio degli Atti: «sarete miei testimoni a Gerusalemme, in tutta la Giudea e la Samaria e fino agli estremi confini della terra» (1,8).

Parte della predicazione originaria degli apostoli è che anche le decisioni e le azioni dei nemici di Gesù sono state utilizzate da Dio per realizzare il disegno che era sempre stato nelle sue intenzioni. Egli ha mandato il Figlio nel mondo perché lo amava tanto, affinché chiunque crede in lui non muoia, ma abbia la vita eterna. Il Figlio non perderà nulla di ciò che gli è stato affidato, ma lo risusciterà nell'ultimo giorno. Questi disegni divini si realizzano attraverso gli eventi della passione e della morte di Gesù, che sembravano porre fine alla sua missione e che erano stati progettati dagli agenti umani proprio a questo scopo, ma che in realtà erano i mezzi usati da Dio per portare a compimento quella missione.

Così, alcune parti di Giovanni 6, come il brano che ascoltiamo oggi, possono sembrare riferirsi non solo all'Eucaristia, ma all'intero evento della nascita, del ministero, della morte e della risurrezione di Gesù. Questo è giusto, perché l'Eucaristia contiene tutto il mistero dell'Incarnazione. L'Eucaristia è, come dice il Concilio Vaticano II, «fonte e culmine della vita cristiana», da cui tutto scaturisce e a cui tutto converge. Uno scrittore precedente, commentando Giovanni 6, lo esprime in questo modo:

«Anche se fosse vero che questo capitolo [Giovanni 6] non si riferisce all'Eucaristia ma all'intera opera di Cristo, la cui Incarnazione nutre le anime degli uomini, esso mostra comunque il posto dell'Eucaristia nel cristianesimo con la stessa forza che avrebbe se il suo riferimento fosse più direttamente eucaristico. Infatti, il linguaggio del «pane» e del «mangiare», del «sangue» e del «bere» è il linguaggio eucaristico del cristiano, ed esprimere l'Incarnazione con il linguaggio dell'Eucaristia significa sottolineare l'importanza del rito con la stessa enfasi con cui esprimere l'Eucaristia in termini di Incarnazione» (A.M. Ramsey, The Gospel and the Catholic Church, New York 1936, p. 106).

Nel suo commento a Giovanni 6, Tommaso d'Aquino dice cose simili. Come egli afferma in modo più succinto nella sua antifona per la festa del Corpus Domini, nell'Eucaristia riceviamo tutto il mistero di Cristo, rinnoviamo la memoria della sua passione, le nostre anime sono piene di grazia e riceviamo una garanzia di gloria eterna. In altre parole, tutta l'opera dell'Incarnazione è contenuta nell'Eucaristia: il Verbo che si fa carne per rivelarci il Padre, il Figlio mandato dal Padre per essere il sacrificio che toglie i nostri peccati, il Signore risorto riconosciuto nello spezzare il pane. Tutto questo è contenuto nell'Eucaristia, agli occhi degli uomini un semplice e abituale rituale di letture, preghiere e gesti, ma per chi crede il sacro banchetto in cui ci nutriamo di Gesù, nostro pane di vita e nostro pane vivo.

TERZA SETTIMANA DI PASQUA - MARTEDI

Letture: Atti 7,51-8,1a; Salmo 31; Giovanni 6,30-35

Il popolo cerca un segno e noi non siamo superiori a loro: anche noi vorremmo ricevere segni che confermino la presenza e l'azione di Dio per noi. Ma le letture di oggi ci danno una serie di segni. Stefano è un segno, in particolare il suo coraggio nel parlare alle autorità e nel morire per la fede. Lo vediamo più volte nelle letture degli Atti degli Apostoli: la trasformazione degli apostoli e dei discepoli dopo la Pentecoste è notevole, sorprendente, stimolante.

Stefano è anche un segno nel modo in cui la sua passione, il suo processo e la sua esecuzione seguono così da vicino quelli di Gesù. Come Gesù, parla del Figlio dell'uomo che viene sulle nuvole del cielo e questo provoca indignazione. Come Gesù, prega per coloro che lo giustiziano: «Non imputare loro questo peccato». Come Gesù, affida il suo spirito nelle mani di Gesù che vede in piedi, come suo avvocato, alla destra di Dio.

Un segno ancora più straordinario è in atto, poiché qui ci viene presentato un uomo chiamato Saulo. Sappiamo che in seguito diventerà Paolo e che in lui avverrà una delle più straordinarie trasformazioni del cuore e della mente. Che gli esseri umani possano cambiare in modo così significativo, non solo che cambino, ma che cambino in modo così sorprendente: non è forse questo uno dei segni più convincenti che ci vengono dati quando leggiamo della vita delle prime comunità cristiane?

Naturalmente il segno più grande è Gesù stesso, ed è la loro comunione con lui che rende possibile agli altri di cambiare in questo modo. Egli è il pane dato dal Padre. Questo si riferisce al suo insegnamento ma anche, come egli stesso spiegherà, alla sua persona. Egli è il pane della vita e il pane vivo, dato per nutrire la vita del popolo di Dio. Tutti gli altri segni che vediamo nella comunità cristiana – l'esempio dei santi, le opere di carità, il coraggio dei martiri, l'insegnamento dei predicatori e così via – hanno la loro fonte in questo grande segno che è Gesù.

Egli si dona a noi nell'Eucaristia. È un segno semplice e straordinario, la frazione del pane e la condivisione del calice. Ma in questo modo Gesù si dona agli uomini di tutti i tempi e di tutti i luoghi, come loro cibo e bevanda, per condividere con loro la propria vita. Questo è il Segno dei segni, la fonte di ogni potenza e grazia che incontriamo in tutti gli altri segni.

È da questa comunione con Gesù che i santi traggono la loro forza e ispirazione, qui trovano nutrimento e grazia. Che sia così anche per noi peccatori, affinché possiamo guardare sempre a questo grande segno e parteciparvi, accogliendo Cristo, vivendo della sua vita, permettendo allo Spirito trasformatore di renderci i segni che Dio vuole che siamo nel mondo.

TERZA SETTIMANA DI PASQUA - DOMENICA (ANNO A)

Letture: Atti 2,14.22-33; Salmo 16; 1 Pietro 1,17-21; Luca 24,13-35

In una delle storie degli chassidim (un sottogruppo all’interno dell’ebraismo), un rabbino accolse una volta nella sua casa uno straniero di passaggio, offrendogli la cena e un letto per la notte. Dopo aver mangiato, chiacchierarono e il viaggiatore, guardandosi intorno, osservò che il rabbino possedeva ben poco. Questi rispose che anche il viaggiatore sembrava possedere ben poco. «Ma io sono un viaggiatore, in cammino», disse. Al che il rabbino replicò: «E anch’io sono un viaggiatore, di passaggio qui».

Sulla strada per Emmaus, un villaggio a circa sette miglia da Gerusalemme, due dei discepoli di Gesù incontrano uno straniero che viaggia nella stessa direzione. Mentre procedono, chiacchierano delle cose che hanno in mente. Egli interpreta per loro i testi della Bibbia, mostrando come la devastazione delle loro speranze a Gerusalemme facesse parte del piano di Dio fin dall’inizio, qualcosa di previsto nelle antiche profezie, secondo cui il Messia unto sarebbe entrato nella gloria attraverso la sofferenza.

Mentre si avvicinano alla loro destinazione, la sera sta calando e la giornata è ormai quasi finita. I due discepoli invitano lo straniero a cenare con loro, anche se Emmaus non è la sua destinazione finale. Tuttavia, egli entra per restare con loro. Non appena prende, benedice, spezza e distribuisce loro il pane, i loro occhi si aprono e lo riconoscono come Gesù. Fino a quel momento «qualcosa impediva loro di riconoscerlo» – ma nello stesso istante egli svanisce dalla loro vista. «Non ardeva forse il nostro cuore», dicono, «mentre egli ci spiegava le Scritture?» Immediatamente si mettono in cammino nella notte per tornare a Gerusalemme e raccontare agli altri ciò che era accaduto.

Tutto ciò che dobbiamo fare per entrare pienamente in questa storia e prenderla come modello per la nostra vita è pensare a noi stessi come viaggiatori. Come il rabbino che accoglie lo straniero, «così anche noi siamo viaggiatori, di passaggio qui». Possiamo allora vedere come ogni aspetto del viaggio verso Emmaus possa essere identificato nella nostra esperienza. Appesantiti dall’ansia o dalla delusione, può essere difficile riconoscere che Nostro Signore è con noi ad ogni passo del viaggio. Abbiamo molte domande su Dio e sulle Sue vie, in particolare in relazione alla sofferenza e al male. Desideriamo ardentemente che le Scritture ci vengano interpretate e che ci venga mostrato come si dispiega il piano di Dio. Desideriamo ardentemente che la verità delle Scritture ci venga fatta comprendere in modi che facciano ardere i nostri cuori.

Il rabbino chassidico offre al suo ospite un pasto semplice e i due discepoli invitano lo straniero a unirsi a loro per la cena a Emmaus. Mentre procediamo nel nostro cammino, siamo invitati alla Cena del Signore, l’Eucaristia, il cibo per il nostro viaggio o «viatico». Quest’ultimo termine è solitamente riservato all’ultima comunione del morente mentre si prepara a lasciare questo mondo. Ma può essere applicato a tutte le celebrazioni eucaristiche, nelle quali non solo ricordiamo il passato e siamo portati ora alla presenza di Cristo, ma nelle quali anticipiamo anche il futuro verso il quale viaggiamo.

All’Eucaristia ascoltiamo la Parola di Dio proclamata. Lì guardiamo e ascoltiamo mentre il pane viene preso, benedetto e spezzato per noi. Lì riceviamo il pane e il calice in cui lo riconosciamo e proclamiamo la sua morte. Cristo, nostro cibo e medicina, ci rafforza per il cammino di ogni giorno, conducendoci sempre più in profondità nel mistero del suo amore. Nell’Eucaristia ciò che deve ancora venire irrompe in noi, ci viene dato «un pegno della gloria futura» e ci è concesso di intravedere ciò che sta oltre Emmaus, la nuova Gerusalemme o il regno celeste che è la destinazione finale di Cristo (e nostra).

C’è una grande libertà nel ricordare che siamo viaggiatori, di passaggio qui. Possiamo, ad esempio, semplificare le nostre vite e ridurre al minimo il nostro bagaglio. Possiamo relazionarci in modo molto diverso con le persone che ora riconosciamo come compagni di viaggio. Siamo liberati dal bisogno di costruire una città o un impero duraturo in questo mondo. Tali regni e imperi alla fine crollano per unirsi alla polvere di molti predecessori. Questo vale anche per i regni e gli imperi religiosi. Gesù fu ucciso proprio perché insegnava che avrebbe sostituito il Tempio di Gerusalemme, che il suo significato religioso sarebbe stato trasferito a lui. Non dobbiamo mai perdere il senso di essere ciò che il Concilio Vaticano II chiama «un popolo pellegrino».

Incoraggiati e rinnovati dal riconoscimento di lui nello spezzare il pane, i due discepoli partono immediatamente per Gerusalemme. Si voltano, tornano indietro nella notte e portano al resto del loro gruppo il messaggio della risurrezione. Anche questi aspetti possiamo applicarli a noi stessi come credenti cristiani: tornare indietro verso il luogo dove i nostri fratelli e sorelle ci aspettano, essere pieni di speranza mentre camminiamo nella notte di questo mondo, essere gioiosi e fiduciosi nella nostra convinzione che Cristo è risorto. Perché «tutto andrà bene, e ogni cosa andrà bene… con l’attrazione di questo Amore e la voce di questa Chiamata» (Giuliana di Norwich, interpretata da T.S. Eliot).

SECONDA SETTIMANA DI PASQUA - SABATO

Letture: Atti 6,1-7; Salmo 33; Giovanni 6,16-21

La Chiesa, la comunità dei discepoli, comincia a prendere forma nei giorni e nelle settimane successivi alla risurrezione di Gesù. Alcune cose erano già state stabilite mentre Gesù era ancora con loro e altre si aggiungono man mano che il Corpo si edifica nell’amore: il collegio degli apostoli e la loro autorità, un ruolo guida per Pietro, la preghiera comune, la condivisione di ogni cosa, la frazione del pane, l’insegnamento degli apostoli, il sacramento del battesimo, la chiamata alla fede e al pentimento, la fiducia nello Spirito Santo. Lo Spirito, mandato da Gesù dal Padre, garantisce la presenza continua di Gesù con loro («non temete, sono io», «io sono con voi sempre») guidando la Chiesa mentre muove i primi passi nel mondo.

Non tutto è spirituale e puro nella vita di questa nuova comunità. Già sorgono lamentele, poiché una parte del gruppo si sente discriminata a favore di un’altra. Questa nuova religione riguarda in gran parte i corpi, qui il corpo che è la comunità, con le tensioni e le pressioni che mettono alla prova la struttura e la coesione di qualsiasi gruppo di esseri umani. Tutti vengono trattati in modo equo? I beni e il potere vengono condivisi in modo appropriato? Gli strumenti con cui gli apostoli rispondono alla nuova sfida sono la preghiera e l'invocazione dello Spirito Santo, il discernimento e l'elezione di uomini di saggezza e fede, l'unzione e l'imposizione delle mani.

È chiaro che gli apostoli, audaci nella loro predicazione, avevano anche fiducia nella presenza continua dello Spirito di Gesù ad assisterli mentre affrontavano le sfide che sorgevano dall'interno e dall'esterno. Quelle sfide stavano per diventare molto più serie, poiché dovevano affrontare l’espulsione dalle sinagoghe e la persecuzione fino alla morte. Questo è il loro vero “camminare sulle acque”, mentre si affacciano su un mondo che a volte si dimostra interessato a ciò che hanno da dire e altre volte indifferente, ostile e persino violento in risposta alla loro predicazione.

L’evento riportato nella lettura del Vangelo di oggi potrebbe essere un incontro pasquale: la strana frase «Gesù non era ancora giunto da loro» ci invita a pensare in questo senso. Essere in mare, vedere Gesù venire verso di loro sulle onde, la paura che ciò suscita, sentirlo dire «Sono io, non abbiate paura»: l’atmosfera è quella che caratterizza anche gli incontri pasquali.

Il punto più importante è chiaro e si trova in ciascuna delle letture di oggi: qualunque cosa accada, lo Spirito Santo è con la Chiesa e la parola di Dio continuerà a diffondersi; qualunque cosa accada, Gesù è con coloro che credono in lui e li condurrà rapidamente a destinazione. Ciò ci incoraggia a pregare con ancora maggiore fiducia il versetto del salmo di oggi: «Signore, la tua misericordia sia su di noi, poiché in te riponiamo la nostra fiducia».

SECONDA SETTIMANA DI PASQUA - VENERDI

Letture: Atti 5,34-42; Salmo 27; Giovanni 6,1-15

Iniziamo la lettura del capitolo 6 del Vangelo di San Giovanni, che racconta il segno della moltiplicazione dei pani, Gesù che cammina sulle acque, la folla che lo segue dall'altra parte e il grande discorso sul pane della vita che serve da interpretazione del segno. Molti degli incontri dopo la risurrezione hanno forti connotazioni eucaristiche, in modo più esplicito quello di Emmaus, dove i discepoli lo riconoscono nello spezzare il pane. Nella vita della Chiesa, dove il Signore risorto continua ad essere presente con il suo popolo, è soprattutto nell'Eucaristia che noi siamo con Lui e Lui è con noi.

Così Gesù sfama una grande folla con cinque pani e due pesci. Vedendo che stavano per venire a prenderlo per farlo loro re, Gesù si ritirò da solo sul monte. Il timore è che volessero imprigionarlo come loro re, imprigionarlo nella comprensione e nell'esercizio della regalità che le loro tradizioni avevano insegnato loro ad aspettarsi. Egli è il Messia, dicono, il Profeta come Mosè. È vero che egli deve essere sacerdote, profeta e re, ma alle sue condizioni, alle condizioni stabilite dal Padre, e non alle loro condizioni, che lo imprigionerebbero nella loro comprensione e nelle loro aspettative.

Gesù fugge perché la sua ora non è ancora giunta. C'è ancora molto da fare prima che giunga l'ora. La maggior parte di questo lavoro è pedagogico: egli deve insegnare al popolo, spiegando loro più a fondo il senso della sua regalità. Nell'ora della sua passione viene letteralmente preso con la forza e crocifisso, ironicamente, come loro re. Abbiamo sentito di nuovo tutto questo il Venerdì Santo, nel dibattito con Ponzio Pilato sulla regalità di Gesù: «Sei tu il re dei Giudei?», «Il mio regno non è di questo mondo», «Allora sei un re?», «Tu lo dici», «Gesù il Nazareno, il re dei Giudei».

Nel mezzo di quel dialogo sulla sua regalità spiccano due frasi, «momenti decisivi» in un dramma fatto di molti momenti decisivi. «Non abbiamo altro re che Cesare», dicono le autorità ebraiche, nel pieno del processo contro Gesù. Rinunciano di fatto alla loro fede nel Signore, il Dio d'Israele, che era stato il loro unico re da tempo immemorabile.

Ironia della sorte, anche Gesù viene crocifisso come loro re, un'accusa che vuole schernirlo ma che in realtà afferma la verità di cui egli era venuto a testimoniare. I capi ebrei non la trovano divertente: «Avresti dovuto scrivere: “Quest'uomo dice: Io sono il re dei Giudei”». E un'altra frase salta all'occhio: «Quello che ho scritto, l'ho scritto». Così Gesù è presentato davanti a tutto il mondo e per sempre come il Re dei Giudei, il Messia promesso, che è anche il profeta tanto atteso e il sacerdote che offre l'unico sacrificio accettabile di amore e obbedienza.

Dobbiamo essere continuamente messi in guardia dal pericolo dell'idolatria, anche se ci professiamo seguaci di Cristo. È molto probabile che, volendo Gesù come nostro re, lo imprigioniamo, lo mettiamo al suo posto come simbolo dei nostri interessi. Sotto pressione e nel fervore delle lotte quotidiane, potremmo renderci conto che il nostro re, in realtà, e contrariamente a ciò che professiamo con le labbra, è uno degli «Cesari» che siamo tentati di adorare: qualche piacere, potere o accordo che è il vero dio della nostra vita.

Dobbiamo cercare di vivere nel regno della verità: questa è la moneta e la ricchezza del regno di Gesù. Egli è venuto per rendere testimonianza alla verità e nella prima parte del discorso che segue parla della saggezza e della comprensione con cui, come nostro “pane di vita”, ci nutre. Gamaliele, come è noto, assume una posizione illuminata e liberale: se questo movimento viene da Dio, continuerà; se viene dagli uomini, si esaurirà da sé. Gli apostoli e la Chiesa continuano a parlare nel nome del Signore Gesù e la loro testimonianza dimostra che questo movimento viene davvero da Dio. Non abbiamo altro re che Gesù, come ci hanno aiutato a capire, loro malgrado, i capi dei Giudei e Ponzio Pilato.

SECONDA SETTIMANA DI PASQUA - GIOVEDI

Letture: Atti 5,27-33; Salmo 34; Giovanni 3,31-36

Le letture parlano di una completa identificazione tra Gesù e i suoi discepoli: 

• Gesù viene dall'alto, loro, attraverso la fede in lui, sono nati dall'alto. La stessa parola usata oggi per dire che Gesù è «dall'alto» è stata usata in precedenza in Giovanni 3 per parlare di Nicodemo che è nato «dall'alto»;
• Come colui che viene dal cielo, Gesù parla con autorità e anche gli apostoli parlano con autorità perché parlano nel suo nome e con la potenza del suo Spirito mandato dal cielo;
• Gesù ha provocato indignazione con la sua predicazione e loro provocano indignazione predicando nel suo nome.

Così i discepoli insegnano ora con l'autorità di Cristo, colui che è venuto dall'alto. Lo fanno perché sono nati “dall'alto” attraverso la fede e il battesimo. Ma sperimentano anche il rifiuto e le forti reazioni che ha sperimentato Gesù. Stanno, in senso letterale, seguendo Lui. Questo è un tema importante nei primi capitoli degli Atti degli Apostoli, che culmina con la morte di Stefano, il primo discepolo a morire per Lui.

Molte volte Gesù li aveva avvertiti di questo cambiamento: il discepolo non è più grande del suo Maestro; se ascoltano me, ascolteranno voi; se rifiutano di ascoltare me, rifiuteranno di ascoltare voi. E così è stato, naturalmente, ovunque il Vangelo è stato veramente predicato.

Così «riempirono Gerusalemme con il loro insegnamento», che è una bella espressione. Non fisicamente, certamente non con la frequenza o il volume della loro predicazione, ma in un altro senso, cioè che la Parola di Dio che essi predicavano era la pienezza della verità. Il messaggio che portavano riempiva la città, la terra e i cieli. Gesù è la Sapienza eterna del Padre che riempie i cuori degli uomini, porta alla perfezione la nostra vita e attira tutte le cose a sé.

Siamo chiamati a seguirlo e ad essere suoi testimoni nel mondo. Dobbiamo riempire il nostro posto con questo insegnamento, non perché siamo grandi, rumorosi e influenti, ma perché la Parola che portiamo è grande e appaga tutti. Egli è la Parola che ha creato tutte le cose e che si è fatto carne per portare misericordia all'umanità.

SECONDA SETTIMANA DI PASQUA - MERCOLEDI

Letture: Atti 5,17-26; Salmo 34; Giovanni 3,16-21

Allora, c'è o non c'è un giudizio? Sembra che il Vangelo di oggi dia risposte diverse a questa domanda. «Dio non ha mandato suo Figlio nel mondo per giudicare il mondo...» e «chi crede in lui non sarà giudicato». D'altra parte, «chi non crede in lui è già giudicato» e «questo è il giudizio: che la luce è venuta nel mondo e gli uomini hanno preferito le tenebre alla luce».

Da questo passo del Vangelo è chiaro che il giudizio non è un'azione nuova da parte di Dio, ma è già contenuto, implicito, nelle azioni che Dio ha già compiuto nella missione, nella passione, nel mistero pasquale di suo Figlio. Alla luce della vita del Verbo incarnato, della luce della sua passione e della gloria della sua risurrezione, la verità della nostra vita diventa chiara. Lo si vede nell'esperienza dell'apostolo Tommaso. «Mio Signore e mio Dio», dice. La manifestazione di Gesù risorto con i segni dei chiodi e gli altri segni della sua passione è sufficiente, non c'è bisogno di altre parole.

Questa teologia del giudizio si ritrova nelle opere dell'artista domenicano Beato Angelico. Le sue rappresentazioni del giudizio universale sono tutte simili: Gesù glorificato mostra all'intero universo i segni della sua passione, i segni dell'amore con cui Dio ha tanto amato il mondo. La nostra situazione, la nostra debolezza, il nostro bisogno sono evidenti alla luce di questa gloria. Non servono altre parole di giudizio: in questa luce possiamo vedere la verità della nostra condizione.

In Gesù risorto vediamo l'unità completa e assoluta dell'amore e della verità, della giustizia e della misericordia. È estremamente difficile per noi mantenere questa identità assoluta di verità e amore, di giustizia e misericordia. Ma questo è ciò che vediamo in Gesù. Un altro famoso domenicano, Tommaso d'Aquino, ha una frase molto bella per descrivere il nostro Salvatore. Egli è Verbum spirans amorem, il Verbo che respira Amore. Egli è il nostro giudice perché è Verbo, Verità, Sapienza, Integrità; è il nostro salvatore perché è Amore, Compassione, Misericordia.

Viviamo quindi alla luce di questo Verbo che respira Amore, agendo nella verità affinché sia chiaro che ciò che facciamo è fatto in Dio.

SECONDA DOMENICA DI PASQUA (ANNO A)

Letture: Atti 2,42-47; Salmo 118; 1 Pietro 1,3-9; Giovanni 20,19-31 

Ogni religione, possiamo pensare, opera una distinzione tra ciò che San Paolo chiama la carne e lo spirito. La religione si occupa di cose spirituali e attualmente è spesso chiamata semplicemente "spiritualità". Paolo ci incoraggia ad essere spirituali piuttosto che non spirituali.

Gesù è spesso impegnato nel tentativo di condurre i suoi ascoltatori da ciò che potremmo chiamare una comprensione "carnale" dei desideri umani a una "spirituale". Alla donna di Samaria viene insegnato che negli esseri umani oltre alla sete fisica c'è una sete spirituale di acqua viva (Giovanni 4). I discepoli interpretano un riferimento al cibo come un'affermazione sulla fame fisica e Gesù li corregge, sottolineando che c'è anche un altro tipo di cibo da considerare (Giovanni 6).

L'uomo nato cieco è in grado di vedere colui che lo ha curato, ma Gesù lo porta ad un altro tipo di vista per cui egli percepisce Gesù come Figlio dell'uomo (Giovanni 9). I farisei pensano di vedere ciò che è significativo spiritualmente ma sono veramente ciechi finché non riconoscono Gesù (Giovanni 9).

Il capitolo 11 del vangelo di San Giovanni racconta la resurrezione di Lazzaro dai morti. Ancora una volta, c'è un contrasto tra vita e vita spirituale, malattia e malattia spirituale, morte e morte spirituale. I discepoli intendono il riferimento di Gesù a Lazzaro che riposa come un'indicazione che presto starà meglio e Gesù è costretto a sottolineare il fatto che Lazzaro è veramente morto. Marta e Maria ascoltano le parole di conforto e di amore di Gesù, ma ancora sentono che se fosse venuto prima la vita di Lazzaro si sarebbe potuta salvare.

I desideri di cibo, bevanda, compagnia, vista, vita - sono tutte cose naturali e sane nell'animale umano. Ma l'essere umano è fatto per qualcosa di più di queste cose (ciò non significa che l'essere umano dovrebbe cercare di vivere senza di esse). Sembra che sia relativamente facile pensare ad una specie di "secondo ordine" di desiderio in noi, un livello più alto o profondo, in cui il parlare di cibo spirituale, acqua, comunione, vista e intimità con Dio sembra avere un senso . A volte la gente dice persino di avere "esperienze spirituali", parla di qualche conoscenza diretta di questo livello di desiderio e di pienezza.

Ma così come dobbiamo sollevare seri interrogativi su tutti i nostri concetti e immagini di Dio, sottoponendoli alla riflessione e alla critica, dobbiamo sollevare seri interrogativi anche su ogni esperienza che pretenda di essere un'esperienza di Dio, sottoponendola anche alla riflessione e alla critica.

Un mio buon amico nell'Ordine è morto qualche anno fa. Era un uomo piccolo, timido, tranquillo, parlava molto, molto piano, tanto che era proprio difficile sentirlo. Accanto a una specie di semplicità, aveva un'anima grande. Gli ho chiesto una volta se possiamo sapere che crediamo. Rispose immediatamente. "No", disse, "non possiamo sapere che crediamo. Crediamo che crediamo". Poiché la fede è un contatto unico e misterioso con Dio e non è solo un'esperienza nostra, la stessa fede deve ricorrere alla fede. Non è un'esperienza nel senso ordinario della parola. Questo significa che il cristianesimo non è solo una "spiritualità", nel senso in cui tale termine viene popolarmente inteso, riferendosi alla "parte più profonda" o "più alta" degli esseri umani.

Nei testi meravigliosi di Giovanni 4, Giovanni 9 e Giovanni 11, non c'è solo una semplice domanda di bevande e bevande spirituali, di vista e di vista spirituale, della vita e della vita spirituale. Lo spirituale potrebbe ancora riferirsi solo a qualcosa in noi mentre per San Paolo lo spirituale si riferisce innanzitutto allo Spirito Santo che ci unisce con il Padre attraverso il dono della fede in Cristo. In questi passi evangelici, infine, il punto centrale è Gesù stesso e la fede in lui come la porta della vita sulla quale egli sta ammaestrando. Dice alla donna di Samaria "Io che ti parlo, io sono il Messia". E all'uomo cieco "Stai vedendo il Figlio dell'uomo; egli ti sta parlando". E a Marta: "Io sono la risurrezione. Chi vive e crede in me non morirà mai".

La fede è quindi l'"esperienza" centrale cristiana (manca una parola migliore). Poiché la fede ci unisce a Dio come verità, è la garanzia che le nostre aspirazioni spirituali non sono solo la creazione dei desideri dei nostri cuori. Attraverso la fede, sappiamo che ciò che desideriamo è vero e non è solo una bella storia. Ma sappiamo di questo credere solo attraverso il credere. Entriamo nella vita cristiana giungendo a credere in Gesù come Cristo. Non succede che vediamo e poi crediamo. Né crediamo e poi vediamo. Qui, nel viaggio di questa vita, credere è vedere.

SABATO FRA L'OTTAVA DI PASQUA

Letture: Atti degli Apostoli 4:13-21; Salmo 117 (118); Marco 16:9-15

Come finisce il vangelo di Marco? Le edizioni critiche del testo terminano alle 16,8: "non hanno detto niente a nessuno perché avevano paura". Sembra uno strano finale del vangelo, che è uno dei motivi per cui in alcuni dei primi manoscritti si aggiungono finali più brevi e più lunghi. Il brano che leggiamo oggi è il finale più lungo, una sintesi degli incontri che i discepoli hanno avuto con il Signore risorto nei giorni successivi alla risurrezione e che sono registrati in modo più completo negli altri vangeli. Questa lettura è una sintesi appropriata per concludere la prima settimana di Pasqua.

Il fatto che il vangelo di Marco ha vari finali ci ricorda che il Vangelo non finisce mai. È una storia che si apre alla vita di coloro che la ascoltano. I capitoli successivi del Vangelo sono la vita della Chiesa, la vita di tutti e di tutte coloro che ascoltano il suo messaggio, la vita di tutti coloro a cui il Vangelo è destinato.

The Never-Ending Story [La Storia Infinita] è stato un film popolare alcuni anni fa. È la storia di un ragazzo che trova un libro affascinante in cui, leggendolo, scopre con stupore di essere un personaggio della sua storia. Il Vangelo è così. Tutti sono un personaggio della sua storia. La vita di ogni essere umano è ancora un capitolo in più nell'affascinante e interminabile storia della creazione e della salvezza, del peccato e della grazia, della promessa e del compimento.

Gli strani finali del vangelo di Marco fanno emergere anche questo punto, che la risurrezione non è solo un lieto fine di quello che altrimenti sarebbe stato un racconto tragico. Non è che possiamo tornare alle nostre vite ordinarie sollevati dal fatto che la storia di Gesù, dopo tutto, ha avuto un lieto fine. Piuttosto, la risurrezione è l'apertura di una nuova storia, l'inizio di un nuovo racconto. La risurrezione è un primo capitolo, non un ultimo capitolo o un epilogo. Ed è impressionante, questa storia di nuova creazione (che implica una de-creazione), di nuova vita (che implica una morte), di rinnovamento radicale (che implica un cambiamento radicale nella nostra comprensione e nel nostro modo di vivere).

I vari finali di Mark sollevano interrogativi, sì, ma confermano anche che è successo qualcosa di travolgente. Di cosa potrebbero essere sicuri i primi discepoli? Di cosa possiamo essere sicuri noi? C'è un cambiamento radicale nei discepoli e molto presto sentiremo di nuovo parlare della nascita della Chiesa. C'è anche la possibilità di un cambiamento radicale per noi stessi mentre il Signore risorto respira sui suoi discepoli lo Spirito che viene ad operare nella loro vita.

Non c'è da stupirsi che le donne fossero spaventate, poco inclini a parlare con qualcuno di ciò che per il momento era semplicemente sconcertante e inquietante. È necessario un viaggio per entrare in ciò che significa la Risurrezione e la lettura del Vangelo di oggi lo rende troppo chiaro, un viaggio dall'incredulità e dalla paura, attraverso l'interrogarsi e la speranza, alla fede e alla gioia. Non tutti vivono ancora felici e contenti, il mondo ha tante sfide da affrontare, c'è bisogno sempre del annuncio della salvezza data al mondo nel nome di Gesù, quindi continuiamo a leggere e a scrivere il nostro capitolo ...

VENERDI FRA L'OTTAVA DI PASQUA

Letture: Atti 4,1-12; Salmo 117; Giovanni 21,1-14

L'ultimo capitolo del vangelo di Giovanni è stato descritto come una sorta di ripetizione, ripresa o ricapitolazione di gran parte dei vangeli: la chiamata dei discepoli, i pani, l'eucaristia, il camminare sull'acqua, la brace di carbone, una pesca miracolosa, le reti, la pesca di uomini, Simon Pietro, Tommaso, Natanaele, i figli di Zebedeo, altri due (come altrove ci sono spesso "altri discepoli").

Allo stesso tempo, è ora detto "dall'altro lato". È post-pasquale e un po'surreale (gli esseri umani sono in mare e i pesci sono sulla riva). Succede "quando già era l’alba", tra il tempo dell'oscurità e la prima luce del giorno. Avviene tra acqua e terra. Ci potrebbe ricordare il segno di Giona, con gli uomini vomitati fuori dal mare. E Cristo come pesce e pane.

I discepoli sono indotti a vedere che Gesù è vivo ed è presente in mezzo a loro. L'amore indica la strada e il discepolo amato è il primo a parlare. Non è la prima volta che il vangelo di Giovanni ci insegna che l'amore è il primo a rendersi conto delle cose – il discepolo amato ha raggiunto la tomba prima di tutti, Maria Maddalena è stata la prima a incontrare il Risorto, ora l'amore indica la strada.

Pietro agisce in modo strano. Ci sono buone ragioni per questo. La brace di carbone sulla quale qualcuno sta preparando la colazione gli ricorda l'ultima volta che si era trovato davanti a un fuoco di carbone e aveva rinnegato Gesù. È noto che il suo triplice rinnegamento è ora annullato da una triplice affermazione del suo amore per Gesù. È ancora un capo nel gruppo, scelto per avere un'attenzione particolare, ‘soprintendendo’, in qualche modo, all'opera di pesca della Chiesa.

E l'Eucaristia è il modo supremo in cui i discepoli sanno di essere in presenza del Signore Risorto, riconoscendolo nella frazione del pane, lasciandosi nutrire da lui, dando se stessi in servizio amorevole agli altri così come lui ha dato completamente se stesso in amorevole servizio a noi.

GIOVEDI FRA L'OTTAVA DI PASQUA

Letture: Atti 3,11-26; Salmo 8; Luca 24,35-48

Pietro e Giovanni sono testimoni. Essi testimoniano gli eventi accaduti, la condanna e l'esecuzione di Gesù di cui tutti sono già a conoscenza, ma poi anche la sua risurrezione. Questo è il compito specifico dell'apostolo: essere testimone della risurrezione.

Questo li obbliga a diventare anche interpreti, maestri di un nuovo modo di leggere le Scritture. La legge, i profeti, i salmi, la promessa ad Abramo, l'alleanza con Mosè, l'insegnamento dei profeti da Samuele in poi ... tutto deve essere riesaminato alla luce di ciò che è successo. Abbiamo familiarità con l'idea che la vita e il ministero di Gesù assumono un nuovo significato quando li leggiamo alla luce della risurrezione. Ciò che gli apostoli ci insegnano è che tutta la storia dei rapporti di Dio con la gente assume un nuovo significato quando viene riletta alla luce della risurrezione.

Proprio come c'è continuità e discontinuità nell'esperienza dei discepoli del Risorto, c'è continuità e discontinuità nella comprensione della storia di Israele. Talvolta lo riconobbero e lui era per loro una persona familiare. In altre occasioni non riuscivano a riconoscerlo o addirittura li riempiva di paura e di inquietudine. Le antiche promesse fatte a Israele: sono realizzate o soppiantate nella risurrezione di Gesù? Ciò che è accaduto ha una continuità con quello che era successo prima o no? A questa domanda dobbiamo rispondere "entrambe le cose": c'è continuità nel compimento delle promesse, c'è discontinuità nel modo radicalmente inatteso in cui sono state realizzate.

Possiamo fare un passo ulteriore e dire che anche la vita della Chiesa e ogni vita vissuta alla luce di questa fede saranno caratterizzate dalla continuità e dalla discontinuità. A volte le cose si svolgeranno nei modi in cui ci aspettiamo a partire da ciò che abbiamo già sperimentato dei modi di agire di Dio con noi. Ma a volte le cose si svolgeranno in modi che non ci aspetteremmo o non sospetteremmo. Non c'è fine all'inventiva del "Dio delle sorprese" che è sempre creativo ed è anche sempre fedele.

Significa che la risurrezione non è semplicemente una questione di lasciare ciò che è “qui” per essere "lì", ma è una trasformazione di ciò che è “qui”, questo corpo, queste relazioni, questo comportamento, qui e ora. Non è solo una questione di aspettare qualche illuminazione futura, ma di nuovo significato, nuova luce, nuove possibilità per dove siamo ora e per chi siamo. Si tratta di ripensare il nostro passato, leggendolo alla luce della risurrezione, per vivere una nuova vita ora e in futuro.

MERCOLEDI FRA L'OTTAVA DI PASQUA

Letture: Atti 3,1-10; Salmo 105; Luca 24,13-35

Qualcosa ha impedito loro di riconoscerlo. Cos'era? Paura o sgomento? Una cecità causata dall'umiliazione e dalla sconfitta? O il fatto che neanche per un momento avevano previsto una resurrezione quindi l'ultima cosa che poteva venir loro in mente era che potesse essere Gesù? O qualcos'altro?

La loro difficoltà a riconoscere che Egli era davvero risorto dai morti si è lentamente dissolta al vibrare della sua voce, alle parole del suo insegnamento, alla sua apertura delle Scritture per loro, quando mostrava come le parole delle Scritture si applicavano al Cristo, a ciò che gli doveva accadere...

Sempre senza riconoscerlo, gli chiedono di restare con loro, anche se lui fa come per andare avanti. Al loro invito rimane. Cosa significa? Stanno trovando conforto in quello che sta dicendo loro, nella Sua presenza, anche se non riconoscono ancora pienamente che è Lui. Ma poi prese il pane, lo benedisse, lo spezzò e lo diede loro, e in queste azioni eucaristiche Lo riconoscono, nella frazione del pane, nella frazione (così sembra) della Sua presenza con loro.

Il messaggio è chiaro e potente, per la prima comunità dei credenti e fino a noi molti secoli dopo. Non avere paura. Abbi un cuore grande. Egli rimane con te, così come rimase con noi, nell'apertura delle Scritture e nella frazione del pane.

MARTEDI FRA L'OTTAVA DI PASQUA

Letture: Atti degli Apostoli 2:36-41; Salmo 32; Giovanni 20:11-18

Le apparizioni della Risurrezione si possono forse definire più adeguatamente come ‘incontri di Risurrezione’. È apparso, sì, ed è stato visto, anche se a volte non immediatamente riconosciuto. Ma c'è anche la conversazione, lo stare seduti a tavola, il camminare insieme lungo la strada, il preparare la colazione, il mangiare pesce e con Tommaso, forse, toccare.

Né è necessaria semplicemente una vista fisica al fine di 'vedere' il Risorto. In molti di questi incontri c'è incertezza su chi sia, dubbio e discussione, paura e apprensione. Il Signore Risorto lo si incontra all’interno della fede e, in primo luogo, con l'amore. Coloro che hanno ascoltato la predicazione degli apostoli si sono sentiti 'trafiggere il cuore'. Maria piangeva mentre cercava colui che il suo cuore amava. Il discepolo prediletto è il primo a riconoscerlo nell'incontro annotato in Giovanni 21.

Questi incontri sono sempre anche vocazionali. C’è sempre il caso che la grazia comporta la vocazione. L'incontro con il Signore Risorto spinge verso la missione, le persone vengono inviate per parlare agli altri, per continuare l'opera di Gesù, per essere gioiose e impegnate nel lavoro di edificazione della Chiesa.

Maria riconosce Gesù quando la chiama per nome. Tante storie vocazionali nella Bibbia prendono questa forma. E poi la manda: 'Va’ dai miei fratelli e dì loro'. Lei diventa l'apostola degli apostoli, prima testimone della risurrezione.

Maria Maddalena è stata identificata con la donna della quale leggiamo, in Luca 7, che lava i piedi di Gesù con le sue lacrime e li asciuga con i suoi capelli. Che fosse la stessa o no, possiamo dire di Maria Maddalena che ha visto il Signore Risorto, perché ha molto amato. La sua testimonianza è parte della testimonianza apostolica su cui è fondata la fede di tutte le successive generazioni di discepoli.

LUNEDI FRA L'OTTAVA DI PASQUA

Letture: Atti degli Apostoli 2:14,22-33 ; Salmo 15 (16); Matteo 28:8-15

Il domenicano inglese Cornelius Ernst ha pubblicato un articolo intitolato "How to See an Angel". In parte, diceva, perché è un titolo divertente, ma anche per parlare di quelle che lui chiamava le "condizioni soggettive" per parlare di angeli. Possiamo fare qualcosa di simile nella settimana di Pasqua, pensare a "come vedere il Signore risorto". Quali sono le "condizioni soggettive" per una tale esperienza? O anche per parlare con una mente aperta di una tale esperienza?

È un angelo particolare che ci fa venire in mente questo, quello che abbiamo incontrato nella lettura del Vangelo nella Veglia Pasquale, che è apparso all'alba del primo giorno della settimana, è stato accompagnato da un terremoto, ha fatto rotolare indietro la pietra dall'ingresso al sepolcro e ci si è seduto sopra (Matteo 28:2). Due gruppi di persone videro questo angelo, Maria Maddalena e l'altra Maria che era con lei, e le guardie. Ma l'esperienza dei due gruppi fu molto diversa.

Alle donne si rivolse l'angelo che disse loro che Gesù era risorto, che dovevano andare rapidamente a dirlo ai discepoli e che si sarebbero incontrate tutte in Galilea. I soldati invece tremavano di paura e diventavano come uomini morti. Le donne se ne andarono "impaurite ma felicissime" - una frase che coglie bene quelle che possiamo immaginare essere state le "condizioni soggettive" dei discepoli nei primi giorni dopo la risurrezione di Gesù. I soldati nel frattempo andavano dai capi dei sacerdoti per raccontare loro "tutto quello che era successo".

È una frase interessante. Pensateci. Tutto quello che era successo non significa solo l'arrivo delle donne, ma anche un angelo che sembra un fulmine, un terremoto, la pietra rotolata all'indietro e l'angelo seduto su di essa. Pensate poi alla totale mancanza di interesse da parte dei capi dei sacerdoti per tutto quello che era successo. Erano, presumibilmente, sadducei, non credendo né agli angeli né alla resurrezione. Così una massiccia pietra dottrinale e ideologica ha bloccato il loro accesso a ciò che questo poteva significare. Ai loro occhi nulla di tutto ciò sarebbe potuto accadere, come raccontano le guardie. Non battono ciglio, quindi, nel proporre una soluzione politica, per pagare le guardie e promuovere quella che è in fondo la più ovvia spiegazione riduzionista della scomparsa del corpo di Cristo: i suoi discepoli sono venuti e l'hanno preso mentre le guardie dormivano. (Dimenticate che sono come i morti alla presenza dell'angelo).

Intanto un'altra mente sta considerando queste cose. Tutto ciò che è accaduto è "per il piano stabilito e la prescienza di Dio", che ha permesso che Gesù venisse ucciso, ma che ora lo ha liberato dalle pene della morte (At 2,23, prima lettura oggi). È un altro, e il più penetrante, modo di vedere le cose, in cui chi viene a credere può condividere, una trasformazione delle condizioni soggettive per vedere il Signore risorto provocata dall'effusione dello Spirito Santo. Vediamo come questa trasformazione funziona nella predicazione di Pietro raccontata nella prima lettura di oggi.

Che cosa ha a che fare tutto questo con me e con voi? Diverse condizioni soggettive sono ovviamente possibili, alcune delle quali facilitano l'incontro con il Signore risorto, altre lo rendono difficile o addirittura impossibile. Quella dei sommi sacerdoti e degli anziani chiude completamente le cose: la notizia comporta un cambiamento troppo radicale per loro (e forse anche una perdita di potere). Le donne sono tra la paura e la gioia, condizione che le lascia aperte all'incontro con il Signore risorto. Forse, però, siamo come le guardie, non particolarmente impegnate in un modo o nell'altro, da qualche parte spiritualmente tra l'essere addormentate e l'essere mezze morte.

Infine ci sono le condizioni soggettive del cuore e della mente di Dio, se possiamo parlare così. Lo Spirito Santo deve essere versato da Gesù, risorto ed esaltato alla destra del Padre (At 2,33). Le condizioni soggettive della Santissima Trinità sono dunque che il Padre attende (e vuole) di effondere la vita e l'amore che sgorgano ora da Gesù Cristo per mezzo dello Spirito Santo. Passeremo le prossime sette settimane a meditare su queste condizioni, venendo a vedere qualcosa di questa realtà.

Che Dio invii un angelo per rimuovere tutto ciò che ci blocca l'accesso a quella Vita e a quell'Amore: qualsiasi paura, o indifferenza, o stanchezza, o resistenza ci impedirebbe di vedere il Signore risorto. Vivere con la sua Vita e amare con il suo Amore è ciò che significa incontrare il Signore Risorto. Significa farci rimuovere le nostre paure e risolvere i nostri dubbi. Significa vivere nella pienezza della gioia.