Credere è vedere: Tommaso d'Aquino sul mistero della fede

 Credere è vedere: Tommaso d'Aquino sul mistero della fede

Questo articolo, pubblicato in inglese su Religious Life Review 52 (2013) 135-142, 

potrebbe essere utile per riflettere sul Vangelo di oggi

È ragionevole e necessario credere

Nell'Observer Review del 31 dicembre 1995, Richard Dawkins ha scritto:

Vi dirò per cosa spero che gli anni Novanta saranno ricordati. Spero che saranno l'ultimo decennio in cui le persone credono nelle cose per tradizione, per autorità o per convinzione interiore privata, piuttosto che per prove concrete. Ma è improbabile.

Dawkins vuole purificare il nostro accesso al mondo, chiudendo la maggior parte delle porte attraverso le quali la conoscenza è possibile per la maggior parte di noi e limitando la base della fede alla evidentia sola. Nel suo Commentario al Credo degli Apostoli, Tommaso d'Aquino voleva mantenere aperte tutte quelle porte: non solo le prove, ma anche la tradizione, l'autorità e la convinzione interiore privata. Vedremo che il punto di vista di Tommaso d'Aquino è più ragionevole come spiegazione di come avvengono effettivamente la nostra conoscenza e la nostra fede.

«Ci sono quelli che dicono che siamo stupidi a credere in cose che non vediamo», scrive Tommaso, «dicono che dovremmo credere solo a ciò che è evidente per noi». Ma ci sono molte buone ragioni, secondo lui, per non essere d'accordo con coloro che vorrebbero chiudere in questo modo il nostro accesso alla conoscenza.

Per prima cosa, una tale visione dimentica la debolezza della mente umana. Se fossimo in grado di comprendere perfettamente tutto ciò che esiste, visibile e invisibile, allora sarebbe davvero sciocco credere alle cose: dovremmo andare a comprenderle da soli. Ma anche il più intelligente degli scienziati umani non è in grado di comprendere completamente nemmeno la natura di una mosca. Tommaso d'Aquino racconta di un filosofo che si rinchiuse in solitudine per trent'anni per concentrarsi sulla comprensione delle api. Se consideriamo quanto sia limitata la nostra conoscenza, sarebbe sciocco da parte nostra non credere, non fidarci degli insegnanti.

Naturalmente gli scienziati ora sanno molto di più rispetto al XIII secolo. Ma quando accettiamo che gli scienziati abbiano il diritto di insegnarci, riconosciamo la loro autorità. È ragionevole (e per la maggior parte di noi necessario) accettare come vero ciò che gli scienziati dicono su cose di cui non abbiamo esperienza o capacità di valutare le prove. Questo è il secondo argomento di Tommaso a favore della ragionevolezza del credere. Quando uno scienziato parla di cose che rientrano nella sua competenza, accettiamo ciò che dice. Se arriva un'altra persona che non ha nulla di paragonabile alla sua competenza nell'area in questione, allora preferiamo l'insegnamento del primo a quello di lui, a meno che non abbiamo qualche buona ragione per pensare che la sua opinione sia più verosimile.

Il punto, per il momento, è che tale fede è ragionevole piuttosto che stupida. Credere non è, come alcuni (dogmaticamente) affermano al giorno d'oggi, “irrazionale”. I romanzi di Brian Moore, scrittore irlandese, sono meravigliosi, ma purtroppo, in una delle sue opere, egli parla della fede come “l'opposto della ragione”. Si tratta di un pregiudizio moderno molto diffuso che, se applicato sistematicamente, ridurrebbe drasticamente l'esperienza umana. Nel caso di Moore, sembra nascere dall'ansia nei confronti della “religione” ed è in realtà in contrasto con la ricca comprensione dell'esperienza umana che troviamo nei suoi romanzi. Ma se seguissimo fino alla sua conclusione logica l'idea che la fede è l'opposto della ragione, ci troveremmo in un mondo folle, proprio perché gran parte della conoscenza che chiunque possiede è conoscenza che viene creduta. Chesterton diceva che il pazzo non è colui che ha perso la ragione, ma colui che ha perso tutto tranne la ragione.

Questo è anche il prossimo argomento di Tommaso d'Aquino: se una persona decide di credere solo a ciò che personalmente sa essere vero, allora la vita in questo mondo diventa impossibile. Come potremmo vivere nel mondo se non credessimo a qualcuno? Notate che per Tommaso d'Aquino la fede non riguarda solo le “cose che accettiamo come vere”, ma riguarda sempre anche le “persone di cui siamo disposti a fidarci”. In una famosa affermazione Tommaso d'Aquino chiede: “Come potremmo sapere chi è nostro padre se non credessimo a qualcuno”? In termini assoluti, forse la persona che ho sempre creduto essere mio padre non era mio padre. Come posso saperlo? Tutte le porte attraverso le quali posso conoscere le cose concordano su chi sia mio padre. Non sarebbe un segno di malattia mentale rifiutare di accettare ciò che la tradizione familiare, coloro che hanno l'autorità di sapere, la convinzione interiore personale, supportata dall'evidenza della somiglianza fisica, mi dicono di mio padre?

La fede, uno dei “doni più grandi” (1 Corinzi 13:13)

Uno dei migliori insegnanti che ho avuto pensava che le persone tendessero a leggere la Summa theologiae di Tommaso d'Aquino troppo lentamente. Passare pesantemente da un punto all'altro è un modo di farlo, ma può non riuscire a cogliere il senso di movimento all'interno dei trattati della Summa. Nel caso della sua considerazione della fede, ad esempio, il suo attribuirla all'intelletto può fuorviare, a meno che non si tenga presente che essa comporta sempre anche un atto della volontà. Secondo Tommaso d'Aquino, una fede puramente intellettuale rimane “informe”: non è ancora cresciuta fino a diventare pienamente se stessa, fino a essere “fede che opera attraverso l'amore”. La fede è una sorta di visione, una conoscenza, ma è sempre anche «come in uno specchio, in modo oscuro» (1 Cor 13,12). La fede è sempre sia «positiva» che «negativa», ci mette in contatto con la verità ma ci lascia sempre più o meno perplessi. La fede ci unisce a Dio, che trascende completamente la creazione e la nostra esperienza di essa, ma che si degna anche di rivelarsi a noi e di chiamarci a condividere la Sua vita. Quando Tommaso d'Aquino parla della certezza della fede, è fondamentale capire che questa non proviene dall'interno del credente (come se potessimo generare volontariamente la sua certezza stringendo i denti), ma proviene piuttosto da Colui che è l'oggetto della fede.

Per Tommaso d'Aquino, la conoscenza che la fede ci dà non è forte come quella che otteniamo dalla scienza. Tuttavia, noi conosciamo le cose per fede. Siamo obbligati ad articolare la nostra conoscenza con il linguaggio – è così che funziona tutta la conoscenza umana – e quindi siamo obbligati anche ad articolare la nostra fede. Questo solleva già alcune domande sulla fede teologica. Se Dio è perfettamente semplice in se stesso, eppure la fede in Dio (poiché è umana) deve essere articolata, la fede tocca la realtà di Dio o raggiunge solo quei modi umani di parlare di Dio? Tommaso d'Aquino crede che la fede tocchi effettivamente Dio “attraverso” i modi in cui il mistero di Dio è stato articolato. La rivelazione divina, il Verbo che si fa carne, significa che Dio si esprime negli eventi della nostra storia e in ciò che gli esseri umani hanno scritto su quegli eventi. In una frase spesso citata, Tommaso d'Aquino afferma che la fede non termina nelle forme in cui è stata enunciata, ma nella realtà che quelle forme esprimono. Quando recitiamo il Credo, ad esempio, crediamo che la nostra fede raggiunga non solo il contenuto intellettuale delle proposizioni che enunciamo, ma raggiunga Dio che si è rivelato in questi modi.

Fede significa vedere nell'oscurità: presentandola in questo modo, Tommaso d'Aquino si colloca nella lunga tradizione mistica del cristianesimo. La prima autorità che cita nella sua riflessione sulla fede è Pseudo-Dionigi, un monaco siriano del VI secolo che parla di una conoscenza che va oltre il conoscere (Teologia mistica) e allo stesso tempo parla della “fede divina” come forte, certa e liberatrice. Il carmelitano spagnolo Giovanni della Croce, allievo sia di Pseudo-Dionigi che di Tommaso d'Aquino, dice che la notte mistica è illuminata solo dalla luce della fede, ma questa luce è più sicura della luce di mezzogiorno, è una notte “più bella dell'alba” (Nella notte oscura, versi 4-5). Lo stesso Tommaso d'Aquino presenta una descrizione dialettica della fede in cui non c'è nulla di falso, perché è un contatto con la Verità stessa, mentre il suo oggetto rimane per noi invisibile, oscuro, sconosciuto, misterioso e assente.

La fede come decisione

La fede implica sempre una decisione. Qualcosa per cui esistono prove convincenti e di cui la mente è totalmente soddisfatta non lascerebbe spazio alla decisione. Se un'ipotesi in geometria è stata compresa perfettamente e la sua conclusione è stata dimostrata con certezza, sarebbe perverso decidere di rifiutare tale conclusione. Per quanto riguarda le questioni di fede, tuttavia, le prove non sono sufficienti a soddisfare l'intelletto. Nella fede c'è spazio per la mente di scegliere, di dire ciò che pensa sia vero sulla base delle prove disponibili o sulla base dell'affidabilità di chi presenta le prove.

Questa decisione di credere non è un “salto nel buio” irrazionale, ma è sostenuta da ragioni esterne e interne. Le porte della conoscenza che Tommaso d'Aquino vuole tenere aperte sono tutte coinvolte: prove, tradizione, autorità, convinzione personale interiore. Ciò che si crede è considerato credibile sulla base delle prove dei segni o per qualche altra ragione. Anche se non possiamo vedere l'oggetto della fede in sé, Tommaso d'Aquino credeva che possiamo vedere che l'oggetto della fede è credibile.

Al di fuori di noi stessi ci sono i miracoli, l'esempio della vita cristiana, la fede e l'amore delle comunità cristiane, l'inadeguatezza delle visioni alternative della realtà, la predicazione di testimoni affidabili: tutto questo sostiene la decisione di credere e rende possibile vedere la credibilità di ciò che si crede. Non provano la fede in modo tale da rendere inevitabile la decisione di credere. Ma provano che non è irrazionale credere in Dio e nella sua provvidenza.

La decisione di credere è sostenuta anche dall'interno. Dio stesso è, in definitiva, l'unico motivo dell'atto di fede che crede alla parola di Dio semplicemente perché è la parola di Dio. L'aiuto esterno può essere definito come motivo oggettivo, ma la risposta soggettiva richiede il dono della grazia. San Paolo parla della fede come di un «dono» (1 Cor 12,9; 13,13). Tocchiamo il mistero della grazia e di Dio che opera nella libertà umana, qualcosa su cui Tommaso riflette più approfonditamente quando considera in dettaglio l'atto di fede (Summa theologiae II.II q.2). Basti dire che nella fede è coinvolta una luce soggettiva, una luce che si aggiunge alla luce naturale del nostro spirito, aiutandoci a discernere i misteri della fede e a vedere che dobbiamo credere a Dio quando parla.

Fede e domande

Poiché alla mente non sono state fornite prove dimostrative e convincenti, essa rimane inquieta nel credere. Per questo Tommaso d'Aquino usa una frase che ha trovato in Sant'Agostino: fede significa cum assensione cogitare. Ancora una volta la fede è duplice. Implica assenso e allo stesso tempo riflessione, considerazione, interrogativo, meditazione su ciò a cui si dà assenso. La fede è un atto intellettuale che si distingue da tutti gli altri atti intellettuali (dubbio, sospetto, opinione, conoscenza e comprensione) per il fatto che l'assenso e la cogitatio sono presenti in egual misura e simultaneamente. Un altro modo per esprimere questo concetto è dire che fede significa “fidarsi mentre si riflette”. Ne abbiamo un esempio lampante in Maria, la madre di Gesù, che credette a ciò che le era stato detto mentre lo meditava nel suo cuore (Luca 1.38,45; 2.19,51).

Per Tommaso d'Aquino, l'atto di credere è quindi una cosa misteriosa. Poiché implica la cogitatio, è un'inquietudine continua. Ma poiché è un assenso, significa anche giungere a una conclusione, a una decisione, a una scelta, a un assenso a una posizione piuttosto che a un'altra. Platone dice da qualche parte che “bisogna andare verso la verità con tutta l'anima” e Tommaso d'Aquino spiega l'atto di credere parlando dei rispettivi ruoli dell'intelletto e della volontà. L'intelletto non giunge alla quiete nella conclusione naturale del suo corretto funzionamento. Non giunge a vedere l'intelligibilità dell'oggetto in esame in modo che la sua ricerca sia naturalmente terminata. La volontà comanda all'intelletto di giungere alla quiete in una posizione piuttosto che in un'altra per ragioni appropriate alla volontà: il bene che è coinvolto nel credere piuttosto che nel non credere, l'affidabilità del testimone che parla, l'utilità di ciò che le sue parole promettono. La fede in senso teologico è quindi un atto cognitivo unico, in cui la mente è portata alla sua decisione dalla volontà sotto il potere movente della grazia di Dio.

L'intelletto nel credere è affascinato, dice Tommaso d'Aquino, riferendosi a 2 Corinzi 10.5. Nell'atto di credere, l'intelletto è determinato nel suo giudizio non da se stesso e dal proprio funzionamento, ma da un potere “esterno” a se stesso, cioè dalla volontà (anche se dobbiamo stare attenti a non separare questi poteri l'uno dall'altro). Nel credere c'è un elemento di sottomissione, di abbandono fiducioso a livello del cuore, dell'affettività, della fiducia in Colui che afferma. Da qui l'inquietudine dell'intelletto che non ha raggiunto il suo fine naturale nella conoscenza, nella comprensione o nella visione. Questa inquietudine precede l'atto di credere, mentre lottiamo con la credibilità, la non assurdità del credere, e rimane insieme all'atto di credere, mentre continuiamo a cercare di capire ciò in cui crediamo mentre ci impegniamo in esso. Essere credenti significa vivere tra queste due riflessioni.

Fede e amore

Come in italiano, così in latino, si può “credere” che qualcosa sia vero, si può "credere" a una persona quando ci dice qualcosa e si può “credere in” una persona. Tommaso d'Aquino dice che tutti e tre i tipi di credere costituiscono la fede teologica. Credere che sia vera la proposizione “Dio esiste” è un esempio di ciò che John Henry Newman chiamava assenso nozionale. È un'accettazione intellettuale di qualcosa come vero e posso crederci senza che questo necessariamente faccia alcuna differenza significativa nella mia vita. "Credere a Dio" quando parla può anche essere inteso intellettualmente o nozionalmente (anche se è difficile immaginare qualcuno che creda che Dio abbia parlato da qualche parte e che questo non faccia alcuna differenza nella sua vita).

In questi primi due modi, “anche i demoni credono” (Giacomo 2.19). Ma per la fede in senso profondo, come per il “vero assenso” nel senso di Newman, è necessario il terzo aspetto della fede. "Credere in Dio" significa quindi dare la propria fiducia e sicurezza a Dio, affidarsi a Dio, affidare la propria vita a Dio. Per Tommaso d'Aquino questa è la “fede formata”, la fede che giunge alla maturità nell'amore. Egli scrive altrove che credere in Dio significa amando in eum tendere, tendere verso Dio amandolo. La fede in questo senso è il principio di tutte le buone opere, dice, la fede che Gesù chiama “opera di Dio” (Giovanni 6.29).

Per Tommaso d'Aquino, la fede ci permette di partecipare alla conoscenza che Dio ha di sé stesso. Ci dà il più fragile appiglio a quella conoscenza. Ma quando ricordiamo il mistero di cui la fede è la porta (Atti 14.27), non disprezzeremo la sua fragilità, ma lotteremo con tutta l'energia della nostra vita per conservarla.