Settimana 03 Domenica (Anno A)

Letture: Isaia 8,23b-9: 3; Salmo 26/27; 1 Corinzi 1,10-13, 17; Matteo 4,12-23

C'è stato un gran parlare negli ultimi anni circa la clonazione, la divisione degli individui animali (o anche esseri umani) in modo che il ragazzo accanto a me potrebbe essere un’esatta copia genetica di me stesso. Uno scienziato americano ha commentato che, se lui o i suoi colleghi riusciranno a clonare esseri umani, eserciteranno un potere equivalente a quello di Dio.

Ma il punto, e la meraviglia, del potere creativo di Dio è che, lungi dal fare cloni, Dio crea individui unici. Ci sono miliardi di esseri umani, ma non ci sono due facce che siano esattamente uguali. Non ci sono due serie di impronte digitali, non esistono due codici di DNA esattamente uguali. Certamente non ci sono due esperienze di vita e di amore che siano esattamente uguali. La creazione è per la varietà, il carattere distintivo, l’unicità e l’individualità, non per l’identità, l'uniformità, la ripetizione e la monotonia. Quando Dio crea te o me, butta via lo stampo. Non vi è alcun altro essere che gode quell'esistenza che è il dono unico di Dio per me.

Circa quarant'anni fa Teilhard de Chardin, gesuita francese, ha sviluppato una (un po' eccentrica) visione della creazione secondo la quale essa si evolve verso un adempimento che egli ha chiamato 'Punto Omega ', un momento o il livello di realtà in cui l'intero universo sarà assunto in Cristo. Per Teilhard, come per i Padri della Chiesa, l'umanità conduce tutta la creazione verso Dio. L’evoluzione fisica è seguita da un progresso morale e spirituale che implica una maggiore individualità e una maggiore unità.

A prima vista, ciò può sembrare strano. Forse che una maggiore individualità significa maggiore disunione dal momento che più ognuno di noi diventa se stesso e più siamo diversi da tutti gli altri? E una maggiore unità deve comportare il sacrificio dell'individualità dal momento che siamo d'accordo di lasciare andare alcuni dei nostri caratteri distintivi per il bene dell’unità? Non è così, dice Teilhard, perché il potere da cui la creazione si evolve continuamente è il potere dell'amore. Che cosa fa l'amore? Tiene insieme ciò che è uguale? Presenta i cloni, gli uni agli altri (in modo che ben note canzoni diventano 'la prima volta che ho visto il mio volto’ e ‘qualche sera incantata, puoi vedere te stesso, in una stanza affollata')? Anzi. La forza dell'amore tiene insieme e unisce le cose che sono diverse.

Teilhard è su un terreno solido qui, basandosi su quello che dice il Nuovo Testamento circa l’opera dello Spirito d'amore di Dio. In 1 Corinzi 12, San Paolo parla di una varietà di doni all'interno del popolo di Dio, ma un solo Spirito. Dice che ci sono tutti i tipi di servizio che si possano fare, ma sempre allo stesso Signore. Lavorare in tutti i tipi di modalità differenti in persone diverse, è lo stesso Dio che opera in tutti loro. Per San Paolo l’amore stabilisce le cose nella loro individualità unica persino mentre le unisce più fortemente a tutto ciò che è diverso. Nel testo suddetto, egli continua a parlare del corpo umano, un simbolo dell'unità di Cristo, un corpo composto da diverse parti e funzioni, ma animato e tenuto insieme in unità da un solo Spirito.

“Che tutti siano uno” è una preghiera centrale cristiana, ma questo sicuramente non può significare una sorta di collasso o di riduzione della varietà, unicità e individualità in una identità monotona. Siamo nel bel mezzo della settimana di preghiera per l'unità dei cristiani. Non è ancora chiaro che tipo di unità istituzionale possa essere possibile tra i seguaci di Cristo, che sono attualmente divisi gli uni dagli altri. Certamente non comporterà una sorta di 'clonazione religiosa' in modo che i diversi approcci alla preghiera e al culto, i diversi stili e le accentuazioni teologiche, spiritualità diverse e tradizioni della vita religiosa - non può significare che tutto questo finirà in un solo modo di fare cose.

Allo stesso tempo, ci deve essere qualche accordo fondamentale tra individui e gruppi, se si vuole essere in pace l’uno con l'altro. La spinta verso un maggiore rispetto e una più profonda comprensione di altre confessioni cristiane deve continuare a tutta forza. Un compito centrale del tempo in cui viviamo è quello di promuovere una maggiore comprensione tra le grandi religioni del mondo e un dialogo continuo con tutti coloro che 'cercano Dio con cuore sincero' (Preghiera Eucaristica IV).

Qualsiasi unità di cui possiamo godere risiede in primo luogo in Dio, fonte di ogni vita e amore. Ci è permesso, e siamo resi capaci, di condividere l'unità che è di Dio, di averne qualche assaggio nelle nostre esperienze di amore. Anche in Dio l'unità non significa uniformità noiosa e monotona identità perché dentro l'unità assoluta di Dio ci sono tre Persone, il Padre e il Figlio e lo Spirito d'amore che è il loro legame di unità. E all'interno della nostra esperienza è la realtà del matrimonio, che è un luogo privilegiato di amore e di unità in cui due che sono piacevolmente diversi, l'uomo e la donna, diventano uno pur rimanendo sempre se stessi.

San Francesco de Sales - 24 gennaio

Vita e insegnamenti di San Francesco di Sales

Nacque in Savoia nel 1567 e fu ordinato sacerdote nel dicembre 1593. Già da seminarista utilizzava l'opera di Scupoli. Nel 1602 fu consacrato vescovo di Ginevra, ma a causa della Riforma protestante, di cui Ginevra era uno dei centri principali, non poté vivere lì e trascorse la maggior parte della sua vita ad Annecy, appena oltre il confine con la Francia. Viaggiò, predicò e scrisse instancabilmente ed era molto ricercato come direttore spirituale. Utilizzò con energia i mezzi di comunicazione disponibili ai suoi tempi, pubblicando molti opuscoli sulla fede cattolica, e per questo è riconosciuto come santo patrono dei giornalisti. Morì nel 1622 ed è sepolto ad Annecy. Canonizzato da papa Alessandro VII nel 1665, appena quarant'anni dopo la sua morte, fu dichiarato dottore della Chiesa da Pio IX nel 1887.

Gli scritti di Francesco di Sales rivelano innanzitutto la sua umanità, la sua conoscenza della natura umana, la sua compassione per gli uomini e le donne e la sua comprensione delle difficoltà incontrate da coloro che cercano di vivere bene la vita cristiana. Egli parlava anche per esperienza personale, informato dalla sua precedente ansia per la salvezza, dalla sua esperienza di conflitto tra comunità cristiane, dalla sua esperienza delle sfide che doveva affrontare come vescovo e da ciò che aveva imparato attraverso la direzione spirituale, sia ricevuta che impartita.

Con Francesco di Sales cominciano a farsi sentire le preoccupazioni del mondo moderno e le esigenze dei laici cattolici: come aiutare i cristiani che vivono nel mondo con varie responsabilità a vivere una vita di preghiera e devozione. Come possono cercare e vivere ciò che Scupoli definiva “perfezione” secondo le possibilità e i doveri dello stato di vita di ciascuno? È stato detto (dallo storico della Chiesa Philip Hughes) che in Francesco di Sales il Rinascimento francese viene battezzato. Egli rappresenta una forma di umanesimo cristiano e riuscì, dove Erasmo aveva fallito, a «rendere devoto l'umanesimo» (quest'ultima frase sembra avere origine da Henri Bremond). Francesco fu molto influenzato dagli Esercizi Spirituali di Ignazio di Loyola, fu guidato per gran parte della sua vita dai gesuiti e prese come modello di vita e di lavoro episcopale un altro grande santo del XVI secolo, Carlo Borromeo (1538-1584). Conosceva bene anche gli scritti di Teresa (che egli chiama «Avila») e di Giovanni della Croce.

Carlo Borromeo (1538-1584) divenne il vescovo paradigmatico della Chiesa tridentina. La sua cura pastorale e il suo governo furono modello e ispirazione per vescovi e altri leader. Papa Giovanni XXIII, ad esempio, nella sua opera di storico, preparò edizioni delle visite pastorali di Carlo Borromeo alla sua diocesi di Bergamo. Carlo continuò quindi a plasmare e informare i leader della Chiesa, in modo molto significativo, fino al Concilio Vaticano II.

Tornando a Francesco di Sales: egli è un ponte tra il Rinascimento e l'epoca moderna e uno dei più importanti scrittori di spiritualità cristiana tra il XVII secolo e i giorni nostri. Per citare solo un esempio del XX secolo, lo scrittore spirituale benedettino irlandese Beato Columba Marmion fu molto influenzato da Francesco di Sales e porta nei suoi scritti spirituali le stesse qualità di moderazione e discrezione. Francesco continua a ispirare e guidare le persone attraverso i suoi scritti, i più importanti dei quali sono il Trattato dell'amore di Dio, le Conferenze e, soprattutto, la sua Introduzione alla vita devota. Dalle sue Lettere raccolte apprendiamo molto sulla sua spiritualità e abbiamo anche un'idea chiara della sua personalità.

Uno dei suoi principali risultati fu quello di spostare le preoccupazioni principali della vita spirituale cristiana dal contesto della vita religiosa claustrale. Egli applicò i fondamenti della vita spirituale a tutti i cristiani, riconoscendo la ricchezza delle diverse vocazioni all'interno della Chiesa. La sua opera più nota, Introduzione alla vita devota, fu scritta per i laici piuttosto che per i monaci, le religiose o i sacerdoti. Forse questo fu il primo trattato scritto specificamente per il “cristiano comune”. Nel Medioevo erano stati prodotti libri di preghiere e altre devozioni destinati ai laici, ma questa fu la prima riflessione teologica su come il cristiano deve vivere una vita spirituale nelle circostanze della vita familiare, del lavoro quotidiano, dell'impegno sociale e così via. Apparve per la prima volta nel 1609 e l'edizione finale con le correzioni apportate dallo stesso Francesco fu pubblicata nel 1619, appena tre anni prima della sua morte.

Per Francesco, come per Lorenzo Scupoli, la vita devota non è una grazia o un favore straordinario. Anche le cose più elevate promesse dalle grandi opere sul misticismo non sono di per sé virtù, dice, ma piuttosto ricompense che Dio dà per le virtù, o piccoli assaggi delle gioie della vita futura. Una contemplazione puramente intellettuale, l'applicazione essenziale dello spirito, una vita supereminente: non si dovrebbe aspirare a tali grazie, dice Francesco, perché non sono in alcun modo necessarie per amare e servire bene Dio, che dovrebbe essere il nostro unico obiettivo.

Per correttezza nei loro confronti, Teresa d'Avila e Giovanni della Croce dicono la stessa cosa e mettono in guardia dal lasciarsi assorbire da esperienze speciali o fenomeni paranormali nella preghiera. Non è questo il punto: si tratta di allontanarsi dal peccato, crescere nella virtù e donarci il più possibile all'amore e al servizio di Dio, secondo la sua volontà e con l'unico scopo di dare gloria a Dio. Con Francesco di Sales si afferma pienamente la spiritualità caratteristica della Riforma cattolica, ispirata dai grandi scrittori spirituali spagnoli del secolo precedente, ma applicata in modo più pratico e pastorale da lui, da Scupoli e da altri scrittori spirituali italiani e francesi.

Ciò che Francesco di Sales chiama «vera devozione» non consiste in alcun esercizio spirituale particolare. Egli osserva che le persone a volte ripongono la loro virtù nell'austerità, nell'astinenza, nell'elemosina, nella frequenza dei sacramenti, nella preghiera o in un certo tipo di contemplazione passiva e supereminente – egli toglie terreno a tutti dicendo che coloro che fanno questo sono tutti in errore. «Essi scambiano gli effetti per le cause, il ruscello per la sorgente, i rami per la radice, l'accessorio per il principale, l'ombra per la sostanza». «Per quanto mi riguarda», conclude, «non conosco né ho sperimentato altra perfezione cristiana se non quella di amare Dio con tutto il cuore e il prossimo come noi stessi. Ogni altra perfezione senza questa è una falsa perfezione».

Quindi la vera devozione o perfezione cristiana consiste semplicemente nell'adempiere il duplice precetto della carità insegnato da Cristo (Mt 22,34-40). Non è altro che il vero amore di Dio, un amore che è vero perché è l'amore divino stesso che rende belle le nostre anime. Questo amore è chiamato anche grazia, perché ci rende graditi a Dio. È chiamato carità, perché ci dà il potere di fare il bene. Ed è chiamata devozione, perché non solo ci fa fare il bene, ma ci fa fare il bene con attenzione, frequenza e prontezza. I tre termini – grazia, carità, devozione – sono centrali in tutta la spiritualità salesiana.

La devozione, o santità, è per tutti. L'amore è assolutamente primario, e Gesù, mite e umile di cuore, ne è il modello e la via. In pratica Francesco propone il percorso che era ormai diventato standard per qualsiasi ricerca spirituale cattolica o cristiana. È necessario purificarsi dal peccato e rinunciare a ogni attaccamento al peccato. La persona deve cercare di evitare tutte le «occasioni di peccato» e confermare la serietà della propria intenzione facendo una confessione generale. Egli propone un programma di esercizi spirituali che comprende la preghiera mattutina e serale, l'esame di coscienza quotidiano, la lettura spirituale e la frequente ricezione dei sacramenti della confessione e della Santa Comunione.

La preghiera mentale, o meditazione, dovrebbe far parte dell'attività quotidiana del cristiano. Questi esercizi devono essere adattati alla vocazione specifica di ciascuna persona, poiché la crescita di ciascuno nella virtù è legata allo sviluppo delle virtù proprie della propria vocazione. Tutti devono crescere nella carità, nella mitezza e nell'umiltà. Tutti devono allontanarsi dal peccato e impegnarsi negli esercizi spirituali raccomandati. Ma il regime particolare, o spiritualità, di ciascuna persona dipende anche dagli impegni e dalle relazioni di ciascuno nella Chiesa e nella società.

Per quanto riguarda la preghiera, Francesco di Sales offre alcune linee guida su come affrontare la meditazione o la preghiera mentale, un modo di avvicinarsi ad essa che è diventato comune soprattutto con l'influenza anche degli Esercizi Spirituali di Ignazio. Per Francesco dovrebbe esserci un tempo di preparazione in cui ricordiamo che siamo alla presenza di Dio, chiediamo l'aiuto di Dio, ci collochiamo nella scena biblica di qualunque mistero della vita di Cristo desideriamo meditare (composizione del luogo). Segue un tempo di meditazione, riflettendo sul tema, sulle parole di Cristo in quel momento e sull'azione coinvolta nell'evento. Si dovrebbe poi passare a coinvolgere anche la volontà nell'esprimere affetto e nel considerare le risoluzioni per agire con maggiore conformità a Cristo. La conclusione dovrebbe comprendere atti di ringraziamento, offerta e supplica. Dopo il tempo di meditazione dovrebbe esserci un momento di riflessione e di raccoglimento prima di tornare ai doveri della propria vocazione particolare e di mettere in pratica le risoluzioni prese durante la meditazione. (Egli fornisce questi schemi per la meditazione in Introduzione alla vita devota I.9-18 e II.2-9.)

Segue Ignazio nell'offrire una serie di meditazioni esemplificative con consigli su come collocarsi nella scena biblica, quali punti meditare in ciascun caso e quali risoluzioni prendere in considerazione. Man mano che si procede attraverso queste meditazioni, sarà necessario anche fare delle “scelte”, delle decisioni sul proprio modo di vivere e forse anche sulla propria vocazione. Le dieci meditazioni che presenta nell'Introduzione alla vita devota I.9-18 sono viste come una preparazione alla confessione generale, sottolineando quel momento in cui la persona conferma la serietà del proprio proposito di voler vivere una vita di devozione.

Una volta che una persona è determinata a cercare di vivere una vita devota, avendo intrapreso la necessaria via purgativa allontanandosi dal peccato e partecipando alla vita sacramentale della Chiesa, può allora concentrarsi sullo sviluppo delle virtù necessarie per perseverare nel proprio desiderio e crescere nell'amore per Dio e per il prossimo. Il libro III dell'Introduzione alla vita devota considera queste virtù, non solo con saggia intuizione teologica, ma anche con acuta comprensione psicologica. Ad esempio, è la prima volta che troviamo uno scrittore spirituale che dedica una sezione della sua opera alla “mitezza verso noi stessi” (III.9)? O che tratta così ampiamente dell'importanza dell'“amicizia” (III.17-22)? Nel libro seguente egli considera le tentazioni che verranno a scoraggiare la persona, compresa la semplice “ansia” (IV.11), per la quale può attingere alla sua esperienza personale di giovane terrorizzato dalla prospettiva della propria dannazione. Egli conosce la difficoltà di perseverare nelle proprie buone intenzioni e quindi raccomanda un sostanziale ritiro annuale per confermare e rafforzare tali intenzioni (Libro V).

La spiritualità salesiana unifica così tutta la morale e la santità cristiana attorno al grande comandamento dell'amore. La perfezione non si trova in un particolare esercizio spirituale, pratica o esperienza, ma piuttosto nell'amore di Dio e del prossimo. La perfezione intesa in questo modo è la vocazione di tutti i cristiani. Fondamentali per crescere nell'osservanza di questo comandamento sono la preghiera mentale e la coltivazione delle virtù proprie del proprio stato di vita.

Il cuore di Cristo media Dio e l'amore di Dio ai cuori umani e quindi la vita spirituale significa conformarsi ai modi del cuore di Gesù. Francesco riuscì a dare calore alla sua dottrina spirituale, dicendo che solo il linguaggio del cuore può raggiungere un altro cuore, una frase che John Henry Newman prese in seguito come suo motto, cor ad cor loquitur (il cuore parla al cuore). Allo stesso tempo, Francesco evitava il sentimentalismo nel suo insegnamento spirituale, poiché si tratta di una dottrina che richiede determinazione, sacrificio di sé e abbandono incondizionato a Dio. La devozione, dice, «non è altro che quell'agilità e vivacità spirituale con cui la carità opera in noi, o noi operiamo con il suo aiuto, con alacrità e affetto».

La spiritualità di Francesco di Sales può essere riassunta nel contenuto di una lettera scritta nel 1604, cinque anni prima della pubblicazione dell'Introduzione alla vita devota. I mezzi per raggiungere la perfezione variano a seconda della diversità delle vocazioni, dice. Che siamo religiosi, vedove o persone sposate, tutti dobbiamo cercare la perfezione, ma non tutti con gli stessi mezzi. I mezzi principali per unirsi a Dio sono i sacramenti e la preghiera, mentre i modi per unirci al nostro prossimo sono molto numerosi. In qualunque modo lo facciamo, dobbiamo praticare l'amore per il prossimo ed esprimerlo esteriormente. Lo si può fare, ad esempio, visitando gli ospedali per confortare i malati, avere compassione delle loro infermità e pregare per loro. Lo possiamo fare adempiendo ai doveri che abbiamo verso il nostro coniuge e la nostra famiglia. In tutto deve prevalere la carità, che ci illumina affinché cediamo ai desideri del nostro prossimo in tutto ciò che non è contrario ai comandamenti di Dio.

Francesco di Sales ha vissuto questo insegnamento spirituale nella sua vita di preghiera, predicazione, scrittura e direzione spirituale. Nelle sue lettere vediamo come ascoltava e rispondeva a ciascuna persona secondo le sue esigenze individuali, dimostrando grande intuito psicologico e creatività nel trasmettere il suo insegnamento spirituale. Aiutava le persone a distinguere tra i sentimenti e la volontà, così come tra Dio e la loro consapevolezza o inconsapevolezza di Dio. Nel suo Trattato sull'amore di Dio lo vediamo impegnato nell'aspetto mistico della vita spirituale, basandosi in modo significativo su Tommaso d'Aquino e spiegando come l'amore di Dio nasce, cresce e si sviluppa nell'anima umana. Sebbene egli parli delle esperienze superiori dell'unione con Dio, quest'opera si conclude anche con una riflessione sulla vita ordinaria e sulla pratica delle virtù necessarie ogni giorno affinché le persone possano perseverare nella preghiera, svolgere i propri doveri e crescere nell'amore per Dio e per il prossimo.

La sua grande amica Jane Frances de Chantal (1572-1641) riassunse la sua condizione spirituale personale con parole che riecheggiano chiaramente quelle dei grandi carmelitani nelle loro descrizioni dell'unione con Dio: «Egli manteneva il suo spirito in una solitudine interiore», disse, «vivendo nel punto più alto dello spirito, senza dipendere da alcun sentimento o da alcuna luce se non quella di una fede nuda e semplice».

Settimana 02 Lunedi (Anni Pari)

Letture: 1 Samuele 16,15-23; Salmo 50; Marco 2,18-22

Uno dei libri più brevi della Bibbia è il Cantico dei Cantici, una raccolta di poesie d'amore che celebra l'amore di una sposa e uno sposo dell'antico Israele. Ad esempio, la sposa: «Il mio amato è mio e io sono sua; egli pascola il suo gregge tra i gigli. Fino a quando il giorno respira e le ombre fuggono, volta, mio amato, sii come una gazzella o un giovane cervo sulle montagne spaccate» (2,16-17). E lo sposo: «Come sei bella, mia amata, come sei bella. I tuoi occhi sono colombe dietro il tuo velo. I tuoi capelli sono come un gregge di capre che scendono dai pendii del Gilead» (4,1).

I rabbini rimasero piuttosto sorpresi dalle immagini esplicite presenti in queste poesie e decisero che dovevano essere intese come un'allegoria. In altre parole, non si trattava realmente di ciò che sembrava. In realtà riguardava la storia d'amore che il Signore, il Dio d'Israele, aveva intrattenuto con il suo popolo per molti secoli. Lo sposo è Dio e la sposa è Israele.

Ci sono molti altri testi nelle Scritture ebraiche che aiutano a sostenere questa interpretazione, molti passaggi in cui è descritto esattamente questo rapporto tra Dio e Israele. Dio è infatuato di questo popolo e ne è totalmente conquistato. È follemente geloso quando essi seguono altri dei e non esita a esprimere la sua ira per la loro infedeltà (il capitolo 16 di Ezechiele è il più sorprendente di questi passaggi). Il profeta Osea parla di Dio che attira Israele in un luogo deserto dove può "parlare al suo cuore". Lì lei risponderà a Lui come faceva quando era giovane. Lì Lui la prometterà a sé per sempre con integrità, giustizia, tenerezza e amore (Osea 2).

È tutto molto bello e viene ripreso in seguito dai cristiani. Ci sono molte occasioni in cui Gesù si riferisce a se stesso come "lo sposo". Un esempio è la lettura del Vangelo di oggi. Il Messia era lo sposo di Israele, colui che era stato mandato da Dio per fidanzare nuovamente il popolo con Lui. La sua venuta sarebbe stata un evento nuziale, un momento di festa e di gioia, il preludio al grande banchetto nuziale dell'Agnello. Tutto sarebbe stato nuovo e fresco: abiti nuovi per la festa, otri nuovi per il vino frizzante ed effervescente, tutte cose rese nuove in questa unione tra terra e cielo (Apocalisse 21-22).

Il matrimonio rimane "un grande mistero" per i primi cristiani, non nel senso in cui potremmo essere tentati di dirlo, ma nel senso che la fedeltà impegnata degli sposi simboleggia il rapporto tra Cristo e la Chiesa (Efesini 5). Il matrimonio è un simbolo dell'amore di Dio per gli esseri umani e questo è inteso, nella Chiesa cattolica, nel senso più forte possibile. Il matrimonio è una di quelle azioni simboliche centrali che chiamiamo "sacramenti". Un sacramento non si limita a indicare una realtà più profonda al di là di sé stesso. Nel disegno di Dio, un sacramento rende quella realtà più profonda effettivamente presente nelle parole e nelle azioni umane coinvolte e attraverso di esse. In altre parole, l'amore tra marito e moglie non si limita a indicare un significato più profondo e più elevato. Il loro amore diventa quella realtà più profonda e più elevata, pur rimanendo pienamente umano come lo conosciamo. Quando un uomo sposato ama sua moglie, Cristo ama la Chiesa. Quando una donna sposata ama suo marito, la Chiesa ama Cristo.

I monaci cristiani e altri erano scioccati quanto i rabbini dall'immaginario esplicito del Cantico dei Cantici. Seguirono i rabbini e decisero che l'opera era un'allegoria, questa volta del rapporto tra l'anima cristiana (la sposa) e Cristo (lo sposo) uniti nei livelli più alti della preghiera mistica. L'esempio più famoso è il Cantico spirituale di San Giovanni della Croce. Si basa sul Cantico dei Cantici e celebra – in quella che credo sia una delle poesie più belle mai scritte in spagnolo – i desideri, le delusioni, le ansie e le gioie dell'amore.

Sembra quindi che ci siano quattro matrimoni: l'uomo e la donna, Dio e Israele, Cristo e la Chiesa, Cristo e l'anima cristiana. Ma in realtà sono tutti uno. Ogni cristiano è infatti membro del corpo di Cristo che è la Chiesa. La Chiesa è il nuovo Israele, il popolo di Dio in questo tempo e in questo luogo. E l'uomo e la donna la cui relazione è sacramentale sono Cristo e la Chiesa, perché questo è il significato del sacramento. 

Ecco perché il matrimonio è una vocazione così importante all'interno della comunità cristiana. E poiché questi quattro matrimoni sono uno, possiamo tornare al Cantico dei Cantici e apprezzarlo non solo per il suo significato allegorico, ma anche per il suo significato letterale, come poesia che celebra l'amore sessuale. Qualcuno diede a G.K. Chesterton una copia de L'amante di Lady Chatterley pensando che il grande apologeta cattolico ne sarebbe rimasto scandalizzato. Dopo averlo letto, Chesterton avrebbe commentato che «tutto ciò che manca è il sacramento del matrimonio».

Settimana 02 Domenica (Anno A)

Letture: Isaia 49,3.5-6; Salmo 39; 1 Corinzi 1,1-3; Giovanni 1,29-34

«Non lo conoscevo», dice Giovanni Battista nel Vangelo di oggi. Lo ripete due volte, eppure lo indica come l'Agnello di Dio. Nel racconto di Matteo sul battesimo di Gesù, che abbiamo letto la settimana scorsa, Giovanni lo conosce molto bene. Come dobbiamo interpretare queste due affermazioni, «Non lo conoscevo»?

Devono significare qualcosa del genere: «Avevo bisogno che mi fosse indicato prima, affinché potessi indicarlo a voi». Oppure: «Non conoscevo il pieno significato e il senso della sua venuta».

Si può avere conoscenza di Gesù Cristo, sapere di lui, e questa conoscenza può essere ampia e accurata. Una persona può sapere molto dei titoli biblici che sono dati a Gesù: Messia, Agnello di Dio, Servo del Signore, Prescelto di Dio, Luce delle Nazioni. È relativamente facile acquisire questa conoscenza e capire come questi titoli sono usati in tutta la Bibbia, come sono stati sviluppati dai cristiani, come potrebbero essere stati usati da Gesù stesso.

Forse Giovanni intende dire: "Non sapevo come avrebbe riempito, completato e ampliato il significato e il contenuto delle antiche profezie e dei titoli". È solo partendo da ciò che già conosciamo che possiamo passare alla conoscenza di qualcosa di nuovo. Quindi, anche con la conoscenza di questi titoli biblici, non c'è nulla, a parte lo Spirito di Gesù, che permetta a una persona di dedurre da essi la realtà di Gesù, la sua opera, la sua identità.

Potremmo persino affermare di sapere più di Giovanni Battista, conoscendo ciò che Gesù stesso ha rivelato e ciò che la Chiesa è poi arrivata a credere su di Lui.

"Io stesso non lo conoscevo" è come lo traduce una versione. Sembra quindi significare "Non lo conoscevo da solo" o "Non lo conoscevo al di fuori di me stesso". Giovanni aveva bisogno di un aiuto particolare dello Spirito Santo per riconoscere Gesù. E possiamo mettere sulle sue labbra anche queste parole: «Non conoscevo la piena realtà del suo mistero divino perché ciò significherebbe affermare di conoscere Dio». Qualunque conoscenza di Dio possiamo affermare di avere, la possediamo solo attraverso i segni, le testimonianze e l'insegnamento interiore dello Spirito Santo. In quale altro modo potremmo arrivare a «vedere» non solo l'essere umano indicato da Giovanni, Gesù di Nazareth, ma chi Egli è?

Tuttavia Giovanni lo indicò. L'imputato in un'aula di tribunale è colui che viene indicato dai testimoni, per accertarne l'identità. È una persona in particolare che viene indicata. C'è un famoso gesto di Gesù che indica con il dito nel quadro di Caravaggio La vocazione di San Matteo. Giovanni, senza sapere molte cose su Gesù, fu comunque colui che lo scelse, lo presentò alla società, potremmo dire.

«Non lo conoscevo». Allora non conoscevo il suo significato per la mia vita e per la vita del mondo. Conoscere per aggiunta non mi porterà mai lì. È un altro tipo di conoscenza che cerchiamo, un altro tipo di illuminazione, la conoscenza che chiamiamo fede. Tutti coloro che credono possono sottoscrivere ciò che dice il Battista: «Non lo conoscevo da solo». Se vogliamo credere, abbiamo bisogno di un tipo particolare di aiuto. È con altri occhi che vediamo Colui su cui rimane lo Spirito e da cui lo Spirito è dato. Ma arrivare a credere, come tutti i modi di conoscere, richiede insegnanti, segni e Dio che insegna dentro di noi, Colui che è la fonte della nostra capacità di apprezzare la verità. Tutti coloro che credono in Lui diventano figli di Dio, il che significa testimoni nella potenza dello Spirito che illumina, chiarisce e porta alla luce, lo Spirito della verità.

Sant'Antonio Abate - 17 gennaio

LA SPIRITUALITÀ DEI PADRI E DELLE MADRI DEL DESERTO

Con la fine del periodo delle persecuzioni e l'avvento della "pace della Chiesa", l'idealismo e la dedizione totale alla sequela di Cristo che avevano caratterizzato i cristiani durante i secoli di persecuzione non erano più disponibili nella stessa forma. Il desiderio di una dedizione completa e di una sequela radicale di Gesù portò molti ai margini della vita normale e civilizzata e persino nel deserto, alla ricerca della compagnia di Cristo.

Forme di vita ascetica e monastica non erano sconosciute nemmeno prima di questo periodo, sia in contesti pagani che ebraici. Agostino, nelle sue Confessioni, ci racconta alcune di queste esperienze, riferendo in particolare come ciò che aveva sentito sulla dedizione dei monaci in Egitto avesse influenzato la sua vita. Nel libro VIII 6.14 delle Confessioni racconta come un suo connazionale africano, Ponticiano, venne a trovarlo a Milano e gli parlò del «monaco Antonio d'Egitto, il cui nome era illustre e tenuto in grande onore tra i servi (di Dio), anche se fino a quel momento non lo avevamo mai sentito». Agostino e i suoi amici rimasero stupiti da ciò che veniva loro raccontato, mentre Ponticiano era stupito che Agostino non avesse ancora sentito parlare di Antonio:

Il suo (di Ponticiano) discorso passò da questo argomento alla proliferazione dei monasteri, al dolce profumo che sale dalla vita dei monaci e alle fertili terre desolate del deserto. Non sapevamo nulla di tutto questo. C'era persino un monastero pieno di buoni fratelli a Milano, fuori dalle mura della città, sotto la cura di Ambrogio, eppure non ne eravamo a conoscenza (Confessioni VIII 6.15) .

Agostino e i suoi amici stavano riflettendo su come ritirarsi dalla vita ordinaria e vivere insieme dedicandosi allo studio e alla ricerca della saggezza, come una comunità di amici che condividono le loro risorse, pur riconoscendo le difficoltà poste dal celibato e dalla castità (Confessioni VI 11.18 – 16.26). Ora Ponticiano raccontò loro di alcuni amici a Treviri che avevano scoperto La vita di Antonio e ne erano rimasti così colpiti da rinunciare ai loro piani di intraprendere una carriera al servizio dell'imperatore e dedicarsi invece alla ricerca dell'amicizia con Dio.

Sentire parlare di Antonio e dell'effetto che il suo esempio aveva avuto sugli altri fornì l'impulso per una nuova partenza nel percorso di conversione di Agostino. Ora veniva a conoscenza di una forma più radicale di vita religiosa, non incentrata sul desiderio di svago e studio, ma dedicata in primo luogo all'amore per la santità e al servizio di Dio. Si noti che tra i "padri" del deserto sono già presenti anche alcune "madri": tra i detti dei primi monaci cristiani vi sono contributi di Sara, Teodora, Sincletica, Matrona e Maria d'Egitto.

Fu soprattutto la vita di Sant'Antonio d'Egitto (251-358) a far conoscere la forma di vita religiosa del deserto in tutta la Chiesa, sia orientale che occidentale. La vita è attribuita a Sant'Atanasio, il grande vescovo di Alessandria, e fu tradotta in latino dall'amico di Girolamo, Evagrio. All'età di circa vent'anni Antonio scelse di vivere una vita di isolamento. Stava già riflettendo sulla libertà necessaria per vivere una vita spirituale quando, ascoltando la lettura del Vangelo in chiesa un giorno, sentì il Signore Gesù dirgli: "Se vuoi essere perfetto, va', vendi tutto ciò che hai e poi vieni e seguimi". Interpretò questo come un segno che doveva cercare di mettere in pratica ciò che aveva pensato, vendette tutto ciò che possedeva, diede il denaro ai poveri (dopo aver provveduto alla sicurezza economica della sorella) e poi si trasferì alla periferia della città per vivere il più lontano possibile dalle distrazioni.

Le fasi della vita spirituale di Antonio sono state identificate come il riordino della vita, la lotta spirituale e la paternità spirituale. Il riordino della vita significava il suo distacco, per quanto possibile, dagli affari del mondo, al fine di liberarsi dagli attaccamenti e dai doveri che fino ad allora lo avevano legato al mondo. Ciò che accade inizialmente quando si fa questo, come insegna chiaramente l'esperienza di Antonio, è che una persona diventa consapevole di quanto i suoi pensieri e desideri siano diventati distorti e disordinati. Anche San Paolo ne aveva parlato scrivendo ai Romani:

Coloro che vivono secondo la carne pensano alle cose della carne, ma coloro che vivono secondo lo Spirito pensano alle cose dello Spirito. Pensare alla carne è morte, ma pensare allo Spirito è vita e pace. Infatti, la mente che pensa alla carne è ostile a Dio; non si sottomette alla legge di Dio, anzi non può farlo (Rm 8,5-7).

L'ascetismo necessario per aiutare «la mente» a ottenere il dominio sulla «carne» comportava lavoro manuale, carità e preghiera. Il primo lo aiutava a soddisfare le necessità della vita, il secondo era possibile perché aveva meno bisogni, e il terzo era alimentato in particolare dalla Scrittura. Si rese conto molto rapidamente di quanto avesse bisogno di una disciplina o di una formazione adeguata al progetto che aveva intrapreso.

Questa prima fase di riorganizzazione della vita comportava un duplice processo: in primo luogo, arrivare a conoscere meglio se stesso e i modi in cui i suoi pensieri e desideri erano confusi, distorti e diretti; in secondo luogo, attraverso la grazia dello Spirito, arrivare ad avere pensieri e desideri degni della vocazione a cui si era dedicato. Le varie pratiche ascetiche in cui lui e gli altri monaci del deserto erano impegnati erano pensate per facilitare questo cambiamento di mentalità, questa "metanoia", e per distogliere i loro pensieri e desideri dal mondo e rivolgerli a Cristo e al suo regno. Le discipline penitenziali, in particolare la preghiera, avevano lo scopo di mantenere la mente pura nei pensieri, in modo che Dio potesse essere conosciuto e persino visto (Matteo 5,8).

A questa fase iniziale di purificazione ascetica ne seguiva una seconda, quella della lotta spirituale. Qui chi cerca di seguire Cristo e di crescere in Lui ha una forza maggiore ed è quindi pronto per un'esplorazione più profonda delle radici del peccato. Questa esperienza, in particolare tra i Padri del deserto, contribuì alla loro comprensione dei peccati capitali (vedi sezione 2E sotto). Si tratta di una battaglia contro Satana e i suoi angeli, i cui punti di ingresso nel cuore e nella vita degli uomini sono i luoghi di vulnerabilità e debolezza della natura umana: paure, insicurezze, conflitti, autoinganni.

Il popolo d'Israele, nel corso del suo vagabondare nel deserto, ha imparato a conoscere queste cose in se stesso. Nelle tentazioni di Gesù gli vengono presentate queste possibilità di orgoglio, gola e vanagloria. Ma in lui vediamo una natura umana che ha un potere maggiore di tutte queste cose e che si dimostra vittoriosa su tutte loro. I primi capitoli del Vangelo di Marco, ad esempio, ci mostrano come Gesù abbia autorità su tutte le forze della natura, siano esse animali, cosmiche o demoniache.

I padri del deserto videro un riferimento ai peccati capitali nel racconto di Gesù di una casa che era stata spazzata e messa in ordine solo per far tornare il demone che era stato scacciato con sette demoni più malvagi di lui (Matteo 12, 43-45). Il monaco nel deserto si rese conto, attraverso questa guerra spirituale, dei modi in cui la sua casa era ancora occupata dal nemico. Imparò che doveva raddoppiare i suoi sforzi nella preghiera e affidarsi sempre più profondamente alla grazia dello Spirito Santo di Dio.

Di quali risorse disponevano per rispondere alle sfide dei demoni? Una delle più importanti è quella che chiamano "rispondere". In questo seguivano l'esempio di Gesù che, in risposta alle tentazioni di Satana, gli "rispondeva", e lo faceva citando le Scritture. È quindi la Parola di Dio l'arma principale del monaco nella sua lotta (Efesini 6,17; Ebrei 4,12). Rispondere è anche ciò che fa Davide in molti salmi, particolarmente potenti nel cercare l'aiuto di Dio e nel respingere i demoni. I salmi sono cristologici, rivelano la natura umana in tutti i suoi diversi stati d'animo e momenti, e sono quindi formativi per la persona che cerca di vivere in unione con Dio. Così la recita del salterio è diventata uno degli elementi centrali di tutta la spiritualità monastica.

Una volta superate queste due fasi – la purificazione ascetica e la lotta spirituale – il monaco è pronto a impegnarsi nuovamente con il mondo. Ora non è più in pericolo come prima di entrare nel deserto. Allo stesso tempo, il pericolo non è mai completamente eliminato: molte delle storie del deserto riguardano monaci che pensano di aver finalmente superato l'uno o l'altro dei peccati capitali, solo per scoprire di esserne ancora troppo inclini! Ma in questa terza fase diventano maestri, anche se sono ancora peccatori e ancora impegnati nella lotta spirituale. Hanno raggiunto lo stadio della paternità (o maternità) spirituale, dove possono raccogliere discepoli, come fece Antonio, e insegnare loro cosa comporta il cammino spirituale.

1a Settimana Venerdi (Anni Pari)

Letture: 1 Samuele 8,4-7.10-22a; Salmo 89; Marco 2,1-12

Chi erano i quattro uomini che portarono il paralitico da Gesù? I Vangeli non ci dicono i loro nomi, ma alcuni Padri della Chiesa erano certi che fossero Pietro, Andrea, Giacomo e Giovanni. All'inizio di questa settimana abbiamo ascoltato la chiamata dei primi quattro apostoli. Nel Vangelo di Marco questo brano sulla guarigione del paralitico segue a breve distanza la chiamata degli apostoli. Il Vangelo di Matteo ci dice che essi non solo lasciarono tutto per seguire Gesù, ma lo fecero immediatamente. Non è quindi un'idea folle pensare che siano stati proprio loro a portare l'uomo da Gesù, gli apostoli che si misero al lavoro per aiutare Gesù nella sua opera.

Se seguiamo questa linea di pensiero, vediamo in cosa consiste il compito apostolico: significa portare le persone a Gesù. Questo è tutto ciò che la Chiesa apostolica deve fare, l'intero suo compito. È il compito di coloro che appartengono, come i domenicani, a un ordine religioso che si considera apostolico (vivendo lo stile di vita degli apostoli). In realtà è il compito di ogni cristiano, perché tutti coloro che sono battezzati e confermati in Cristo sono per questo incaricati di essere suoi testimoni e di fare il possibile per portare altri a lui.

Gli uomini devono essere creativi per portare questo particolare individuo alla presenza di Gesù. È paralizzato e giace su un letto. La folla ha riempito il luogo dove si trovava Gesù. Non c'è modo di entrare, non con un carico così ingombrante come quello che stanno trasportando. Ma qualcuno pensa al tetto. È un altro modo per portare l'uomo alla presenza di Gesù ed è quello che fanno.

Il Vangelo ci dice che Gesù stava predicando la parola alle persone riunite intorno a lui. Nel descrivere il ministero della Parola, il nostro servizio della Parola di Dio come predicatori del Vangelo, le costituzioni domenicane usano una bella frase: parte del nostro lavoro è cercare "nuove vie verso la verità", dicono. La verità, ovviamente, è Gesù. Il nostro compito è quindi quello di continuare a cercare nuovi modi per arrivare a Gesù, nuovi modi per portare le persone a Lui e per portare Lui alle persone. Ci sono molti ostacoli che possono oscurare il nostro accesso, bloccare il nostro cammino, offuscare la nostra visione e tentarci di allontanarci e rinunciare a cercare di arrivare a Lui. Ma i predicatori, gli apostoli, coloro che sono chiamati ad accompagnare Cristo nella sua opera devono essere sempre attivi e infinitamente creativi, alla ricerca di nuovi modi per aiutare le persone ad arrivare alla Sua presenza.

Possiamo sentirci oppressi dalle molte difficoltà e scoraggiati dalle molte sfide. Le domande provengono dalla scienza e dalla filosofia, dalla politica e dalle tendenze sociali, dagli scandali e dalla contro-testimonianza di molti di noi. A volte può sembrare impossibile parlare bene di Gesù nel mondo moderno, testimoniare di Lui con una vita di preghiera e santità. Ma dobbiamo continuare a farlo e, come gli uomini del Vangelo, essere attivi, creativi, fantasiosi nel nostro lavoro. E poi essere pronti a vedere accadere cose meravigliose.

1a Settimana Giovedi (Anni Pari)

Letture: 1 Samuele 4,1-11; Salmo 44; Marco 1,40-45

A volte le persone dicono di non credere in Dio perché non è Babbo Natale. Naturalmente non usano proprio queste parole, ma poiché Dio non si comporta come loro pensano che dovrebbe, decidono che non esiste. Sta combinando un terribile pasticcio. Ci sono così tante sofferenze innocenti e lui non fa nulla per porvi rimedio. Se è inutile o perverso, che senso ha credere in Dio? Che tu sia buono o cattivo, ricevi o non ricevi ciò che meriti da Babbo Natale. E lo stesso vale per Dio. Se non si comporta come dovrebbe comportarsi una divinità presumibilmente buona e onnipotente, allora o è un mostro perverso o non esiste affatto.

Le letture di oggi ci portano direttamente al cuore di questa perplessità. Dopo aver subito una terribile sconfitta per mano dei Filistei, gli Israeliti decidono di portare l'Arca dell'Alleanza - il loro oggetto più sacro, la presenza di Dio stesso - nel mezzo della battaglia. Questo li rincuora e i Filistei sono terrorizzati. Ma poi gli Israeliti subirono una sconfitta ancora più catastrofica, perdendo non solo 30.000 soldati, ma anche i due figli del sacerdote Eli e persino l'Arca stessa. Che tipo di Dio è questo? È una perdita che prefigura la sconfitta ancora più radicale dell'esilio babilonese.

San Paolo descrive la Legge mosaica come un maestro, che prepara il popolo alla rivelazione più completa di Dio che viene con Gesù. Possiamo dire che l'intera Bibbia è un maestro, un percorso pedagogico che ci conduce a una comprensione sempre più profonda non solo della moralità, ma, più fondamentalmente, della natura stessa di Dio e del carattere del suo rapporto con noi. Stiamo imparando sempre di più su ciò che Dio non è, spesso attraverso le concezioni errate di Dio espresse non solo dai «popoli circostanti», ma dallo stesso popolo eletto. Essi sono in relazione con Dio, ma lo fraintendono costantemente. Cercano di adattarlo ai loro concetti di ciò che "Dio" dovrebbe significare e di come "Dio" dovrebbe comportarsi, e falliscono continuamente.

Come falliamo continuamente anche noi. Crediamo che una rivelazione definitiva di Dio sia stata data nella vita e nell'insegnamento, nelle azioni e nelle sofferenze, nella morte e nella risurrezione di Gesù Cristo. Dio non è mai stato così vicino agli esseri umani. Nel Vangelo di oggi leggiamo di Gesù che tende la mano per toccare il lebbroso. Orrore degli orrori! Di conseguenza, i loro ruoli si invertono: il lebbroso viene reintegrato nella società umana e Gesù non può più entrare apertamente in nessuna città, come se fosse lui un lebbroso. Gesù dice all'uomo guarito di non parlarne, un comando che l'uomo ignora immediatamente. Il tema ricorre in tutto il Vangelo: anche i discepoli continuano a non capire.

La questione della comprensione e dell'incomprensione di Dio e delle sue azioni continua, anche se Gesù è colui che è più vicino al cuore del Padre e che lo ha fatto conoscere. Il viaggio continua, con le Scritture come guida per ciò che possiamo aspettarci lungo il cammino. Forse il problema fondamentale è che noi, inevitabilmente, cerchiamo di adattare Dio al nostro mondo, tendiamo la mano per toccarlo e per farlo entrare. Ma la realtà è che Dio è Dio e noi siamo creature. Quindi è più un caso di Dio che ci inserisce nel suo mondo, che cerca di toccarci e di portarci dentro. Se stabiliamo noi i termini della relazione - i termini in cui decidiamo come Dio dovrebbe essere e agire - allora, altrettanto inevitabilmente, fraintendiamo. Solo lasciando che sia Dio a stabilire tali condizioni, accettando che lui sa meglio di noi cosa è meglio per la nostra felicità, possiamo entrare in un nuovo spazio. In quel nuovo spazio "lasceremo che Dio sia Dio", permettendogli di rivelare il suo volto al di là di tutti gli idoli che abbiamo creato, idoli che servono solo a oscurare e nascondere il vero volto di Dio.