Settimana 29 Martedi (Anno 1)

Letture: Romani 5,12-21; Salmo 40; Luca 12,35-38

Ci sono diversi passaggi nel Nuovo Testamento in cui l'insegnamento più significativo è racchiuso nelle parole più semplici, spesso nelle preposizioni. Il Vangelo di Giovanni ci offre più di un esempio di questo tipo (“come ... così ...”) e lo stesso vale per la Lettera ai Colossesi (“tutte le cose attraverso ... per ... in ... lui”). La prima lettura di oggi è un altro esempio. “Come” il primo Adamo, con la sua disobbedienza, è all'origine di una storia di perdita e alienazione, ‘così’ il secondo o ultimo Adamo, con la sua obbedienza, è all'origine di una storia di redenzione e restaurazione.

Ma sarebbe un errore pensare che l'analogia o la proporzione implicita nel “come ... così” significhi equivalenza o uguaglianza tra i due. Come se i due Adamo fossero all'origine di due conseguenze opposte ma uguali. Come se il secondo o ultimo Adamo avesse semplicemente annullato ciò che era stato causato dal primo. Come nel caso di molte analogie, la differenza qui è maggiore della somiglianza. Forse è un'altra conseguenza del peccato, e dell'egocentrismo che esso porta con sé, il fatto che troviamo difficile comprendere e accettare questo concetto. Pensiamo che l'opera di Cristo sia misurata dal nostro peccato. Possiamo persino finire per comprendere Cristo in termini del primo Adamo - come la soluzione al nostro problema, come la risposta alla nostra domanda - piuttosto che il contrario - come una nuova creazione, un'adozione come figli, il dono di una vita eterna che guarisce, rafforza e trasforma radicalmente il vecchio uomo.

Come se la storia della salvezza fosse incentrata su Adamo, il «vecchio uomo», e sui suoi bisogni, piuttosto che su Cristo, il «nuovo uomo», e sull'amore che Egli è. Altre due semplici parole mettono in evidenza la radicale sproporzione tra il mondo di Adamo e il mondo di Cristo: «molto di più», dice Paolo, e lo ripete più volte in questo passo. «Molto di più» fa la grazia, e il dono gratuito di Dio in Cristo Gesù nostro Signore, traboccando, inonda l'umanità della nuova libertà, della nuova vita, portata da Cristo. Se la morte regna a causa del peccato, «molto di più» regneremo nella vita attraverso Cristo. «Dove il peccato è aumentato, la grazia ha abbondato ancora di più»: la grazia non sarà mai superata né eclissata, la luce non sarà mai compresa dall'oscurità, l'odio non comprenderà mai l'amore, la morte non ha la capacità di minacciare la vita eterna.

Questa sproporzione tra il nostro peccato e la grazia di Dio è scioccante, e deve esserlo. Questo shock è descritto nella lettura del Vangelo di oggi. I servi fedeli, che più tardi diranno «siamo solo servi, abbiamo solo fatto il nostro dovere», sono qui oggetto di una grazia divina: il padrone, lungi dal chiedere loro di provvedere ai suoi bisogni quando arriva a casa, li fa sedere a tavola e lui stesso li serve. È un rovesciamento dell'ordine naturale, una rivoluzione del regno della grazia, il tipo di iniziativa sconvolgente che associamo all'Amore.

Ancora una volta George Herbert ci aiuta a meditare su questa teologia della grazia. Una delle sue poesie, intitolata semplicemente “Amore”, inizia così:

“L'amore mi ha dato il benvenuto; eppure la mia anima si è ritirata, / colpevole di polvere e peccato”.

E dopo uno scambio tra l'anima e l'Amore, in cui l'anima vede la sproporzione tra il suo bisogno e il desiderio dell'Amore - io sono un peccatore, nella migliore delle ipotesi un servo - la poesia si conclude così:

“‘Devi sederti’, dice l'Amore, ‘e assaggiare il mio cibo’. / Così mi sono seduto e ho mangiato”.

Settimana 29 Lunedi (Anno 1)

 Letture: Romani 4,20-25; Luca 1,69-75; Luca 12,13-21

La maggior parte delle omelie e dei sermoni vengono rapidamente dimenticati, ma alcuni rimangono impressi nella memoria per sempre. Ci sono alcune storie e barzellette che rimangono impresse, illustrazioni e analogie che un buon predicatore o insegnante userà per imprimere qualcosa di cruciale nella mente dei suoi ascoltatori. Una di queste, nel mio caso, è un commento del domenicano irlandese Donagh O'Shea, che parla della differenza tra il Mare di Galilea e il Mar Morto. È lo stesso fiume che sfocia in entrambi i bacini idrici, ma uno è morto mentre l'altro è vivo. La differenza è che le acque del Giordano scorrono attraverso il Mare di Galilea, entrando da un lato e uscendo dall'altro, mentre quando sfociano nel Mar Morto è lì che finiscono: non c'è deflusso, l'acqua evapora, il sale aumenta e il mare è morto. Il mare che permette all'acqua di scorrerci attraverso è vivo, con molte creature, e le sue acque sono sane. Il mare che trattiene ciò che riceve è morto.

Mi viene in mente pensando alla lettura del Vangelo di oggi, in particolare al commento di Gesù che “la vita di un uomo non consiste nei beni che possiede”. L'uomo stolto che pensa di poter accumulare tutto per anni felici a venire ha deciso di smettere di vivere: “questa notte ti sarà richiesta la tua vita”. Chiaramente significa che muore prima di avere la possibilità di beneficiare di ciò che ha accumulato. Ma può anche avere un altro significato, ovvero che decidendo di trovare la sua vita in ciò che possiede, egli uccide la sua vita. Non c'è più un flusso in entrata e in uscita, non c'è più lo scambio e il commercio delle attività della vita, non ci sono più le relazioni che caratterizzano la vita reale. Anche se continuasse a vivere fisicamente, sotto ogni altro aspetto sarebbe morto.

In questo diventa come il ricco della parabola di Luca 16: chiuso in se stesso e cieco a ciò che lo circonda. Ma essere “ricchi in ciò che conta per Dio” significa essere ricchi nel modo in cui Dio è ricco, cioè ricchi di generosità, ricchi di grazia. Gesù ne parla subito dopo aver raccontato questa parabola (Luca 12,32-34). Il Padre, dice, si compiace di darvi il regno (12,32). La borsa che non invecchia è quella che dà oltre che ricevere, una borsa il cui proprietario pensa agli altri e non solo a se stesso (12,33-34). E se vogliamo essere vivi come è vivo il Padre celeste, allora saremo attenti e sensibili a tutto ciò che accade intorno a noi, a tutti coloro che incrociano il nostro cammino, a tutto ciò che ci capita. «Siate misericordiosi come è misericordioso il Padre vostro», insegna Gesù in Luca 6,36, e il Padre è buono anche con gli ingrati e gli egoisti.

Il lato positivo del nostro conto, dice Paolo nella prima lettura, consiste nell'avere fede in Dio, che è qualcosa di simile alla fede dimostrata da Abramo. Ciò richiede un tipo di calcolo molto diverso, il cui principio fondamentale è credere in colui che ha risuscitato Gesù, nostro Signore, dai morti. Coloro che hanno ricevuto questo dono fondano la loro vita non su ciò che possiedono, ma sulla potenza di Dio che, come dice Paolo in precedenza in Romani 4, dà vita ai morti e chiama all'esistenza le cose che non esistono. Come il Mare di Galilea, coloro che credono sono vivi («il giusto vive per fede», Romani 1,17). La persona di fede è pronta a dare e a condividere perché confida che il Padre celeste le darà tutto ciò di cui ha bisogno. È pronta a lasciarsi andare e ad avventurarsi. È pronta a cambiare direzione e a riprovare. È pronta ad ascoltare e a riflettere. Non ha nulla, ma riceve tutto. Nelle parole della preghiera di San Francesco, diventa un canale, ricco dei doni di Dio che trasmette, distribuisce e condivide con gli altri.

Settimana 29 Domenica (Anno C)

Letture: Esodo 17,8-13; Salmo 121; 2 Timoteo 3,14-4,2; Luca 18,1-8

Si è tentati di interpretare questa parabola come una sorta di insegnamento autonomo sulla preghiera, nel qual caso il commento finale di Gesù, «quando il Figlio dell'uomo verrà, troverà la fede sulla terra?», sembrerà una sorta di ritorsione preventiva nel caso in cui non si sia ricevuto ciò per cui si è pregato: «beh, avevi abbastanza fede?», qualcosa del genere. Ma questo significa fraintendere la parabola e il significato di quel commento finale, che non è solo un'aggiunta. Perché ciò che fa questa domanda finale di Gesù è legare saldamente la parabola alla sezione più lunga del Vangelo che la precede. L'intera sezione riguarda la venuta del Figlio dell'uomo e la parabola riguarda il tipo di atteggiamento che dovremmo avere in relazione non solo a qualsiasi cosa potremmo volere o desiderare, ma proprio in relazione a quella venuta, la venuta del Figlio dell'uomo. Dobbiamo desiderarla ardentemente e cercarla da Dio, con la stessa sincerità e sicurezza con cui la vedova tormenta il giudice ingiusto.

Se questo è il contesto, allora non è un caso che ciò che la vedova sta cercando sia la giustizia. Non sta cercando un vestito nuovo o una vacanza di Natale alle Isole Canarie. C'è un altro tempo e un altro luogo per pensare a quel tipo di preghiera. Ma il tipo di preghiera in cui è coinvolta qui è escatologica. Riguarda la fine del mondo come lo conosciamo. Ciò che lei cerca è la giustizia, in altre parole il giudizio di Dio, quell'atto finale in cui Dio si rivelerà come il difensore dei poveri e degli oppressi, il Padre degli orfani e delle vedove, come ha promesso da tempo di essere. In una parabola parallela di Luca su un uomo che disturba il suo amico di notte, leggiamo che Dio non darà solo «cose buone» al suo popolo, come dice Matteo, ma «lo Spirito Santo». In Luca è molto chiaro che Dio sa di cosa abbiamo bisogno e che possiamo essere portati a pregare non solo per ciò che vogliamo, ma per ciò di cui abbiamo bisogno: in un caso lo Spirito Santo, in questo caso la giustizia.

Il giudice ingiusto è una sorta di contrappunto, un assurdo paragone con Dio, in modo che Gesù possa sottolineare che possiamo guardare con fiducia a Dio, un giudice assolutamente giusto, per ascoltare il grido di coloro che invocano la sua giustizia. Egli risponderà rapidamente. O forse no? Il testo è un po' confuso e le traduzioni variano perché sembra dire che Dio risponderà rapidamente anche se tarda a farlo. Ma quando risponderà, lo farà rapidamente. Qualcosa del genere.

Questa confusione su quella che potremmo chiamare la tempistica coinvolta in questo caso è un altro elemento che ci fa capire che ciò di cui Gesù sta parlando è la venuta del Figlio dell'uomo. Quando sarà esaudita la preghiera di questa vedova? Sarà esaudita nel giorno del Signore, perché è la giustizia di quel giorno che lei cerca. A che ora sarà esaudita la preghiera di questa vedova? Sarà esaudita in un'ora che non vi aspettate. Proprio come leggiamo altrove che il regno di Dio non è né qui né là, ma è in mezzo a noi, così il regno di Dio non è né ora né allora, ma sta venendo su di noi. Lo spazio e il tempo vengono rimodellati mentre veniamo introdotti in questo regno di Dio che è già tra noi e per la cui consumazione dobbiamo pregare.

Questo strano mondo, il mondo della fine dei tempi, il mondo dell'apocalisse, è il mondo in cui questa vedova sta pregando. Sicuramente lei è un'altra figura femminile che rappresenta la Chiesa, che rappresenta tutti noi. Gesù ce la presenta come esempio della fede e della fiducia di cui abbiamo bisogno per perseverare nella preghiera in questo mondo. Lei sta pregando in un mondo selvaggio di corruzione e ricerca di giustizia, dove il bene e il male combattono e dove le grida di angoscia invocano una trasformazione delle cose che può venire, a quanto pare, solo da Dio stesso. Il mondo in cui lei prega è un mondo terribile che sembra abbandonato da Dio, eppure lei continua a gridare giustizia. Mantiene la fede e la speranza che sarà sicuramente vendicata, anche se il mondo in cui prega è questo mondo in cui viviamo. Mosè nella prima lettura è quindi un modello per la sua perseveranza, per la necessità di lavorare duramente per sostenere la fede e la speranza in situazioni di angoscia.

Naturalmente potremmo continuare queste riflessioni nella direzione dell'esperienza di abbandono e ingiustizia di Gesù stesso, delle sue grida di angoscia nel Getsemani e dalla Croce. In quell'ora in cui il bene e il male sono contrapposti in modo drammatico, crediamo che la giustizia del nostro giusto giudice sia stata rivelata nella risurrezione di Gesù Cristo dai morti. La divina riformulazione della creazione è iniziata. Entriamo in quello strano mondo che è già qui ogni volta che celebriamo il mistero pasquale nel sacrificio eucaristico.

E cerchiamo di essere obbedienti a ciò che Gesù ci insegna in questa parabola perché ogni volta che celebriamo i sacri misteri dichiariamo di attendere con gioiosa speranza la venuta del nostro Salvatore, Gesù Cristo, il Sole di Giustizia.

San Luca, evangelista -- 18 ottobre

Letture: 2 Timoteo 4,10-17b; Salmo 145; Luca 10,1-9

San Paolo menziona Luca, uno dei suoi collaboratori, alcune volte: Filemone 23-24, 2 Timoteo 4,11 e Colossesi 4,14, dove si riferisce a Luca come "il medico diletto". Non c'è motivo di dubitare dell'attribuzione del terzo Vangelo a Luca da parte della Chiesa primitiva. E naturalmente anche degli Atti degli Apostoli, poiché il Vangelo di Luca e gli Atti vanno di pari passo.

Luca sembra essere stato una persona particolarmente sensibile e gentile. L'immagine di Gesù che ricaviamo da Luca è altrettanto sensibile e compassionevole, con uno sguardo sempre rivolto agli sfortunati e agli afflitti.

Luca è stato descritto (da Dante) come «il cronista della tenerezza di Cristo» e questo traspare in molti modi. Si pensi, ad esempio, alle parabole che si trovano solo nel Vangelo di Luca: il buon samaritano (Luca 10), il figliol prodigo (Luca 15), il ricco e Lazzaro (Luca 16), il fariseo e il pubblicano (Luca 18), solo per citarne quattro. Se ci chiedessero di scegliere le storie che meglio riassumono la buona novella del cristianesimo, scommetto che tutti includeremmo almeno le prime due.

In entrambe le parabole il punto di svolta è quando un essere umano è mosso dalla compassione per l'angoscia di un altro e fa qualcosa per aiutarlo. Il buon samaritano, a differenza del sacerdote e del levita che sono passati oltre, è "mosso a compassione" e aiuta l'uomo sfortunato che vede sulla strada di Gerico. Il figliol prodigo sta tornando a casa, ed è ancora lontano, quando suo padre lo vede, è "mosso a compassione" e corre ad abbracciarlo.

Luca usa la stessa parola greca in entrambi i casi. E la usa di nuovo nel raccontare come Gesù incontrò un corteo funebre nella città di Nain, quello di un uomo che era l'unico figlio di una madre vedova (Luca 7: è tipico di Luca notare le cose che accentuano la tristezza delle situazioni: l'unico figlio e lei una vedova). Qui, ci dice Luca, Gesù stesso è "mosso a compassione" e ridà la vita all'uomo.

I miracoli riportati solo da Luca hanno spesso qualche motivo in più di compassione. La donna curva (Luca 13), l'uomo affetto da idropisia (Luca 14) e Zaccheo, il pubblicano troppo piccolo per vedere Gesù (Luca 19), sono tutti afflitti in modi che potrebbero averli portati ad essere derisi e scherniti.

Alcuni hanno suggerito che il background medico di Luca spiega il suo interesse per i dettagli delle varie condizioni. Forse è sufficiente che la sua sensibilità lo abbia portato a raccontare gli eventi che meglio illustrano la compassione del nostro Signore.

Un'ulteriore illustrazione di questa compassione si trova nelle parole dalla croce riportate da Luca (Luca 23). La prima è: «Padre, perdona loro perché non sanno quello che fanno». La preoccupazione di Gesù per la sorte degli altri rimane fino alla fine. Nello stesso spirito è la sua assicurazione al buon ladrone: «oggi sarai con me in paradiso». E la sua ultima parola è una preghiera: «Padre, nelle tue mani affido il mio spirito».

Luca, cronista della gentilezza di Cristo, è simboleggiato da un toro o da un bue. Questo è il simbolo biblico (Apocalisse 4) tradizionalmente assegnatogli, perché il suo Vangelo inizia con Zaccaria, padre di Giovanni Battista, che offre incenso nel tempio di Gerusalemme, luogo del sacrificio. La compassione che permea il Vangelo di Luca può sembrare fragile e vulnerabile di fronte ai poteri di questo mondo, ma noi crediamo che questo amore gentile che viene da Dio sia più forte di qualsiasi cosa nel creato. Il bue è un simbolo di questa forza.

È sempre bene leggere il Vangelo di Luca, farne la nostra lettura spirituale, anche solo per renderci conto di quanto il nostro apprezzamento e il nostro amore per Gesù di Nazareth siano stati plasmati da ciò che impariamo da questo medico gentile.

Santa Teresa d'Avila - 15 Ottobre

TERESA D'AVILA

1515 - 1582

Uno dei migliori amici e consiglieri chiave di Teresa era Domingo Banez, uno dei più grandi teologi domenicani spagnoli del XVI secolo, che la aiutò a trovare la sua strada attraverso esperienze mistiche, la difese davanti all'Inquisizione e salvò la riforma carmelitana dalla rovina. Nella vita di Teresa c'erano anche molti altri uomini (dopo Gesù, ovviamente). Il suo flirt con un giovane all'età di 16 anni portò vergogna alla famiglia (secondo gli standard della Spagna cattolica del XVI secolo) e la portò ad essere mandata in un collegio. A quanto pare, era molto affezionata a Jeronimo Gracian, trent'anni più giovane di lei, il primo provinciale dei frati carmelitani riformati. Un altro grande alleato era San Giovanni della Croce, l'uomo con cui è più spesso ricordata, che ammirava molto, ma che trovava un po' troppo intenso e privo di senso dell'umorismo.

La conversione di Teresa a una seria sequela di Cristo coincise con una crisi di mezza età. Era stata afflitta da malattie e frustrazioni per tutti i suoi vent'anni e trent'anni, trovando che la vita in convento non fosse molto diversa dalla vita nel mondo esterno. Le suore sembravano più interessate allo status sociale e agli interessi politici delle loro famiglie che alla costruzione di una compagnia spirituale, che era ciò che Teresa intendeva per comunità religiosa. Tuttavia, non poteva puntare il dito contro nessuno, perché la sua vita di fede e di preghiera era arida e triste, e le condizioni nel convento non la aiutavano ad andare avanti.

La lettura delle Confessioni di Agostino e la visione di un particolare quadro che rappresentava le sofferenze di Gesù le aprirono nuovi orizzonti. Possiamo pensare al suo passaggio da un assenso teorico a uno reale, per usare i termini di John Henry Newman, passando da una sincera accettazione della verità del Vangelo che tuttavia la lasciava letargica e depressa, a una reale accettazione della verità del Vangelo che la riempiva di energia e zelo. Una tale accettazione reale non è, ovviamente, il risultato del solo sforzo umano, ma parte dell'insegnamento che lo Spirito opera in coloro che cercano di seguire Cristo (Luca 12,12). Il racconto di Teresa di questo cambiamento è riportato nella sua Autobiografia, un libro letto da Edith Stein nel corso di una sola notte nel 1921, che portò alla sua conversione alla fede cattolica, risvegliando la sua vocazione alle Carmelitane e aprendo per lei la via della perfezione.

Quando Teresa parla, come fa spesso, di perfezione, non ha mai in mente esseri umani perfetti. Dopotutto, aveva una grande esperienza della vita religiosa. Ciò che è perfetto è l'amore di Dio rivelato in Cristo e che ci trasforma rendendoci assetati in un modo che non sarà mai completo, mai perfetto, in questo mondo. L'incontro tra grandi cristiani come Agostino, Teresa ed Edith Stein ci ricorda che l'intera comunità della Chiesa, non solo le comunità religiose al suo interno, dovrebbe essere un luogo di compagnia spirituale, un'amicizia fondata sulla cosa più profonda che possiamo condividere, ciò che San Paolo descrive come «la giustizia della fede che riposa sulla grazia» (Romani 4,13.16).

Teresa trascorre quindi la seconda metà della sua vita qui, là e ovunque in Spagna, fondando monasteri, negoziando con i vescovi, affrontando i problemi delle comunità e scrivendo grandi opere come Il cammino della perfezione e Il castello interiore, opere che rimangono tra le guide più sagge e accessibili ai modi di pregare.

È nel Libro delle sue Fondazioni, tuttavia, che la personalità di Teresa traspare più chiaramente. È spiritosa, perspicace, con i piedi per terra, sincera, piena di timore, piena di coraggio, determinata nel suo amore e nel suo servizio a Cristo. Lungi dall'essere una contemplativa schiva e timida, è completamente occupata dalle persone e dagli affari, dimostrando una notevole abilità politica nel gestire i numerosi problemi legati alle sue fondazioni: i procedimenti legali per l'acquisto di proprietà, la pazienza necessaria per trattare con i cittadini, i benefattori e i vescovi (“attraverso di lei, gli amici diventano nemici”, ha scherzato un vescovo), la prudenza necessaria per scegliere donne adatte alle nuove comunità e in particolare alle priore (alcune di loro sono molto sante, dice, e non adatte a essere priore), la rivalità di altri ordini religiosi, il risentimento delle altre carmelitane, la presenza inquietante dell'Inquisizione. Per quanto riguarda quest'ultimo aspetto, nell'introduzione a uno dei suoi scritti dice: «Chiedo a Dio di concedermi la grazia di non dire nulla che possa farmi denunciare all'Inquisizione» (Critica satirica). Sembrava così oppressa e bloccata da preoccupazioni pratiche e responsabilità temporali che la sua libertà nel seguire Cristo in tutto questo, e nonostante tutto questo, è ancora più sorprendente.

Poiché il senso dell'umorismo è uno dei segni più sicuri di un vero assenso a Dio, non sorprende che nella vita di Teresa d'Avila ci sia molto umorismo. Una notte, un branco di tori si frappone tra le suore e il loro convento e riescono a malapena a intrufolarsi senza essere notate. Teresa è molto divertita da questo colpo di scena, ma né lei né le altre sorelle sono tentate di diventare le prime matador della Spagna. La prima notte in un altro convento, le suore scoprono di aver portato cinque orologi ma nessun letto. Un benefattore insiste che la cappella che ha finanziato debba avere anche un fonte contenente acqua di fiori d'arancio, e Teresa ne è piuttosto perplessa.

Incoraggiata da Banez, il suo confessore e direttore domenicano, è notoriamente scettica nei confronti delle esperienze mistiche, nonostante ne abbia avute alcune notevoli lei stessa, e mette costantemente in guardia le persone dal dare importanza alle esperienze insolite nella preghiera. È piuttosto attraverso gli eventi ordinari, favorevoli e sfavorevoli, che vede manifestarsi la volontà di Cristo e l'opposizione del diavolo. Banez era un rinomato teologo della grazia e forse possiamo vedere la sua influenza nel modo in cui Teresa parla del rapporto tra corpo e anima, tra temporale e spirituale. L'anima non può fare nulla, dice, se non sottostare alle leggi del corpo e a tutti i suoi bisogni e cambiamenti (Fondamenti 29.2). Non è sicura se il suo consiglio sulle priore sia “spirituale o temporale”, ma non importa, poiché ciò che le interessa è il modo in cui le questioni temporali influenzano il bene spirituale (Visitation 2 e 10). L'amore non si vede se rimane nascosto negli angoli, scrive, ma si vede “nel mezzo delle occasioni di caduta” (Fondamenti 5.15). Le regole e i regolamenti sono necessari allo stesso modo delle case, per proteggere il lavoro che si svolge al loro interno. Le costituzioni dovrebbero essere concordate rapidamente in modo che le persone possano continuare a vivere, e lei trovava noiosi i prolungati disaccordi tra i frati.

Riguardo alla spiritualità più austera di Giovanni della Croce, lei dice che “cercare Dio sarebbe molto costoso se non potessimo farlo fino a quando non fossimo morti al mondo”. «Dio mi liberi», dice, «dalle persone così spirituali da voler trasformare tutto in perfetta contemplazione, a qualsiasi costo». Tuttavia, dovremmo essere grati a Giovanni della Croce, dice a proposito di uno dei suoi scritti, «per aver spiegato così bene ciò che non avevamo chiesto» (Critica satirica 6-7). Forse era un po' gelosa del piccolo Giovanni!

Teresa d'Avila rimane un'ispirazione e una guida affidabile per tutti coloro che cercano di perseverare nella preghiera. È una Dottora della Chiesa di cui la liturgia dice che Dio ci ispira con la sua vita santa, ci istruisce con la sua predicazione e ci dà la sua protezione in risposta alle sue preghiere. Ho offerto qui alcune riflessioni sulla sua conversione, sulla sua comprensione del cammino cristiano come un cammino di amicizia e amore condivisi, e sulla sua libertà ed energia al servizio di Cristo e della Chiesa. Una delle sue poesie è diventata molto famosa ed è una conclusione appropriata, anche se familiare:

    Nada te turbe,                    Nulla ti turbi,

    nada te espante,                 Nulla ti spaventi,

    todo se pasa,                      Tutto passa,

    Dios no se muda.               Solo Dio è immutabile.

    La paciencia                       La pazienza

    todo lo alcanza,                  Tutto ottiene.

    quien a Dios tiene              Chi possiede Dio

    nada le falta:                      Nulla gli manca.

    solo Dios basta.                 Solo Dio basta.

Ascolta qui questa poesia cantata a Taizé

Settimana 28, lunedì (Anno 1)

Letture: Romani 1,1-7; Salmo 98; Luca 11,29-32

In cosa consiste il segno di Giona? Potremmo essere tentati di pensare che la risposta sia ovvia: il segno è rappresentato dai tre giorni trascorsi da Giona nel ventre della balena e dalla sua liberazione da essa.

Ma per Luca è la predicazione di Giona e il pentimento dei Niniviti il segno per coloro che ascoltano Gesù. La regina di Saba venne ad ascoltare la saggezza di Salomone e il popolo di Ninive ascoltò la predicazione di Giona. C'è qualcosa di più grande qui sia di Giona che di Salomone. Dovete quindi ascoltare lui, Gesù, vivere secondo la sua saggezza e rispondere alla sua chiamata al pentimento.

In Matteo, Gesù riporta la prima parte delle avventure di Giona e sottolinea i suoi tre giorni nel ventre del pesce. Questo è il segno di Giona, secondo Matteo, un presagio dei tre giorni che Gesù avrebbe trascorso da morto nella tomba. Il racconto di Matteo ci offre un'immagine più forte e siamo facilmente tentati di supporre che Luca implichi la stessa cosa. Ci sono poche immagini bibliche più potenti di quella di Giona nel ventre del grande pesce.

Ma per Luca è la predicazione di Giona e il pentimento del popolo a costituire il segno. E questo ci permette di notare qualcos'altro nell'esperienza di Giona a Ninive. Non solo il popolo si pente, ma anche Dio si pente del male che aveva detto di voler fare loro. Il pentimento di Dio dispiacque moltissimo a Giona, ci viene detto, ed egli si adirò.

Quando Gesù indirizza i suoi ascoltatori al segno di Giona, deve essere perché la misericordia divina mostrata lì è al primo posto nella sua mente. Dopotutto, egli è venuto per mostrarci il Padre. Il pentimento di Dio nel Libro di Giona anticipa molte delle parabole di Gesù in cui la giustizia di Dio diventa sconcertante perché assorbita dalla misericordia di Dio. Se proviamo un po' di rabbia nei confronti del figliol prodigo, o dei lavoratori dell'ultima ora che vengono pagati quanto quelli che hanno lavorato tutto il giorno, o al pensiero che le prostitute e altri peccatori pubblici entrino nel regno dei cieli prima di noi, allora siamo in compagnia di Giona e dobbiamo ripensare al segno di Giona.

Egli si sentiva usato da Dio. La sua missione era stata un successo completo, l'intera città si era pentita grazie alla sua predicazione, eppure egli era ancora arrabbiato. Questo è il segno di Giona. Nel chiamarci al pentimento, Dio ci chiede di diventare come Lui. Egli è sempre pronto ad essere misericordioso, a volgersi verso di noi. Come il padre nella storia del figliol prodigo, il primo segno di pentimento da parte del peccatore conquista l'attenzione e la misericordia di Dio. Infatti crediamo che non sarebbe nemmeno possibile senza la previa attenzione e misericordia di Dio.

A questo possiamo aggiungere oggi il segno di Paolo, visto nella prima lettura dalla sua lettera ai Romani. Egli ha ricevuto la grazia dell'apostolato e ora vive nell'obbedienza della fede. La sua famosa conversione è stata una risposta al fatto che Dio si è rivolto a lui, così come Dio si è rivolto ai Niniviti. Questo è ciò che viene chiesto a Giona: convertirsi al modo in cui Dio si prende cura del suo popolo. È ciò che viene chiesto anche a noi: custodire il segno di Giona, che Dio è sempre pronto ad accogliere con misericordia e amore coloro che si rivolgono a Lui.

Settimana 27 Giovedi (Anno 1)

Letture: Malachia 3,13-20b; Salmo 1; Luca 11,5-13

Nelle ultime due settimane abbiamo letto durante la Messa le opere dei profeti "minori". Oggi è il turno di Malachia, il testo che conclude l'Antico Testamento cristiano.

Il "Giorno del Signore" sarà un giorno di fuoco, ci dice, un fuoco che proviene dal Sole della Giustizia. Quel fuoco sarà vissuto da ciascuno secondo come si è disposto. Per coloro che hanno vissuto bene, porterà guarigione. Per coloro che non hanno vissuto bene, porterà dissoluzione. Vivere bene significa temere il Signore e confidare nel suo nome. Non vivere bene significa, al contrario, non temere né Dio né gli uomini, disprezzare la giustizia e negare la verità.

Gesù continua a chiamare i discepoli alla preghiera, sostenendo che, proprio come le persone rispondono al bussare insistente di un amico, quanto più e quanto più prontamente il Padre celeste risponderà a coloro che si avvicinano a lui. Non solo, ma il Padre ha in serbo per loro un dono particolare. Sembra che qualunque cosa chiediamo, il Padre ci darà lo Spirito Santo in risposta alla nostra richiesta. Il fatto stesso di chiedere è già un segno dello Spirito che opera in noi. Non sappiamo pregare come dovremmo, dice San Paolo, ma lo Spirito stesso intercede per noi con sospiri troppo profondi per essere espressi a parole.

Questo dono dello Spirito - l'amore di Dio riversato nei nostri cuori - è anche ciò che ci rende possibile temere e confidare in Dio. Ci volge verso Dio nella speranza e volge Dio verso di noi, se così possiamo dire. «Essi saranno miei», dice Dio attraverso Malachia, «figli che io amo, mio possesso speciale».