Quaresima Settimana 5 Giovedì

Letture: Genesi 17,3-9; Salmo 105; Giovanni 8,51-59

Nella prima lettura Dio sembra un amante entusiasta, che implora il suo vestito con colui che desidera sia con lui. Viviamo insieme, io e te, qui in questo luogo. Saremo fecondi e per molte generazioni e potremo fare la nostra casa insieme qui. Sarà meraviglioso e saremo felici insieme”. Alla fine della lettura, quasi come un ripensamento, aggiunge “naturalmente anche voi dovete mantenere l'alleanza”.

Ricorda i commenti di Papa Francesco nei primi giorni del suo pontificato, secondo cui ci stancheremo di chiedere misericordia prima che Dio si stanchi di mostrare misericordia. Dio sembra più impegnato e più coinvolto nel lavoro di stabilire questa alleanza di quanto non lo siano gli esseri umani che devono essere i partner della relazione.

Abramo ci ricorda sempre l'alleanza e la fede necessaria per essere fedeli all'accordo che Dio ha stipulato con il suo popolo. Abramo compare nella discussione tra Gesù e gli ebrei nella lettura del Vangelo di oggi. Adamo, Noè, Abramo, Mosè, Davide, Gesù: ci sono questi punti alti che segnano il cammino dell'alleanza attraverso i secoli e le pagine della Bibbia. Ogni momento in cui l'alleanza viene sancita e rinnovata implica un maggiore coinvolgimento di Dio con il popolo, un suo avvicinamento, una partecipazione sempre più intima alla sua vita. E ogni momento di questo tipo obbliga Dio, per così dire, a rivelare di più su se stesso.

Quando Gesù dice “prima che Abramo fosse, io sono”, sta chiaramente facendo l'affermazione più esplicita sulla sua missione di Messia e sulla sua natura di Figlio di Dio. Egli usa il nome divino per parlare di sé, il che spiega la feroce reazione dei suoi uditori. Poiché egli è “Io sono”, è il cuore e il fondamento dell'alleanza stabilita con Abramo. È il pretendente che cerca di entrare in relazione con la sua amata, che sta alla base dell'alleanza, “prima” di essa, l'Unico.

Crediamo che l'alleanza stabilita in Gesù sia quella finale e definitiva, la nuova ed eterna alleanza. Dio non avrebbe potuto essere più coinvolto nella vita e nella storia del suo popolo di quanto lo sia stato in Gesù. E Dio non può rivelare di sé più di quanto abbia fatto aprendoci il suo cuore nel mistero pasquale di Gesù.

Siamo chiamati ad essere partecipi di questa storia, interlocutori di Dio nel dispiegarsi della sua relazione con gli esseri umani. È una storia le cui origini si perdono nella notte dei tempi - prima che Abramo fosse - ma è una storia stabilita nel momento eterno presente - Io sono. Chiunque mantenga questa parola, la promessa dell'alleanza, non assaggerà mai la morte perché, come diceva il filosofo francese Gabriel Marcel, dire “ti amo” significa dire “non morirai”. E Dio ci dice: “Ti amo” e voglio stabilire con te un patto eterno.

Quaresima Settimana 5 Mercoledì

Letture: Daniele 3:14-20, 91-92, 95; Daniele 3:52-56; Giovanni 8:31-42

Oggi abbiamo un'altra serie di letture che relativizzano le strutture umane di potere, autorità e giustizia. I tre giovani nella fornace ardente sono un altro “tipo” di Cristo, salvati dall'intervento divino perché sono servi del vero Dio e rifiutano di adorare qualsiasi altro dio. Sono in contrasto con Nabucodonosor e con il suo sistema di potere, autorità e giustizia, proprio come tante migliaia di martiri nel corso dei secoli che hanno dato la vita piuttosto che servire o adorare divinità diverse dal Signore, il Dio di Israele e il Padre di Gesù, l'unico Dio vivente e vero.

Una delle affermazioni più spesso citate del Vangelo si trova nei commenti di Gesù su questo stesso argomento: “la verità vi farà liberi”. Nella sua vita di San Domenico, il domenicano inglese Beda Jarrett (morto il giorno di San Patrizio del 1935) mostra come Domenico abbia confermato ai suoi primi seguaci la verità di questo principio evangelico: cercando la verità nel modo in cui Domenico insegnava loro (e in questo egli è semplicemente “dominicus”, l'uomo del Signore), i primi domenicani non “trovarono” la verità (perché chi può contenere Dio?), ma divennero liberi, trovarono una nuova libertà di gioia e di amore nel loro servizio alla Parola di Dio che è la verità.

È importante citare la dichiarazione integrale di Gesù: “Se rimanete nella mia parola, sarete veramente miei discepoli, conoscerete la verità e la verità vi farà liberi”. Questa libertà che viene dalla verità si trova rimanendo nella parola di Gesù. Significa vivere come suoi discepoli, seguire la sua strada, vivere nella propria vita il modo di amare il Padre e il mondo che è il cuore della vita e della missione di Gesù.

Abbiamo visto Gesù appellarsi a Mosè, insegnando ai suoi interlocutori che la fedeltà a Mosè deve portarli alla fede in lui. Ora si appella ad Abramo, insegnando loro che la fedeltà ad Abramo deve portarli alla fede in lui. Non è sulla base di qualche esegesi esoterica che argomenta in questo modo con loro, ma semplicemente sulla base della presenza del Padre nella vita di Mosè e nella vita di Abramo. Mosè è tuo padre? Abramo è tuo padre? C'è uno che è “il Padre”, dice Gesù, il Padre di Mosè e il Padre di Abramo, e anche il Padre mio, colui che mi ha mandato e grazie al quale sono qui.

Gesù sta lottando per convincerli ad alzare lo sguardo oltre Mosè e oltre Abramo, oltre le loro tradizioni e leggi, oltre le loro strutture di potere, autorità e giustizia, per guardare in alto, oltre e dentro di loro, verso Colui che sostiene tutte le cose, che conferma ogni bontà, che stabilisce ogni verità. È Lui, la “Prima Verità” come la chiamerà Tommaso d'Aquino, che libera, che trascina le nostre menti e i nostri cuori attraverso le preoccupazioni contingenti e passeggere di questo mondo, per riposare in Lui, nel suo potere, nella sua autorità, nella sua giustizia - la realtà che vedremo rivelata nella più grande delle opere del Figlio, la sua gloriosa risurrezione dai morti. Lì c'è la verità che aspetta di essere rivelata. Lì c'è il luogo della vera libertà.

Rimaniamo con Gesù, vivendo come suoi discepoli, per conoscere questa verità ed entrare già nella libertà che deriva dalla nostra sete di essa.

Quaresima Settimana 5 Martedì

Letture: Numeri 21:4-9; Salmo 102; Giovanni 8:21-30

La nascita di cui siamo testimoni ha molte conseguenze. Una di queste è la vita nuova - la vita eterna - per coloro che credono in Cristo, per coloro che credono che egli è, come dice due volte in questo passo del Vangelo, l'“Io sono”. Egli è il Signore, la presenza di Dio, colui che rivela il Padre al mondo.

La salvezza dell'umanità e la guarigione del mondo: queste sono le conseguenze di questa nascita, le cui doglie si fanno sempre più forti man mano che attraversiamo la quinta settimana di Quaresima. E queste cose avvengono insieme a un'altra conseguenza di infinita importanza: ci viene data una nuova comprensione di Dio. Colui che Gesù chiama “il Padre” ci viene fatto conoscere e ne intravediamo le sembianze.

Il contrasto tra due immagini di Dio nelle letture di oggi lo evidenzia molto chiaramente. Nel Libro dei Numeri Dio è vendicativo e punitivo, un “grande uomo” la cui pazienza è limitata, che parla il linguaggio del peccato e della punizione, che è intrappolato, sembra, nella stessa dinamica ricorrente del popolo. Se essi sono ingrati e si lamentano, egli li punisce e questa volta lo fa inviando tra loro dei serpenti mortali.

Naturalmente siamo solidali con il popolo che cerca di capire il modo in cui Dio opera nella sua vita. Dio continua a comportarsi come un “grande uomo” instabile, a volte sentimentale nei confronti del suo popolo e a volte arrabbiato con esso. Qui, quando anche loro mostrano segni di pentimento, lui si pente immediatamente del male che sta facendo loro: si baciano e fanno pace e la storia continua.

Gesù associa anche il peccato alla morte. Parla di persone che muoiono a causa del peccato, o meglio di persone che muoiono nei loro peccati. Ma non dice che il Padre li vuole uccidere. Il peccato porta con sé la morte. Il peccato è esso stesso una sorta di morte. "Chi ci libererà da questo corpo di morte?", grida San Paolo, "grazie a Dio per Gesù Cristo, nostro Signore."

Il serpente di bronzo, per una sorta di magia simpatica, guarisce le persone che sono state morse dai veri serpenti. Gesù innalzato sulla croce è una sorta di serpente di bronzo che prende in sé tutto il potere del peccato, del male e della morte, in modo che chiunque venga a credere appartenga a lui dove è in compagnia del Padre. Credere nel Figlio dell'uomo innalzato equivale a guardare il serpente di bronzo.

Gesù ci prega anche di capire com'è il Padre, che non è il dio primitivo delle religioni tribali, né un idolo senza vita. È lui che ha mandato Gesù e questo ci dice già molto di lui. È colui che ha mandato Gesù non per condannare il mondo, ma perché il mondo sia salvato attraverso di lui.

Il nostro ego ci farà concentrare sulle conseguenze per noi di questa nascita. Ma le conseguenze più importanti sono semplicemente la rivelazione del Padre (com'è Dio: solo il Figlio può insegnarcelo) e la rivelazione dell'unione tra il Padre e il Figlio (non faccio nulla da solo, dico solo ciò che il Padre mi ha insegnato, è con me e faccio sempre ciò che gli piace).

Cerchiamo di dimenticare noi stessi e di pensare solo in seconda battuta alle conseguenze per noi di questa nascita in cui Gesù sta entrando. Cerchiamo invece di tenere la mente e il cuore fissi su di lui, il servo amorevole, il figlio amato, colui che ci sta insegnando che la vita di Dio è l'amore, l'unità di Padre, Figlio e Spirito Santo. Come il peccato è già una sorta di morte, così vedere questo mistero divino è già vita eterna. "Questa è la vita eterna: che conoscano te, l'unico vero Dio, e Gesù Cristo che hai mandato" (Gv 17,3).

Non si tratta più semplicemente del fatto che Dio osserva la terra dal suo cielo. Ora ci guida nel nostro viaggio da questo mondo verso il regno dell'amore eterno. Un viaggio che lo porterà al Getsemani e al Golgota prima di portarlo alla Pasqua e alla Pentecoste.

Quaresima Settimana 5 Lunedì

Letture: Daniele 13:1-9, 15-17, 19-30, 33-62; Salmo 23; Giovanni 8:12-20

È un giusto tentativo di assicurare un giusto processo e un'equa procedura, quello di insistere, come faceva la legge di Mosè, sulla deposizione di due o tre testimoni (Deuteronomio 19:15-21). Era un tentativo di garantire che non ci potessero essere errori giudiziari. Naturalmente le cospirazioni per incastrare le persone e farle processare ingiustamente erano sempre possibili, finché le persone erano disposte a riunirsi per testimoniare il falso. Uno dei principali comandamenti della legge, e una delle strutture essenziali di ogni società giusta, era che le persone non testimoniassero il falso ma dicessero la verità, tutta la verità e nient'altro che la verità.

Sappiamo per esperienza che nessun sistema di giustizia è perfetto e che nessuna combinazione di esseri umani coinvolti nell'amministrazione di un sistema di giustizia lo farà perfettamente. È uno degli argomenti più forti contro la pena capitale: per quanto buono possa essere il sistema di giustizia, esso è sempre amministrato da esseri umani e quindi soggetto a distorsioni e corruzione. Nel caso della pena capitale non si può tornare indietro.

Negli ultimi giorni di Quaresima ci vengono presentate figure che vengono trattate ingiustamente anche quando il sistema di giustizia viene seguito correttamente. Susanna è una di queste figure e ne parliamo nella lunga ma drammatica prima lettura di oggi. Fin dai primi tempi della Chiesa è stata un “tipo di Cristo”, prefigurando nella sua esperienza ciò che sarebbe accaduto a Gesù in seguito. È necessario l'intervento divino, che opera attraverso Daniele, per illuminare la verità della situazione. In questo caso, la testimonianza di due testimoni corrotti sarà sufficiente a condannare Susanna, a meno che il Signore non intervenga per far sì che una giustizia più alta - la giustizia della verità piuttosto che quella della semplice evidenza - trionfi nel suo caso.

Negli ultimi giorni della vita di Gesù ci si concentra molto sulla giustizia del processo che ha ricevuto. È stato facile per le autorità che volevano distruggerlo trovare qualcuno della sua cerchia che lo tradisse ed è stato facile per loro trovare altri che testimoniassero contro di lui. Quando i falsi testimoni si presentano e parlano contro di lui, riportano le sue parole, ma non vedono il vero significato di quelle parole. Ha detto che avrebbe distrutto il Tempio e lo avrebbe fatto risorgere in tre giorni”. Ci dice di non pagare il tributo a Cesare e che lui stesso è un re”. Sono confusi, ci dice il Vangelo di Marco, ed è comprensibile, dato che Gesù sta cercando di condurre le persone oltre le loro normali categorie di pensiero, aspettative e comprensione.

Chi saranno i testimoni che lo rivendicheranno? Nei passi del Vangelo di Giovanni che leggiamo in questi giorni si parla molto di questa domanda. Vediamo il tipo di giudice non giudicante che Gesù è: il suo trattamento della donna presa in adulterio è semplicemente il momento più potente di questa rivelazione. Ma che dire di Gesù stesso? Chi gli renderà testimonianza? Chi potrà rivendicare la giustizia della sua causa? Chi confermerà la verità del suo insegnamento?

Non può che essere il Padre, dice Gesù, è lui che mi rivendica, che mi testimonia, che conferma la verità di ciò che dico. Il Padre sa da dove vengo e dove vado, dice Gesù, perché è Lui che mi ha mandato. Così il requisito della Legge, che prevedeva la deposizione di due testimoni, è soddisfatto: il Padre e Gesù possono testimoniare chi è, la sua origine e la sua missione. Ma potremmo anche simpatizzare con la confusione dei testimoni, anche con i discepoli che faticano a capire, se la logica dell'argomentazione di Gesù nella lettura del Vangelo di oggi non è immediatamente chiara.

Abbiamo bisogno di più luce se vogliamo avere una speranza di capire ciò che Gesù sta dicendo qui. Crediamo che la luce sia stata data negli eventi che celebreremo nei prossimi giorni. Almeno per il momento, questo è chiaro: Gesù va avanti con la forza del suo rapporto con il Padre. Se tutto il resto cade, come alla fine cadrà, questo resterà in piedi. È sicuro della presenza del Padre ed è anche certo che, quando verrà l'ora, il Padre darà testimonianza al Figlio in modi che solo la potenza creatrice di Dio può ancora immaginare.

Quaresima Settimana 5 Domenica (Anno C)

Letture: Isaia 43:16-21; Salmo 125; Filippesi 3:8-14; Giovanni 8:1-11

Fin dall'inizio, la Chiesa, la comunità dei credenti in Gesù, è stata turbata da questa storia. Ne abbiamo prova nei primi manoscritti dei vangeli. Questa storia ha vagato per il Nuovo Testamento prima di stabilirsi all'inizio di Giovanni 8. Le autorità più antiche l'hanno addirittura omessa. Le autorità più antiche lo omettono, altre lo aggiungono qui, o dopo Giovanni 7:36, o dopo Giovanni 21:25, o anche nel Vangelo di San Luca, dopo Luca 21:38. Non solo il testo si sposta da un luogo all'altro in modo insolito, ma ci sono anche differenze, come ci aspetteremmo, nel testo.

Che cosa significa? Sembra che i primi cristiani fossero più o meno come noi, incerti su come mostrare la misericordia senza sembrare indulgenti, su come illustrare la giustizia senza sembrare crudeli e privi di compassione. Possiamo notare di sfuggita che la parola di Gesù dalla croce, “Padre perdona loro perché non sanno quello che fanno”, ha subito un trattamento simile prima di entrare a far parte del racconto della passione di Luca: i credenti non erano sicuri. Gesù potrebbe sembrare troppo morbido, tollerante nei confronti del male?

Dobbiamo quindi essere grati allo Spirito Santo che ha trovato il modo di inserire questa storia nel Vangelo di Giovanni, nonostante le perplessità dei credenti. È arrivata fino a noi nonostante i dubbi dei credenti e grazie a Dio è arrivata.

Il trattamento della donna colta in adulterio ci ricorda qualcosa di gravemente sbagliato negli esseri umani. Abbiamo interesse a pensare ai peccati degli altri e, ancora di più, non esitiamo a usare i peccati degli altri per servire i nostri scopi e programmi. Le persone che la portano davanti a Gesù non hanno un vero interesse per la donna, la stanno usando per intrappolarlo. Ma non sono all'altezza della combinazione di intelligenza e amore che vediamo in Gesù, si sciolgono miseramente davanti alla combinazione di giustizia e misericordia che vediamo in lui. Uno dei Padri della Chiesa ha scritto: “quam dulcis est Dominus per mansuetudinem et rectus per veritatem”, “quanto è dolce il Signore nella bontà e quanto è giusto nella verità”.

Uno dei luoghi in cui questo racconto è finito nei primi manoscritti è dopo Giovanni 21:25, dopo la risurrezione. E qui si parla molto di novità e della ri-creazione che è il perdono, la riconciliazione, la nuova creatura resa giusta davanti a Dio grazie all'amore e all'obbedienza del Figlio. Le altre letture della Messa sostengono questa visione: Io faccio un'opera nuova” (Isaia), ‘dimentico del passato e proteso verso ciò che deve ancora venire’ (Filippesi). L'incipit del racconto ci porta verso la cosmologia della risurrezione: “era mattino presto”, l'incontro avviene all'alba di un nuovo giorno. Il dito di Dio scrive qualcosa nella polvere, mentre la mano di Dio tira fuori dalla polvere il primo essere umano.

La trappola di ferro tesa dai suoi nemici e dagli aguzzini della donna sembra non lasciare alcuna via d'uscita, alcuna risoluzione. Ma l'intelligenza, l'amore, la giustizia e la bontà di Dio trasformano la situazione. Può essere un modello per noi quando pensiamo di avvicinarci a Cristo nel sacramento della riconciliazione in questo tempo di Pasqua. Non importa quali siano le “trappole di ferro” che legano i nostri cuori o paralizzano le nostre vite, Dio è in Cristo che riconcilia il mondo a sé, attraverso la grazia del sacramento che fa scaturire libertà e vita nuova.

Quaresima Settimana 4 Sabato

Letture: Geremia 11,18-20; Salmo 7; Giovanni 7,40-53

Siamo entrati nella seconda parte della Quaresima. Ci siamo lasciati alle spalle la preoccupazione per noi stessi e per i nostri sforzi di pentimento. La preoccupazione ora è Gesù e la crescente opposizione a lui. Le prime letture ci parlano di persone innocenti ingiustamente perseguitate - Giuseppe, Geremia, Susanna, l'uomo giusto di Sapienza 2 - mentre le letture del Vangelo di San Giovanni ci mostrano come la pressione sui capi del popolo stia aumentando, mentre si intensificano le domande sull'identità di Gesù.

La lettura del Vangelo di oggi termina in modo strano: “Poi ognuno andò a casa sua”. Sembra un dettaglio insignificante, come se si dicesse “poi andarono a casa per la cena”. C'è un contrasto tra l'ordinarietà di questo ritorno a casa e il significato di ciò di cui avevano parlato e discusso.

Una delle domande principali per ora è questa: dove si trova la casa di Gesù? Alcune profezie dicevano che sarebbe venuto da Betlemme, mentre altre sembravano indicare che sarebbe stato un Nazareno. I vangeli forniscono ragioni per credere che egli provenga da ciascuno di questi luoghi: Betlemme è la casa in cui è nato, Nazareth quella in cui è cresciuto.

Ma c'è un crescente contrasto tra questi sensi ordinari di “casa” - la comodità di sapere da dove vengono le persone ci dà il conforto di conoscere qualcosa della loro identità - e la sensazione che le vere origini di Gesù siano misteriose. Sono misteriose non solo nel senso che la ricerca storica non riuscirà a dimostrare le cose in un modo o nell'altro. Sono misteriose in un senso molto più profondo e trascendente. La vera casa di Gesù è quella che condivide con il Padre eterno. La vera origine di Gesù è il suo essere inviato dal Padre. Quando San Giovanni dice che “ognuno andò a casa sua”, nel caso di Gesù significa che andò al Padre. Per il momento lo fa in preghiera e la preghiera permea la sua vita: è sempre alla presenza del Padre. Nel corso della storia tornerà a casa del Padre nel mistero della sua morte, risurrezione e ascensione.

Gesù è sempre più un estraneo che il popolo e i suoi capi cercano di incastrare, per capire se sia o meno il messia, se sia il profeta che doveva venire. Gesù continua semplicemente il suo lavoro, che consiste nell'aprire le porte della sua casa a tutti coloro che diventeranno suoi discepoli. Ci sta preparando per un'ulteriore istruzione sulla presenza della Santissima Trinità nel cuore dei credenti. Se osserviamo i suoi comandamenti e viviamo secondo il suo modo di amare, allora Dio abiterà in noi e con noi. Dio condividerà la sua casa con noi, in modo che dove si trova il Figlio, quando tornerà a casa alla fine della sua giornata, ci saremo anche noi a condividere la gloria che era sua prima della creazione del mondo.

Quaresima Settimana 4 Venerdì

Letture: Sapienza 2:1a, 12-22; Salmo 34; Giovanni 7:1-2, 10, 25-30

Dal suo lavoro con i bambini molto piccoli, Melanie Klein ha concluso che l'invidia è un aspetto fondamentale e perenne dell'esperienza umana. Nel suo racconto delle cose, l'invidia diventa il “peccato originale” dell'umanità, una reazione negativa alla fonte del bene quando questa si comporta bene nei miei confronti. È una sorta di risentimento per il fatto che la fonte del bene sia così buona. La generosità del “seno buono” è vissuta come una sorta di potere su di me che mi obbliga a essere grato e mi fa sentire umiliato.

La prima lettura della Messa di oggi è una potente descrizione degli effetti dell'invidia. La persona buona, per il solo fatto di essere buona, viene vissuta come un giudizio sul mio modo di vivere. La Klein parlava dell'invidia che spinge le persone in quella che lei chiamava posizione paranoica-schizoide e vediamo queste cose descritte anche nella prima lettura. La santità dell'altro è vissuta come una minaccia per me, anche quando questa santità si mette al mio servizio. Anche solo vederlo è una difficoltà per noi”. Si può presumere che il giusto non stia esprimendo i giudizi che i malvagi gli attribuiscono, ma la loro paranoia proietta questi giudizi su di lui. I peccati capitali hanno sempre origine in fantasie, pensieri che sorgono dentro di noi senza che li abbiamo messi noi. Di tutti questi pensieri capitali, l'invidia è uno dei più insidiosi.

L'invidia odia vedere gli altri felici, buoni o santi. Vive la felicità, la bontà e la santità degli altri come una sorta di privazione. Tommaso d'Aquino la descrive come una sorta di tristezza che deriva dalla sensazione che i doni di Dio a un'altra persona tolgano in qualche modo il mio valore e la mia eccellenza. In questo senso è una sorta di follia, ma tutti i peccati capitali sono forme di follia. L'invidia mi impedisce di ammirare e rispettare gli altri. Mi sentirò obbligato a sminuirli in qualche modo, ad attribuire loro motivazioni malvagie, a minare la reputazione di bontà che hanno.

L'invidia non sopporta la gratitudine e per questo motivo non sopporta la fonte del bene non solo quando è il bene degli altri, ma anche quando è il bene di me stesso. Essere grati significa riconoscere la propria dipendenza e questo l'invidia non lo sopporta, lo sente come una perdita di sé. Nel peggiore dei casi l'invidia diventa violenta e fisicamente distruttiva. Il senso di umiliazione e di risentimento che l'accompagna la fa sentire giustificata nel cercare di distruggere colui che è buono e che ritiene abbia provocato in sé questo terribile sentimento di denigrazione, di dipendenza e persino di annientamento. Così Gesù diventa vittima dell'invidia, le motivazioni della sua distruzione finale per mano degli uomini seguono esattamente questa analisi dell'invidia e di ciò a cui porta.

“Rinnegare la grazia a un fratello” è un modo per descrivere ciò che nasce dall'invidia. L'invidioso non solo sente che i doni di Dio agli altri sono una minaccia per lui, ma invidia anche lo Spirito Santo che è la fonte della grazia. Vediamo chiaramente che tipo di follia è, non solo risentire dei doni di Dio agli altri come se si trattasse di una sorta di affronto nei miei confronti, ma invidiare la generosità dello Spirito, l'abbondante gentilezza del buon seno di Dio.

L'invidia vorrebbe che tutti fossero ugualmente infelici ed è il più debilitante dei peccati. Cerca di abbassare tutti allo stesso livello di miseria. Dopo aver dato il peggio di sé agli altri, diventa autoconsumante e autodistruttiva. Nei suoi Canterbury Tales, Chaucer afferma che l'invidia è il peccato peggiore: tutti gli altri peccati sono contro una sola virtù, mentre l'invidia è contro tutte le virtù e contro ogni bontà.

Per Tommaso d'Aquino la cura per l'invidia è la carità. Vediamo quanto l'invidia sia un vizio potente: solo la più potente delle virtù può dissolverne il potere. Amare gli altri ci permette di godere, anziché invidiare, i loro successi e le loro benedizioni. I doni di Dio a coloro che amo li vivrò come doni di cui sono partecipe. È essenziale comprendere le radici dell'invidia in noi, capire la sua follia e crescere nella virtù della carità, che sola vince la violenza e la distruzione dell'invidia.

L'asilo è un luogo pieno di bambini dolci e innocenti. Ma è anche il luogo in cui l'invidia fa capolino e comincia a distorcere e distruggere ogni possibilità di comunione e di amicizia. La nostra speranza dipende da Colui che, distrutto dalla nostra invidia, è risorto a vita nuova. Questa nuova vita significa gentilezza e benedizione ancora più abbondanti per il mondo, insieme alla capacità di gioire, anziché risentirsi, dell'amore che va oltre ogni invidia.