Settimana 22 Venerdì (Anno 1)

Letture: Colossesi 1,15-20; Salmo 99/100; Luca 5,33-39

A volte le persone parlano di essersi convertite alla fede in Cristo attraverso un'esperienza spirituale o psicologica, un momento di consapevolezza o di presenza che è sufficiente di per sé a convincerle della sua autenticità. La nostra esperienza personale è innegabile, anche se non possiamo condividerla con gli altri o convincerli della sua verità. Rimane privata e personale, indipendentemente da quanto forte sia la nostra convinzione, e non ha senso criticare gli altri perché non hanno vissuto la nostra stessa esperienza. Possiamo parlarne con loro, anche se rimane nostra e non può facilmente, se non del tutto, diventare anche loro.

Il magnifico poema o inno che costituisce la prima lettura di oggi prende una strada diversa. Parla di cosmologia ed ecclesiologia, del mondo e della Chiesa. Questi sono i modi tradizionali e pubblici con cui veniva presentata la credibilità della fede cristiana. Guarda il mondo, guarda la Chiesa: cosa vedi e verso chi ti indirizzano?

Certo, l'inno appartiene al momento conclusivo di questo percorso, al suo culmine o climax, in cui una meditazione sulla creazione e una riflessione sulla Chiesa hanno portato il ricercatore a vedere che al centro e alla base di entrambe c'è la stessa persona: Cristo Gesù. Le affermazioni fatte su di lui in questo poema sono straordinarie, al di là di qualsiasi cosa sia mai stata affermata su qualsiasi altro essere umano.

Egli ci viene presentato non solo come un grande maestro religioso, un uomo saggio e buono, una guida santa, un genio spirituale e qualsiasi altra cosa in questo senso che ci venga in mente di aggiungere. Egli viene presentato come il “capo”, il primogenito della creazione, e come il “capo”, il primogenito della Chiesa, che è la creazione nella storia o la nuova creazione.

Non è solo che egli occupa il posto più alto nella creazione, ma che è il principio di tutta la creazione. Tutto è fatto in lui, attraverso di lui e per lui. Tutto? Sì, tutto, in cielo e in terra, tutte le cose visibili e invisibili, ogni trono, dominio, sovranità e potere. Egli è il principio che dà unità al cosmo, tenendo tutte le cose in unità, rendendolo quindi un cosmo piuttosto che un caos. Quindi questo singolo essere umano è presentato come un principio cosmico, una causa prima, un potere al di là di qualsiasi cosa possiamo immaginare, perché sostiene tutto ciò che conosciamo e sperimentiamo, mantenendo tutto in esistenza.

È anche il capo della storia del cosmo, la Chiesa che è il suo “corpo”. Significa la presenza, nelle nostre condizioni di tempo e spazio, di questo principio di tutte le cose. E questo è legato in particolare al fatto che egli ha vinto la morte, il potere che corrompe e distrugge, che spinge tutte le cose verso il caos. Come capo del cosmo e capo della sua storia, Cristo Gesù è il primo in ogni senso. La perfezione e la riconciliazione di tutto ciò che cresce, si sviluppa e si dispiega è, ancora una volta, in lui, attraverso di lui e per lui. Tutti i conflitti e le perdite, tutti i fallimenti e i successi parziali, tutte le questioni irrisolte e le vite interrotte: ogni questione storica in sospeso viene risolta, sanata, riconciliata, portata a un nuovo tipo di pace, shalom, un'armonia cosmica, attraverso la sua morte sulla croce e la sua nascita dalla morte.

Riformulare la poesia in questo modo può essere utile, o forse ci lascia dove eravamo prima. Può sembrare tutto troppo. Ma è stata indicata una direzione, un percorso che possiamo seguire nella ricerca filosofica e nelle nostre meditazioni. Immersi come siamo ora nella realtà virtuale, in un universo di immagini, fantasie, cospirazioni e ombre tremolanti, di incantesimi superficiali, forse oggi è più difficile per noi entrare in queste realtà del mondo e della sua storia, della creazione e della Chiesa. Più difficile quindi vedere Colui al quale ci condurrà la meditazione su queste realtà, Cristo Gesù, il primo e l'ultimo, il vecchio e il nuovo, l'inizio di tutte le cose e il loro glorioso fine.

Settimana 22 Giovedì (Anno 1)

Letture: Colossesi 1,9-14; Salmo 97/98; Luca 5,1-11

La chiamata dei primi discepoli sembra un po' più normale, meno inquietante, nel racconto di Luca che ascoltiamo oggi, rispetto a quella di Matteo e Marco, dove sembra quasi una sorta di magia: egli li vede, li chiama, e immediatamente essi lasciano tutto e lo seguono. Tutto qui. Qui la chiamata è preceduta dall'ascolto dell'insegnamento di Gesù. Egli chiede di poter usare la loro barca per rivolgersi alla folla che si era radunata sulla riva. L'insegnamento è seguito da un segno, un prodigio, una pesca miracolosa, che suscita una delle famose dichiarazioni di Pietro: «Signore, allontanati da me, perché sono un peccatore».

Non solo ha più senso, ma è più vicino al modo in cui noi stessi decidiamo di seguire Gesù, o decidiamo di perseverare nel seguirlo. (Dobbiamo decidere questo più e più volte nel corso della nostra vita). Normalmente non abbiamo l'esperienza di incontrare effettivamente la personalità magnetica o carismatica la cui voce e il cui sguardo ci travolgano al punto da lasciar tutto e seguirlo. Ciò che abbiamo è l'insegnamento di Gesù che continua a esercitare il suo potere e a rivelarglielo. Lo ascoltiamo almeno attraverso la lettura delle Scritture, forse di altri testi, così come attraverso le liturgie e la predicazione della Chiesa. È sufficiente per attrarci, forse anche per trattenerci.

Ma c'è anche un segno, un prodigio, qualcosa che accade nella nostra vita o nel mondo che ci circonda, che conferma le parole del suo insegnamento e che lo rivela anche a noi? Ciò che funziona come segno varia da persona a persona: lo Spirito Santo è infinitamente creativo nell'ideare segni adatti all'esperienza e alle esigenze di ciascuno. Per Pietro e Andrea, Giacomo e Giovanni, il segno è una fecondità inaspettata e insolita nel loro lavoro ordinario. Mettendo insieme le parole del suo insegnamento - che sono state sufficienti a Pietro per fidarsi di lui quando ha detto loro di gettare nuovamente le reti - e il segno della grande pesca, Pietro si rende conto che sono alla presenza di colui in cui Dio opera con potenza. (Nel Vangelo di Luca è aiutato anche dal fatto di aver già assistito alla guarigione di sua suocera e di altri).

Così Pietro reagisce nel modo normale in cui reagirebbe un essere umano trovandosi alla presenza di Dio: si sente indegno di essere lì, la sua peccaminosità illuminata nella presenza della santità. «Non temere», dice Gesù, non per l'ultima volta, come per dire «la tua peccaminosità non è un ostacolo alla chiamata che stai ricevendo».

Forse un esercizio utile per noi oggi è riflettere su tre domande:

1. dove sto ascoltando l'insegnamento di Gesù?
2. cosa ha contato in passato, o conta nel presente, come segno che conferma l'insegnamento di Gesù per me?
3. cosa devo lasciarmi alle spalle se voglio seguire Gesù più da vicino d'ora in poi?

Settimana 22 Mercoledi (Anno 1)

Letture: Colossesi 1,1-8; Salmo 52; Luca 4,38-44

Nelle lettere di Paolo ci sono diversi passaggi in cui la struttura fondamentale della vita in Cristo è espressa in termini di fede, speranza e amore. Lo troviamo in modo particolarmente famoso alla fine del grande “inno all'amore” in 1 Corinzi 13 e di nuovo nei versetti iniziali della Prima Lettera ai Tessalonicesi. Lo ritroviamo ancora una volta nei primi versetti della Lettera ai Colossesi, dove Paolo e Timoteo rendono grazie per i membri di quella chiesa. Essi hanno già sentito parlare della fede dei Colossesi e dell'amore che essi nutrono per tutti i santi grazie alla speranza che è loro riservata in cielo.

Questi doni dello Spirito, che la tradizione successiva chiamerà “virtù teologali”, sono le disposizioni, gli atteggiamenti o i modi di comportarsi fondamentali che caratterizzano la persona cristiana. Li vediamo nella vita di Gesù stesso e anche in modo abbastanza chiaro nelle tre sezioni della lettura del Vangelo di oggi.

La preghiera è l'atto caratteristico della virtù della speranza, è così che la speranza si esprime tipicamente. Gli apostoli intercedettero presso Gesù per la suocera di Simone, egli li ascoltò e la guarì. In altre parole, essi pregarono Gesù, chiedendo il suo aiuto, ed egli li ascoltò. Il fulcro della speranza cristiana non è tanto il favore o l'aiuto richiesto, quanto la Persona alla quale il favore o l'aiuto è richiesto. E così è anche qui. Molte volte nei Vangeli Gesù incoraggia i suoi discepoli a pregare con semplicità, chiedendo ciò di cui hanno bisogno e ciò che desiderano. Devono diventare come bambini in questo, confidando che il Padre risponderà alle loro richieste. La speranza è anche la virtù dell'eterna giovinezza, poiché ci fa guardare con fiducia al futuro che verrà. La speranza ci apre a quel futuro, ci mantiene pronti alla novità e alla sorpresa, ci rende capaci di pregare.

La carità pastorale di Cristo si manifesta nel suo servizio alle persone nelle città e nei villaggi della Galilea, della Giudea e oltre. Essi accorrono a lui in massa, i malati, i turbati e gli afflitti. Egli è disponibile per loro, sempre pronto a rispondere alla loro chiamata anche quando questo lo allontana dalla preghiera o dal tempo di riposo con i discepoli. Non fa distinzioni, poiché l'amore non fa distinzioni, vedendo solo i figli bisognosi del Padre, i suoi fratelli e sorelle bisognosi.

Il suo compito principale è quello di predicare la buona novella del regno di Dio. Nel fare questo, li chiama alla fede, ad avere fiducia in Lui e nel Padre che lo ha mandato a predicare loro. Egli è il seminatore che esce a seminare il suo seme, a piantare tra loro la parola della verità, che mette radici, cresce e porta frutto non solo tra i suoi contemporanei, ma tra tutti coloro che sono giunti all'obbedienza della fede attraverso la predicazione della Chiesa.

Quindi la fede, la speranza e l'amore rimangono, queste tre cose. Esse ci uniscono a Cristo nella sua opera e nel suo rapporto con il Padre, doni o virtù che ci uniscono direttamente a Dio (da qui il nome di virtù “teologali”), che esprimono la vita dello Spirito che è stato riversato nei nostri cuori. Possa Dio rafforzare questi doni in tutti coloro che leggono queste parole oggi.

Settimana 22 Martedi (Anno 1)

Letture: 1 Tessalonicesi 5,1-6.9-11; Salmo 26/27; Luca 4,31-37

Una donna incinta è, come si dice, "in attesa", e quindi aspetterà con ansia il momento in cui inizierà il travaglio. Non sarà una sorpresa totale. Potrebbe arrivare prima del previsto, naturalmente, o potrebbe arrivare più tardi, per mettere ulteriormente alla prova la sua pazienza. Ma arriverà.

Questa è la metafora che Paolo usa per parlare del ritorno di Gesù. Viviamo con questa convinzione, dice, e quindi dobbiamo mantenere un senso di prontezza, rimanendo vigili e sobri. Il mondo è gravido di Colui che tornerà, anche se non conosciamo il giorno o l'ora esatta del suo ritorno. Ma lui verrà. Il salmo esprime la stessa convinzione: credo che vedrò le cose buone del Signore nella terra dei viventi.

Non sarà quindi sorprendente se gli "spiriti immondi", con cui Gesù lotta nel Vangelo, attaccheranno questa convinzione in noi. Ci sono vari fronti su cui potrebbero attaccarla. Gesù non è ancora tornato, dopo tutti questi secoli, quindi quanto è probabile che si presenti oggi, o la prossima settimana, o il prossimo anno? Una religione rispettabile e matura dovrebbe essere quella che fa la differenza nella vita degli esseri umani ora, non quella che vive di una promessa di qualcosa che accadrà in un futuro sconosciuto. Questo non fa altro che distogliere l'attenzione delle persone dalle sfide e dai problemi attuali, che oggi sono enormi in tutto il mondo. Perché sprecare energie in qualcosa che, siamo onesti, difficilmente accadrà durante la nostra vita? Rimanere sobri e vigili in ogni momento è un compito arduo per il tipo di creature che siamo: è praticamente impossibile considerando la nostra capacità di attenzione, i nostri vari bisogni fisici ed emotivi che richiedono attenzione, le molte altre cose interessanti e utili che possiamo e dovremmo fare.

Ma soffermiamoci ancora un po' sulla metafora di Paolo, perché è di per sé, beh, pregnante! Si ratta di un evento futuro, sì, ma è anche una realtà molto presente, una vita già in corso anche se non ancora visibile. Essere incinta fa già un'enorme differenza nella vita della donna che aspetta, del padre del bambino e di altre persone che saranno intimamente coinvolte dall'arrivo della nuova persona.  Tenere gli occhi fissi sull'evento che sta per arrivare ci permette di vivere bene ora, di rimanere sobri e vigili, di affrontare i problemi che ci sono, in modo da essere preparati all'arrivo di colui che verrà. Dobbiamo prepararci bene in molti modi diversi per accoglierlo.

«La creazione attende con ansia», dice Paolo in un altro passo, «un grande atto di nascita». Il mondo è gravido, una nuova vita è in corso al suo interno, una vita per ora nascosta con Cristo in Dio. Ma le persone che credono sono già un tutt'uno con questa nuova vita e vivono di essa. Possiamo aggiungere questo alla metafora: la Chiesa, la comunità di coloro che cercano attivamente la venuta di Cristo, è quindi come il grembo del mondo, il luogo in cui la vita del regno futuro è già presente, in una sorta di forma embrionale.

Ma questo ci mostra anche il limite principale della metafora della gravidanza, il punto in cui l'analogia si interrompe. Mentre il bambino che cresce vive per ora della madre, esercitando tutte le sue funzioni vitali in completa dipendenza da lei, la vita di fede significa vivere di Colui che sta per nascere in noi, Colui di cui il mondo e la Chiesa sono gravidi. La direzione della dipendenza è invertita. Non è il bambino che vive della madre, ma la madre che vive del bambino.

Colui che sta per venire comanda tutti gli spiriti impuri con la sua parola di autorità e potere, e può impedire e rimuovere tutti i loro modi di danneggiare gli esseri umani. Quando verrà nella chiara e visibile pienezza di quell'autorità e potere, sarà per la guarigione del mondo, per il benessere umano, per l'instaurazione della giustizia, per la vita eterna nella terra del Dio vivente. Vivendo con questa convinzione, essendo incinti in questo modo, ci sforzeremo di rimanere vigili e sobri e di rafforzare già, qui e ora, la vita del regno che sta per venire. 

Settimana 22 Lunedì (Anno 1)

Letture: 1 Tessalonicesi 4,13-18; Salmo 96; Luca 4,16-30

Perché le cose sono andate così male nella sinagoga di Nazareth in un lasso di tempo così ridicolmente breve? Un attimo prima Gesù gode dell'approvazione unanime, i suoi concittadini sono stupiti dalle sue parole gentili. Un attimo dopo sono tutti infuriati al punto da minacciarlo con violenza. È normale che una persona senta di aver detto qualcosa di sbagliato o di essere stata fraintesa. Ma la rottura dei rapporti tra Gesù e la sua gente è difficile da comprendere.

È stata colpa sua o loro? È stato qualcosa che ha detto lui o qualcosa che hanno detto loro? Hanno semplicemente aggiunto quello che sembrava un commento ragionevole: «Non è costui il figlio di Giuseppe?». Egli risponde supponendo che lo considerino un medico che dovrebbe guarire se stesso, un taumaturgo che dovrebbe fare a casa propria ciò per cui è diventato famoso altrove. Poi proclama che un profeta non è mai accettato nella sua patria e cita esempi tratti dalle vite di Elia ed Eliseo per mostrare come la cura di Dio andasse oltre i confini di Israele quando c'erano già molte persone bisognose all'interno di quei confini.

Gesù stava forse rivendicando uno status che essi consideravano estremo, ponendosi nella linea dei grandi profeti di Israele? Che tipo di minaccia o offesa ai suoi ascoltatori era implicita nella sua dichiarazione che nessun profeta è accettabile nel proprio paese?

Alcune figure contemporanee, che potrebbero essere descritte come profetiche, hanno subito una violenta opposizione da parte del proprio popolo. Un estremista indù ha assassinato Mahatma Gandhi. John Hume è stato costretto a proteggere la sua casa dagli attacchi della sua stessa parte piuttosto che da quelli dell'altra parte. Ciò che dà loro il diritto di essere definiti profetici è la loro capacità di vedere l'umanità del nemico e l'energia che mettono nel ricordare alla propria parte che condividono con il nemico un'umanità comune e bisognosa.

Gesù è certamente profetico in questo senso, come testimoniano la sua parabola del Buon Samaritano (Luca 10), la sua guarigione dei malati gentili (Luca 17) e la sua morte in nome di tutte le persone (Luca 24:46-47). Egli insegna ai suoi seguaci che devono essere misericordiosi, come il Padre è misericordioso, e mostra benevola cura verso tutti, anche verso i nemici (Luca 6,32-36). I predicatori della Parola di Dio portano un messaggio che va oltre i confini razziali, politici e religiosi per collegarsi con l'umanità dell'altra persona, che è anche figlio o figlia di Dio, fratello o sorella di Gesù Cristo.

Un vero profeta è sempre riluttante, consapevole dei pericoli del compito. Geremia invoca la sua giovinezza come scusa per non accettare la chiamata profetica e riceve la certezza dell'aiuto di Dio nelle sfide che dovrà affrontare. Sembra un bel lavoro, portare la Parola di Dio al popolo. Quella Parola è sempre giusta, veritiera e misericordiosa. Ma non è sempre ben accolta, perché è anche una spada che penetra nei cuori umani e mette a nudo le fondamenta della falsità e dell'ingiustizia. Il profeta deve confrontarsi, prima o poi, con il proprio popolo con questa Parola misericordiosa e penetrante. (Il primo membro del suo popolo con cui deve confrontarsi è, ovviamente, se stesso).

Gesù Cristo non è solo un altro profeta. Non è solo il più grande dei portatori della Parola di Dio. Noi crediamo che egli sia la Parola di Dio, piena di grazia e di verità, venuta nella sua casa, e il suo popolo non l'ha accolta (Giovanni 1,11). Qualunque sia la nostra casa o il nostro paese, qualunque sia la nazione, la tribù, la razza, la lingua, la politica o la filosofia con cui ci identifichiamo, la Parola di Dio viene ad abitare tra noi. Essendo misericordioso, è benvenuto. Essendo penetrante fino alle fondamenta della falsità e dell'ingiustizia, potrebbe non essere così benvenuto. La tentazione è quella di addomesticare Gesù e la sua buona novella, di renderla nostra, familiare, accogliente e confortante. Ma la Parola è una spada e, quando viene predicata fedelmente, ferisce chi l'ascolta con una ferita che apre a una nuova vita.

Settimana 22 Domenica (Anno C)

Letture: Siracide 3,17-20.28-29; Salmo 67; Ebrei 12,18s.22-24; Luca 14,1.7-14

L'insegnamento di Gesù non è solo una questione di galateo sociale, come quello che troviamo in alcune parti della letteratura sapienziale: meglio occupare un posto più umile con la possibilità di essere promossi che occupare un posto più alto con la possibilità di essere retrocessi (e l'imbarazzo che ne deriverebbe). Quando parla di un “banchetto nuziale”, si riferisce sempre al banchetto nuziale nel regno che sta per venire. Chi ha diritto di partecipare? Qual è la base di tale diritto? Da dove proviene l'invito? E come vengono classificate le persone al banchetto nuziale del regno? C'è qualcuno più importante di qualcun altro? Sembra che la risposta sia “no”. In una bella frase, la seconda lettura di oggi parla dell'“assemblea dei primogeniti”, in un'altra traduzione “dove tutti sono figli primogeniti e cittadini del cielo”.

Le persone si guardano attentamente l'un l'altra. Questo accade ai banchetti nuziali. Le persone hanno occhi attenti gli uni per gli altri, per vedere vecchi amici e familiari, ma anche per vedere chi è più “in”, per vedere quali sono la moda e lo stile: è molto bello essere stati invitati, eppure ci chiediamo se gli altri siano in qualche modo preferiti a noi. Chi non pensa al proprio posto quando vede come sono disposti i posti a sedere?

Qui però dobbiamo guardare prima di tutto al padrone di casa. Che tipo di persona è il padrone di casa? E chi è probabilmente il più importante nel suo regno? Nelle parabole di Gesù, il padrone di casa è spesso il Padre Celeste, che è sempre gentile e generoso, benevolo con gli ingrati e i malvagi. Anche noi dobbiamo essere così, dice Gesù, dobbiamo essere questo tipo di padroni di casa per gli altri. Essere veramente generosi significa invitare coloro che non sono in grado di ricambiare la nostra generosità. Dovete invitare i poveri, gli storpi, gli zoppi e i ciechi. Questi sono i beneficiari del regno messianico e coloro che appartengono al Messia, che desiderano essere “cristiani”, sono chiamati a mostrare una generosità disinteressata verso i poveri.

Quindi le letture di oggi riguardano l'umiltà e la grazia. La persona umile non si confronta con i suoi compagni di tavola né con l'idea che ha di sé stessa. La persona umile si confronta solo con Dio, riconoscendo così la propria grandezza e la propria nullità. L'insegnamento di Gesù è anche un invito alla generosità. Siate ospiti generosi, dice, e infrangete le rigide regole della convenienza sociale. Il tuo invito al banchetto celeste è una questione di grazia, non di diritto. Se riesci a vivere con una generosità comparabile, stai già vivendo la vita della risurrezione. Coloro che vivono nella vera carità sono già ospiti al banchetto, sono già cittadini del regno dei cieli.

Settimana 21 Sabato (Anno 1)

Letture: 1 Tessalonicesi 4,9-11; Salmo 98; Matteo 25,14-30

La parabola dei talenti è una parabola difficile su un uomo difficile. È così che a volte viene tradotta l'espressione "una persona esigente": era "un uomo difficile". È un uomo d'affari, intelligente e prudente, alla ricerca di risultati, e spietato nel trattare quelli che oggi chiameremmo "perdenti". Il povero uomo a cui è stato dato un solo talento sembra un po' un perdente - questo potrebbe spiegare perché gli è stato dato solo un talento. (Allo stesso tempo, questo uomo d'affari ha ancora la curiosa convinzione che le banche siano luoghi sicuri in cui depositare il denaro!

Come dobbiamo interpretare questa parabola? Ascoltarla in inglese può indirizzarci molto rapidamente in una certa direzione, perché il termine "talento" è arrivato a riferirsi ai doni e alle capacità personali. L'ovvia omelia diventa quindi "usa i tuoi talenti, usa i doni che Dio ti ha dato". Oppure. (Oppure cosa?) Ma questo non è il significato originale del termine "talento". Come la parola "sterlina", originariamente si riferiva a un peso, d'argento o d'oro, che serviva come unità di valuta: in altre parole, denaro.

Cosa ha lo stesso peso dell'argento e dell'oro per la Bibbia e per la tradizione cristiana? La parola di Dio, ci viene detto, è come l'argento della fucina, raffinato sette volte. E l'amore è descritto come un peso sia da Agostino ("amor meus pondus meum") che da Tommaso d'Aquino ("amor est pondus animae"). La saggezza e l'amore di Dio, donati agli esseri umani, sono come pesi o inclinazioni. Portano con sé una certa gravità o tendenza. Sembra quindi che dobbiamo pensare prima di tutto ai doni di Dio, non ai nostri. Dati agli esseri umani, questi doni, di saggezza e amore, portano con sé una certa inclinazione o tendenza. Hanno un certo peso e ci spingono in una certa direzione. La natura di questi doni è quella di essere trasmessi e condivisi. Devono portare frutto e non essere sepolti nel terreno. L'uomo d'affari nella parabola "affidò" i talenti ai suoi servi e Dio affida i Suoi doni a noi.

Il servo che viene descritto non solo come pigro ma anche malvagio non fa il suo lavoro, che è quello di guadagnare denaro per il suo padrone. È eccessivamente cauto e timoroso, e si limita a restituire ciò che gli è stato dato. Non c'è stato alcun sviluppo, nessuna iniziativa, nessun frutto. Nel senso in cui riceviamo la parabola, il servo malvagio e pigro non ha compreso la natura di un dono di Dio. I doni della saggezza e dell'amore sono "liquidi" e fluidi, si diffondono e sono generativi. Sono per loro natura diffusivi, donano e condividono, sviluppano e vivono, crescono e portano frutto. Se ciò che abbiamo ricevuto in termini di saggezza e amore non viene condiviso e sviluppato, allora non abbiamo veramente ricevuto questi doni divini. Non è possibile ricevere questi doni divini e rimanere sterili. La gloria di Dio (un altro termine che deriva da "peso") è sempre fertile, sempre creativa, sempre radiosa.

Un Maestro che ama il rischio è servito bene solo da servi che amano il rischio. C'è quindi del vero nell'interpretazione popolare di questa parabola: usa i tuoi talenti al meglio delle tue capacità. Ma non si riferisce in primo luogo al dono di suonare il pianoforte o di disegnare. (Allo stesso tempo, tutti questi "talenti" possono essere messi al servizio della gloria di Dio). Si riferisce in primo luogo ai doni che sono propriamente divini, la saggezza e l'amore, la moneta con cui si stabilisce il nostro rapporto con Dio. Essi ci inclinano verso il servizio che piace a Dio. Tutto ciò che dobbiamo fare è seguire la direzione in cui la saggezza ci spinge, seguire l'inclinazione che l'amore pone in noi. In ogni caso, come ci ricorda Paolo nella prima lettura, per tutto ciò che abbiamo e siamo dobbiamo essere grati a Dio, vantandoci solo di colui che è la fonte di ogni saggezza, la fonte di ogni amore.