Settimana 17 Mercoledì (Anno 2)

Letture: Geremia 15:10, 16-21; Salmo 59; Matteo 13:44-46

Queste brevissime parabole hanno qualcosa del carattere del koan. Nel buddismo zen il koan è un insegnamento filosofico o religioso, di solito una frase unica, che a prima vista risulta sconcertante, strano, forse addirittura assurdo. La saggezza racchiusa in questi brevi insegnamenti non si abbandona al pensiero ordinario, ma solo a un certo tipo di meditazione. Il significato evidente può risultare piuttosto superficiale rispetto a ciò che si impara masticando un po', magari a lungo, su di essi.

Una cosa sembra chiara: trovare queste parabole collegate nel mezzo del ministero pubblico di Gesù ci incoraggia a pensare che il regno dei cieli, che egli è venuto a predicare e a stabilire, è più prezioso di qualsiasi altra cosa possiamo immaginare. Questo sembra abbastanza semplice. Ma il tesoro che è il regno può essere trovato da persone diverse in modi diversi. Il tesoro nascosto nel campo sembra essere trovato per caso. Non ci viene detto che la persona che l'ha trovato fosse a caccia di un tesoro, ma solo che vi si è imbattuta per caso. Il mercante, invece, trovò la perla di gran prezzo nel corso del suo lavoro. Ci viene detto che stava cercando perle pregiate. Non esiste un modello unico per i modi in cui Dio viene trovato dalle persone.

O forse è più corretto dire che "non esiste un unico modello per i modi in cui Dio trova le persone". E se Dio fosse l'attore principale in ognuna di queste parabole? È l'uomo che trova il tesoro nascosto nel campo (ricordate la parabola del seminatore: forse sotto il terreno poco promettente Dio può ancora trovare un tesoro). È il mercante che ci cerca, ci vuole al meglio, per così dire, vedendo in noi un valore che noi stessi non vediamo.

Se pensiamo prima di tutto alla nostra ricerca - pensare prima di tutto a noi stessi ci viene così naturale - allora diamo per scontato che sappiamo come sarà il tesoro: sappiamo già cosa è prezioso e dobbiamo solo vederlo per riconoscerlo. Ma se nel corso della nostra vita ci rendessimo conto che il tesoro è al di là di noi - Dio è il nostro tesoro e noi non sappiamo cosa sia Dio. Dobbiamo ricevere il tesoro e dobbiamo essere preparati a riceverlo. Abbiamo bisogno di desiderare che ci venga dato - "mettete il vostro cuore nelle cose di lassù", "accumulatevi un tesoro nei cieli": come mai dovremmo conoscere ciò che è (come ci viene detto altrove) al di là dell'occhio, dell'orecchio e del cuore degli esseri umani?

La lettura di Geremia ci ricorda altri aspetti della caccia al tesoro, quando il tesoro in questione è Dio. Geremia deve percorrere la stessa strada del popolo in relazione a Dio, se vuole essere un predicatore autorevole per loro. Deve sapere di cosa sta parlando, il che significa che deve sapere anche cosa sta chiedendo loro, il tipo di conversione a cui le sue parole li stanno chiamando. È come se fosse diventato nemico di Dio (o Dio fosse diventato suo nemico), ma questo, in tanti modi diversi, è sempre un momento del cammino con Dio. Colui che rimane saldo in questo momento di prova è colui al quale poi il popolo si avvicinerà. Colui il cui desiderio è stato ricreato nel crogiolo dell'amore di Dio diventa una calamita per coloro che si sono persi nella loro ricerca. Quando gli hanno tirato addosso tutto quello che potevano, ma lui è ancora in piedi, allora vengono da lui, lo cercano.

Geremia è un tipo di Gesù, anticipando in molti modi le esperienze e le sofferenze di Gesù. Anticipa Gesù nel suo insegnamento sull'amore divino: "Io mi farò trovare da voi", "Vi ho amati di un amore eterno", "Vi ho attirati con bontà incrollabile". Ancora una volta non è chiaro: chi è il cercatore e chi è il trovato? Chi è colui che trova il tesoro nel campo? Chi è il mercante che trova finalmente una perla di grande prezzo? Siamo noi a trovare? O siamo noi a essere finalmente trovati?

Santi Marta, Maria e Lazzaro - 29 luglio

Letture: Geremia 13,1-11; Deuteronomio 32,18-21; Giovanni 11,19-27 o Luca 10,38-42

La sera dell'elezione di Papa Francesco nel 2013 ero con un domenicano argentino che già conosceva Jorge Bergoglio come arcivescovo di Buenos Aires. Ci saranno sorprese", ci disse subito questo frate domenicano, e così si è dimostrato. Una delle innovazioni di Papa Francesco è la celebrazione di oggi. Fino a due anni fa era solo la festa di Santa Marta. Il fatto che venisse esattamente una settimana dopo la festa di Santa Maria Maddalena sembrava canonizzare la tradizione secondo cui Maria Maddalena e Maria di Betania, la sorella di Marta, fossero la stessa persona: la settimana scorsa Maria, questa settimana sua sorella Marta. Ma non è più così semplice, perché oggi celebriamo i tre amici di Gesù a Betania, Marta, sua sorella Maria e il loro fratello Lazzaro. Anche Maria Maddalena ha la sua celebrazione, che è stata "promossa" da Papa Francesco che l'ha elevata al rango di festa.

Marta era l'amica di Gesù che spesso lo accoglieva nella casa che condivideva con Lazzaro e Maria. È ricordata come una donna pratica che, nel Vangelo di Luca, viene "corretta" da Gesù quando si lamenta che Maria lascia a lei tutto il lavoro. Maria ha scelto la parte migliore", dice Gesù, intendendo che Maria, nutrita spiritualmente da Gesù, è in qualche modo migliore di Marta che nutre Gesù con cibo fisico.

Almeno questa è l'interpretazione tradizionale e così Marta è venuta a rappresentare la vita attiva e Maria la vita contemplativa. L'unico a discostarsi da questa tradizione di cui sono a conoscenza è Meister Eckhart, che interpreta il commento di Gesù a Marta nel senso di "Maria ha scelto ciò che è, per lei e per ora, la parte migliore". Eckhart non ha dubbi sul fatto che Marta fosse più avanti nella sequela di Cristo, come si poteva vedere dalla sua compassione, dalla sua premura e dal suo desiderio di servire Gesù. La maturità cristiana è estatica in questo senso, uscire da se stessi per dare piuttosto che per ricevere, occuparsi degli altri prima di pensare a se stessi. L'interpretazione di Eckhart sembra seguire l'insegnamento di Tommaso d'Aquino, secondo cui la forma di vita più perfetta è quella in cui non solo si contempla, ma si condividono con gli altri i frutti della propria contemplazione.

Questo per quanto riguarda l'immagine di Marta che emerge dal famoso episodio del capitolo 10 di Luca. L'altra lettura evangelica che si può scegliere oggi è quella del Vangelo di Giovanni, capitolo 11. Vediamo che si tratta della stessa Marta, che è stata uccisa da una donna che ha avuto un'esperienza di vita in un'altra città. Vediamo che è la stessa Marta che si avvicina a Gesù al suo arrivo a casa loro quando Lazzaro era già morto. Se tu fossi stato qui", dice a Gesù, "mio fratello non sarebbe morto". È schietta, perfino schietta, ancora una volta pratica e non complicata nel suo reclamo.

Ma ora impariamo a conoscere meglio il suo rapporto con Gesù e vediamo quanto siano mature le cose tra loro. So che anche ora Dio ti darà tutto quello che chiedi", dice Marta. Tuo fratello risorgerà", risponde Gesù. Io so", dice lei, forse con un pizzico di sarcasmo, "nella risurrezione, nell'ultimo giorno". Lo schema del Vangelo di Giovanni è ben noto: a partire da un'incomprensione da parte di chi ascolta, Gesù lo porta a un livello di comprensione più profondo, e nel farlo rivela qualcosa di straordinario su di sé. Queste rivelazioni, generate in esperienze di conversazione trascendentalmente fruttuose, iniziano il più delle volte con le parole "Io sono". E così è in questo caso: Io sono la risurrezione e la vita. Chi crede in me, anche se muore, vivrà, e chi vive e crede in me non morirà mai". Gesù chiede a Marta se ci crede e ne ricava una professione di fede trascendentalmente fruttuosa: "Sì, Signore, io credo che tu sei il Messia, il Figlio di Dio, colui che viene nel mondo".

Questa donna, la cui personalità ci è già nota dal Vangelo di Luca, ci mostra che la preoccupazione pratica e l'azione compassionevole non sono un ostacolo alle più profonde realizzazioni spirituali. Al contrario, sembra. E ci dà una straordinaria lezione su cosa significhi pregare. La preghiera, impariamo da Marta, è semplicemente una conversazione con Gesù, una conversazione "trascendentalmente fruttuosa". Ovviamente queste sono parole mie, che cercano di cogliere qualcosa della ricca esperienza di cui lei è testimone. Pregare significa presentarsi al Signore con i nostri bisogni e le nostre lamentele, non trattenere nulla nel conversare con lui, aprire i nostri cuori, le nostre menti e le nostre vite alle sue parole di correzione e di guarigione, ed essere portati oltre il nostro attuale livello di comprensione per vedere di più del mistero divino che sta venendo nel mondo, per essere portati ulteriormente alla luce della verità su Gesù Cristo che è, come apprendiamo attraverso la domanda di Marta, "la risurrezione e la vita".

L'incontro di Gesù con Marta in Giovanni 11 rivela la sua natura divina. L'incontro con Maria, sua sorella, che segue immediatamente, rivela la sua natura umana, poiché piange con lei per l'amico morto. Ma non si può trascurare la grandezza di Marta, la lezione che ci dà su come stare con Gesù, come parlare con lui, come permettergli di correggerci e di condurci sempre più nel mistero della sua Persona. Onorando Marta onoriamo una donna pratica, valorosa, saggia e compassionevole.

Molto di quello che c'è da dire su Maria di Betania è stato detto contrapponendola a sua sorella Marta (Luca 10 e Giovanni 11). Ma dopo la risurrezione di Lazzaro, Gesù fece di nuovo visita ai suoi amici, poco prima della Pasqua, e in quell'occasione Maria gli unse i piedi con un unguento prezioso e li asciugò con i suoi capelli (Giovanni 12:1-8). È un brano del Vangelo che si legge il lunedì della Settimana Santa e sul quale troverete un'omelia qui.

La morte di Lazzaro e il lutto che ne derivò portarono Gesù alle lacrime, uno degli unici due luoghi nei vangeli in cui leggiamo di Gesù che piange (Giovanni 11,35 per Lazzaro, Luca 19,41 per Gerusalemme). Sono molti i luoghi in cui si registra l'affetto di Gesù, la sua compassione di fronte alla sofferenza e alla morte, così come il suo amore per l'uomo che gli chiedeva della bontà (Marco 10:21). Ma solo in relazione alla Città Santa, e in relazione al suo amico Lazzaro, ci viene detto che Gesù pianse davvero.

Nel Nuovo Testamento si parla di un altro Lazzaro, il povero della parabola raccontata da Gesù in Luca 16, ma sembra che si tratti solo di una coincidenza di nomi. Lazzaro di Betania viene talmente associato allo scandalo di ciò che Gesù sta facendo che, ironia della sorte, anche la sua vita (ristabilita) è in pericolo. Ci viene detto che le persone venivano a credere in Gesù a causa di ciò che aveva fatto per Lazzaro (Gv 12,9-11). Così è sempre nell'amicizia: ci viene chiesto di condividere le esperienze dei nostri amici, e talvolta di essere associati a loro nei sentimenti negativi che suscitano negli altri. 

È chiaro che c'è molto da dire su questa nuova memoria dei santi Marta, Maria e Lazzaro. Al centro c'è l'amicizia, un tesoro apprezzato anche da Gesù, che è venuto a condividere le nostre esperienze umane, compreso il grande dono dell'amicizia, per renderci partecipi di quell'amicizia che è la vita di Dio.

Santa Maria Maddalena - 22 luglio

Letture: Cantico dei Cantici 3:1-4 o 2 Corinzi 5:14-17; Salmo 63; Giovanni 20:1-2, 11-18

La storia di Maria Maddalena coinvolge cospirazione, religione e sesso. Ha sempre un posto nelle interpretazioni (fittizie) del cristianesimo in materia di cospirazione. Il Codice da Vinci di Dan Brown è solo l'ultima di una serie di interpretazioni di questo tipo. Di solito coinvolgono anche i Cavalieri Templari, il Santo Graal, il Priorato di Sion, altre società segrete, clero corrotto, informazioni segrete e una Chiesa cattolica che cerca disperatamente di tenere nascosta una conoscenza sulle sue origini che la distruggerebbe e porrebbe fine alla sua missione storica.

La cospirazione stessa è parte dell'eccitazione. Sembra che preferiamo credere che parte di ciò che accade nelle organizzazioni e nelle istituzioni sia il risultato di una cospirazione (una pianificazione ponderata e intelligente), mentre ciò che cerchiamo di spiegare è spesso semplicemente il risultato di incompetenza, cattiva gestione e disorganizzazione. Ma sembra che nella mente umana ci sia un "gene della paranoia" che preferisce la cospirazione. O forse è un desiderio infantile di sicurezza, che qualcuno da qualche parte sappia cosa sta succedendo, anche se non ce lo dice. Se la cospirazione può essere attribuita alla Chiesa cattolica, questo la rende ancora più convincente, a quanto pare.

Gli altri due ingredienti essenziali per questo tipo di best seller sono la religione e il sesso. Questa combinazione attira sempre l'attenzione e ha un particolare brivido che l'uno o l'altro da soli non genererebbero. Ancora una volta, se la religione coinvolta è la Chiesa cattolica, l'interesse è ancora maggiore. Se Gesù e Maria Maddalena si sono davvero sposati e hanno avuto figli che sono stati gli antenati dei re Merovingi di Francia, allora è certamente una storia che vale la pena raccontare. Le prevedibili reazioni di condanna da parte della Chiesa di solito servono solo a generare un maggiore interesse per il libro o il film.

Oggi celebriamo la festa di Santa Maria Maddalena. E la sua storia, come vediamo dalla lettura del Vangelo, riguarda davvero una cospirazione, la religione e il sesso. La cospirazione - qualcuno da qualche parte sa cosa sta succedendo; ciò che sta accadendo è il risultato di una pianificazione ponderata e intelligente - è una cospirazione ordita nella mente e nel cuore di Dio prima dell'inizio dei secoli. È così che Paolo parla della cospirazione o, come la chiama lui, del "mistero". Il Vangelo viene predicato apertamente, la Parola viene trasmessa a tutti e non c'è nulla di esoterico nell'insegnamento della Chiesa. Ma il significato di questo insegnamento viene continuamente scoperto. Ci sono sempre profondità da esplorare. Ci sono tesori nascosti in Gesù Cristo e la nostra vera vita è nascosta con Cristo in Dio. Solo molto lentamente ci rendiamo conto della verità di ciò che sta accadendo.

In quale migliore cospirazione potremmo essere coinvolti? Non sappiamo ancora tutto, ma sappiamo abbastanza di ciò che significa per noi e sappiamo abbastanza di colui che c'è dietro, per abbracciare questo insegnamento ed entrare in questo mistero, con fiducia ed entusiasmo, anche se con timore e tremore.

Maria Maddalena aveva anche, chiaramente, una relazione d'amore con Gesù. Egli divenne il centro della sua vita. E la lettura del Vangelo di oggi riguarda il momento più intimo di questa relazione d'amore. Una delle letture raccomandate dalla Chiesa per la festa di oggi è tratta dal Cantico dei Cantici, in cui la sposa cerca il suo amato, colui che il suo cuore ama, colui che ha perso. All'alba, nel giardino, con le guardie che si aggirano nelle vicinanze, un incontro tra ansia, desiderio e mistero: è questa l'atmosfera in cui Gesù e Maria Maddalena si ritrovano.

Gli amanti, potremmo dire, si creano a vicenda. L'amore ci permette di essere più pienamente e più veramente noi stessi. Crea lo spazio in cui la persona amata può essere, può fiorire e può crescere. Nel caso di Maria che incontra Gesù non si tratta solo di una nuova vita - come Dante descriveva l'esperienza dell'innamoramento di Beatrice - ma di una nuova creazione, di un nuovo mondo, di un nuovo essere umano con una nuova felicità e realizzazione profonda. La cospirazione viene sbloccata da Gesù dicendo "Maria". Questa è la parola magica, chiamarla per nome. Lei lo riconosce, chiamata per nome viene immediatamente portata nel suo mondo e inizia a vivere come una creatura della Risurrezione.

La tradizione dice che Maria Maddalena divenne predicatrice del Vangelo a Marsiglia, prima di ritirarsi in una grotta sulle montagne fuori città. In quel momento, nel giardino dopo la risurrezione, è la donna nuova che incontra l'uomo nuovo nel giardino della nuova creazione. Questo è il regno di cui aveva parlato Gesù, dove non si sposano più e non hanno più figli, ma in cui si trova un diverso tipo di comunione e di fecondità. Non toccarmi", le dice Gesù, "perché non sono ancora salito al Padre". La trama si infittisce.

Vedete come la verità di questo mistero sia molto più interessante della finzione dei teorici della cospirazione. Vedete come la religione e l'unione delle persone coinvolte sia molto più profonda di qualsiasi cosa i romanzieri riescano a descrivere. In un modo che non si sarebbe mai aspettata, Maria Maddalena, cercando colui che il suo cuore amava, fu trovata da Lui. La chiamò per nome, "Maria", come se avesse detto "sia Maria". E nella luce del suo riconoscimento, ella vide il Signore.

Settimana 16 Domenica (Anno B)

Letture: Geremia 23,1-6; Sal 23; Efesini 2,13-18; Marco 6,30-34

Nel caso non ce ne fossimo accorti la prima volta, Marco ripete il suggerimento di Gesù agli apostoli di andare da soli "in un luogo selvaggio" per allontanarsi dalla folla (Mc 6,31-32). Quando arrivano lì, è già arrivata una grande folla ed essi sono come pecore senza pastore. Mosso da compassione - questo è uno dei luoghi in cui Marco usa un termine caratteristico - Gesù inizia a insegnare loro "molte cose".

Il deserto è il luogo dove si imparano molte cose ed è dove le pecore rischiano di perdersi. I profeti hanno parlato della necessità di un nuovo tipo di pastore. Nella prima lettura di oggi, ad esempio, Geremia dice che Dio metterà su di loro dei pastori che si prenderanno cura delle pecore (23:4). Ezechiele dice che Dio stesso verrà a cercare e a prendersi cura delle pecore smarrite (34,11). Lo stesso deserto, dove le pecore smarrite vagano e da cui devono essere salvate, è anche il luogo in cui Israele imparerà di nuovo cosa significa essere fedele al suo Signore (Osea 2:14-15).

Gesù sta forse tendendo una trappola agli apostoli per insegnare loro qualcosa sull'insegnamento? Poco prima, nel mandarli a due a due, non aveva detto loro di insegnare o di predicare (Marco 6:7-12). Aveva dato loro autorità sugli spiriti immondi e indicazioni sul loro stile di vita durante il cammino. Tuttavia, ci viene detto che "predicavano che gli uomini si pentissero" (6,12) e al loro ritorno raccontarono a Gesù "tutto quello che avevano fatto e insegnato" (6,30). Sono desiderosi di essere come lui e di fare tutto ciò che lui fa, non solo scacciando i demoni e guarendo i malati, ma, più profondamente, insegnando alla gente.

Forse possiamo intendere ciò che accade dopo come se Gesù dicesse: "Volete l'insegnamento? Vi mostrerò l'insegnamento". Conducendoli da soli in un luogo deserto, li porta nel bel mezzo del disagio umano: li attende una grande folla, il cui bisogno suscita in Gesù la compassione divina. Gesù si mette a insegnare loro molte cose e poi dice agli apostoli: "Date loro da mangiare" (Mc 6,37). La loro impotenza è sotto gli occhi di tutti. Non sanno cosa fare. Non sono in grado di soddisfare i bisogni della gente e non hanno nulla da offrire. Non possono essere gli insegnanti che vorrebbero essere. Non possono essere i pastori di cui il popolo ha bisogno. Cosa deve accadere, dunque, per prima cosa? Gesù deve insegnare loro la lezione della croce e loro devono impararla. Gesù deve dare loro il suo Spirito e poi mandarli a predicare con la forza di quello Spirito.

È vero che insegnare alla gente è "più profondo" che scacciare i demoni o guarire i malati? Certamente sembra meno drammatico, ma questo significa che è più facile da fare? Agostino d'Ippona riteneva che solo a Dio si potesse propriamente dire di insegnare, perché si tratta di fare qualcosa all'interno dei cuori umani, non solo presentando alle persone ciò che è vero, ma anche mettendole in grado di apprezzarlo e di assaporarlo come vero. Tommaso d'Aquino dice che Gesù di Nazareth è "il più eccellente dei maestri", più grande di Socrate, perché può insegnare interiormente e non solo esteriormente come fanno gli altri maestri umani. Quando Geremia dice (sempre nella prima lettura) che "il Signore è la nostra giustizia", possiamo intendere questo come "il Signore è colui che ci dà la nostra presa sulla saggezza, sulla giustizia e sulla verità". Il Signore è colui che ci abilita o ci dà forza per quanto riguarda queste cose.

Gesù è il "ramo giusto" predetto da Geremia, che mette pace tra ebrei e gentili. Lo ha fatto predicando la pace a coloro che erano lontani e la pace a coloro che erano vicini, dice la seconda lettura (Efesini 2:17). Questa pace, shalom, è fatta di sapienza, giustizia e verità. Cosa ha reso efficace la sua predicazione, mentre quella di tanti altri rimane inefficace? Perché la sua è "una parola che respira amore" (è lui stesso la Parola che respira amore). La lezione che impartisce sulla croce contiene la forza del suo stesso apprendimento, perché morendo ha "sprigionato il suo spirito", lo spirito di verità che conduce coloro che lo seguono in tutta la verità, lo spirito d'amore riversato nei cuori umani.

Agostino dice che sulla croce Gesù è come un professore sulla sua cattedra e Tommaso d'Aquino cita la frase: "sicut magister in cathedra". Il luogo solitario dove le pecore disperse sono finalmente riunite è intorno alla croce di Gesù. Il luogo solitario dove si imparano "molte cose" è ai piedi della croce di Gesù. La lezione riguarda l'amore e la verità, ma non solo come idee, come realtà. Nel Vangelo di oggi, conducendo i suoi apostoli in un luogo selvaggio dove una folla inquieta ha bisogno di insegnamento, Gesù insegna loro che per essere un maestro come lui c'è molto di più di quanto essi non si rendano conto.

Settimana 15 Sabato (Anno 2)

Letture: Michea 2,1-5; Salmo 10; Matteo 12,14-21

In risposta ai farisei che stanno progettando di farlo uccidere, Gesù si ritira e avverte la gente di non farlo conoscere. È una reazione naturale: nascondersi, dirigersi verso un luogo tranquillo e cercare di mantenere il segreto sulla propria posizione. Almeno per il momento è così.

Ci viene detto che questo era il compimento di ciò che Isaia scrisse nel primo dei Canti del Servo, Isaia 42. Non è immediatamente evidente come il ritirarsi sia un modo per non farsi conoscere. Non è immediatamente evidente come il ritirarsi e il rimanere nascosti realizzi ciò che troviamo in quel passo. Si parla di "vedere" qualcuno che "proclamerà" qualcosa alle genti, il che fa pensare che egli torni a essere una figura pubblica. A meno che il riferimento alle genti non sia il punto: se Gesù si rifugia lì, in territorio pagano, potrebbe essere un luogo più sicuro per lui, almeno per ora.

O forse è ciò che segue nel passo di Isaia che si compie nel ritiro e nell'abbassamento di Gesù. Il Servo è mite e molto gentile, l'essenza di ciò che oggi chiameremmo non-violenza. In una poesia di grande tenerezza Isaia ci dice che non contenderà e non griderà, e nessuno ascolterà la sua voce per le strade. Non spezzerà la canna ammaccata e non spegnerà lo stoppino fumante. Ciò che è vulnerabile e fragile, ciò che è debole e incerto, egli lo sosterrà. È come un primo movimento dell'opera del Servo che, nel suo movimento finale e culminante, porterà la giustizia alla vittoria e darà speranza alle genti.

Per il momento, dunque, la musica della vita di Gesù è dolce e tranquilla. Ma in essa risuonano già gli accordi più cupi e forti di ciò che sarà rivelato in seguito, quando tornerà a confrontarsi direttamente con le forze riunite contro di lui. Può sembrare che queste forze siano davvero potenti e che portino scompiglio nella vita delle persone. La prima lettura di Michea descrive questo scempio come l'ha descritto Amos la settimana scorsa: il frutto accumulato delle nostre piccole ingiustizie e delle nostre meschine bugie è un disastro, perché una volta accettato che la giustizia e la verità possono essere ignorate o sovvertite, per quanto banalmente, la vera comunione tra le persone non è più possibile.

La grande lotta del Servo del Signore, che si sviluppa nei successivi canti del Servo in Isaia 49, 50 e 52-53, ci mostra quanto sia potente la dolcezza e la mitezza del Servo. Le Scritture ci riportano sempre a questo: le forze che sono veramente potenti sembreranno all'inizio troppo gentili e troppo miti per questo mondo, troppo fragili e troppo vulnerabili per quegli altri poteri che sembrano davvero efficaci, che contano davvero qualcosa in questo mondo, le forze che fanno davvero le cose: economiche, militari, politiche e tutte le forme di violenza e coercizione.

Ma è la potenza che abita nel cuore del Servo, lo Spirito di Dio, che è veramente potente, potente oltre i confini di questo mondo, persino oltre il peccato e la morte. Per il momento questi poteri saranno spesso silenziosi, dolci, invisibili. Forse - saremo tentati di pensare - troppo silenziose, troppo dolci, troppo invisibili. Ma alla fine, nel drammatico movimento finale del dramma, sono questi poteri - la giustizia e la verità, l'amore e la compassione - ad emergere vittoriosi. Molto tempo dopo che i tiranni e i prepotenti sono morti, il coraggio e la bontà delle loro vittime si ergono e risplendono. In quella forza, in quella luce, la giustizia viene proclamata a tutte le nazioni, mentre tutti sono chiamati alla speranza nel nome di Gesù Cristo.

Settimana 15 Venerdì (Anno 2)

Letture: Isaia 38:1-6, 21-22, 7-8; Isaia 38:10,11,12,16; Matteo 12:1-8

Questa non è un'omelia sulle letture di oggi, ma potrebbe essere interessante per riflettere sulla lettura del Vangelo di oggi.

Aristotele ci mette in guardia su questa difficoltà della conoscenza: non c'è nulla al di fuori delle singole cose, eppure la conoscenza è universale, e attira le cose in unità e identità. Come possa esserci una conoscenza universale delle cose particolari è la difficoltà più difficile di tutte, dice (Metafisica III.4).

Il luogo in cui vediamo più facilmente questa difficoltà è l'azione morale. San Tommaso dice che gli atti umani sono sempre singolari e contingenti, infiniti nelle loro possibilità. È quindi impossibile formulare una legge che copra tutti i casi: "è impossibile stabilire una norma giuridica che non sia inadeguata in qualche situazione" (Summa theologiae II.II 120, 1). I legislatori lavorano con ciò che generalmente accade, ma ci saranno casi in cui l'osservanza della legge sarebbe "contro l'uguaglianza della giustizia e il bene comune", proprio ciò che le leggi sono destinate a stabilire e proteggere. L'Aquinate fornisce un paio di esempi di situazioni in cui osservare ciò che la legge richiede sarebbe negativo: restituire la propria spada a un pazzo, o i propri beni a un nemico. Questi sono casi in cui seguire la legge così come è stata data sarebbe un male. Il bene, in tali circostanze, viene stabilito e protetto ignorando la lettera della legge (praetermissis verbis legis) per essere fedeli al "senso della giustizia e all'utilità comune".

La virtù che ci permette di prendere bene queste decisioni è, in greco, epieikeia, in latino aequitas, in inglese equity. Questa virtù ci insegna quando sarebbe vizioso seguire la lettera della legge (art.cit., ad 1). Non significa che siamo diventati giudici della legge, ma che siamo obbligati a dare un giudizio nella situazione particolare in cui ci troviamo (art.cit., ad 2). Questa virtù è quindi necessaria per le situazioni di dubbio, per le situazioni eccezionali (art.cit., ad 3). Aristotele dice che l'equità è una parte della giustizia intesa come virtù generale e quindi è superiore alla giustizia legale (Etica Nicomachea V.10). San Tommaso dice che l'equità è quindi una regola superiore degli atti umani (superior regula humanorum actuum) rispetto alle leggi positive emanate dai parlamenti e dai monarchi (Summa theologiae II.II 120, 2). L'equità è necessaria per moderare la legge, che diventa crudele se non viene in qualche modo moderata. (È un punto cruciale: altrove San Tommaso dice che la giustizia da sola è crudele e deve sempre essere temperata dalla misericordia).

La grande virtù della prudenza si occupa interamente dell'applicazione di principi universali a situazioni e circostanze particolari. Ha una virtù accessoria chiamata gnome che sembra essere la base dell'equità: la gnome porta una perspicacia di giudizio in tutta la vita morale, consentendo a una persona di sapere quando un principio superiore ha la precedenza su uno inferiore (Summa theologiae II.II 51,4). In parte si tratta di buon senso. In Inghilterra si guida sul lato sinistro della strada, ma se c'è una persona sdraiata non si continua a guidare su quel lato (come prevede la legge) e si può anche decidere, date le circostanze, di guidare sul lato destro: è la cosa più ragionevole da fare, servendo così lo spirito della legge pur ignorandone la lettera. Alcune situazioni, tuttavia, saranno molto più complesse.

Ciò che Aristotele e l'Aquinate dicono sull'equità, la prudenza e la gnome, significa che non esistono norme senza eccezioni che regolano l'azione umana? Alcuni filosofi e teologi morali pensano di sì, che non si possa dire che l'omicidio, l'adulterio, lo stupro e la crudeltà siano sempre un male, poiché potrebbero verificarsi circostanze in cui una di queste sarebbe la giusta linea d'azione. Ma questa visione è possibile solo se le norme morali sono intese come norme puramente giuridiche, se la legge naturale, ad esempio, è intesa come se fosse esattamente la stessa cosa della legge positiva. Ci sono cose che la persona virtuosa non farà mai e se una cosa del genere appare come una possibile linea d'azione, la rifiuterà immediatamente. Questo perché le norme morali non riguardano solo il bene o l'utilità sociale, ma anche i valori e i beni senza i quali gli esseri umani non possono prosperare e contro i quali non si dovrebbe mai agire, indipendentemente dalle circostanze.

Allo stesso tempo, ciò che Aristotele e l'Aquinate dicono sull'equità ci insegna qualcosa di molto importante sui limiti della legislazione.

Settimana 15 Giovedì (Anno 2)

Letture: Isaia 26:7-9, 12, 16-19; Salmo 102; Matteo 11:28-30

Creature viventi quali siamo, lottiamo per partorire e poi non produciamo altro che vento. Al contrario, la potenza di Dio risuscita i morti e con la stessa potenza nasce la terra delle ombre.

Roba da castigatori. La lettura del Vangelo è più incoraggiante. Sì, il giogo è pesante e il fardello è impegnativo, ma l'amore lo rende facile. L'amore rende facile ogni cosa. I compiti più gravosi diventano facili quando sono intrapresi per amore. Questo è il potere divino di un Dio che è amore, un Dio che crea dal nulla e che può persino riportare in vita i morti.

Il giogo è usato per riferirsi alla legge e alla sua funzione di guidare l'animale sulla strada giusta, facendolo muovere nella direzione giusta. La briglia rende l'animale obbediente, ma è un'obbedienza imposta dall'esterno, da un'altra mente e da un'altra volontà. La nuova legge, il dono dello Spirito, ci permette di amare il bene a tal punto che il lavoro di perseguire il bene e renderlo presente non sembra più un lavoro. Diventa un compito, per quanto gravoso, che viene svolto liberamente. Ora l'obbedienza viene da dentro, dalla mente e dalla volontà di colui che agisce. Non è più come un animale che ha bisogno di essere imbrigliato per rimanere sulla retta via, ma è più simile all'innamorato che vede da lontano la sua amata, la persona con cui vuole stare, e muovendosi verso di lei supera qualsiasi ostacolo si trovi sul suo cammino.

Ecco come il giogo unico, quello fatto per un solo animale, e come il suo significato viene trasformato da ciò che dice Gesù. Se lo consideriamo un giogo doppio, allora il nostro compagno di viaggio è Gesù stesso. Egli ci chiede di prendere il suo giogo su di noi, non è vero? Così è la Croce, la nostra partecipazione ad essa, e quando guardiamo chi la porta con noi, chi è il nostro Simone di Cirene, vediamo che è Gesù stesso. Ancora una volta l'amore rende possibile tutto. Come dice Isaia nella prima lettura di oggi, "tu hai compiuto tutto quello che abbiamo fatto". È un testo chiave sul mistero della grazia. È il nostro lavoro, naturalmente, che rimane chiaro. Ma non è affatto il nostro lavoro che rimane chiaro. Come possiamo dire entrambe le cose? Agostino, il Dottore della Grazia, si butta a capofitto nel tentativo di spiegarlo, ma alla fine si arrende e dice: "Mostrami un amante, lui capirà".

Questo tremendo amante, Gesù, entra nella terra della morte e della sterilità e la trasforma con la sua presenza. Diventa terra di vita e di fecondità. Siamo chiamati a condividere questa meravigliosa esperienza, questo mistero della trasformazione di tutte le cose con la forza dell'Amore Divino. È una terra di pace e di riposo - e c'è ancora tanto da fare per coloro che Lo amano.

Settimana 15 Martedì (Anno 2)

Letture: Isaia 7,1-9; Salmo 48; Matteo 11,20-24

Un amico è tornato da una visita in Terra Santa sconvolto da due cose. Una è il modo in cui i cristiani si accalcano l'un l'altro nei luoghi sacri. Questo è il peggiore dei casi nella Chiesa del Santo Sepolcro, dove le faide secolari tra i diversi gruppi cristiani sono rievocate nel modo in cui si relazionano tra loro all'interno dell'edificio ancora oggi. È bene essere avvertiti in anticipo, perché altrimenti può essere piuttosto scandaloso. È la conferma, se ce ne fosse bisogno, che il Santo Sepolcro non è un luogo in cui cercare la presenza di Gesù!

L'altra cosa che ha sconvolto il mio amico è stata l'ordinarietà e la piccolezza della Terra Santa. Lo shock qui è interessante per diverse ragioni. I misteri della redenzione e la storia della salvezza umana si sono svolti in questo piccolo e ordinario angolo del mondo.

Un'implicazione di ciò è che qualsiasi luogo piccolo e ordinario avrebbe potuto essere lo scenario di quei misteri e di quella storia. In realtà, ogni luogo piccolo e ordinario è diventato lo scenario di quei misteri e di quella storia. Ovunque si trovino gli esseri umani, questi misteri - della creazione e della grazia, del peccato e della redenzione - sono stati messi in scena e vengono messi in scena ogni giorno.

Ciò significa anche - seguendo la lettura del Vangelo di oggi - che possiamo dire "Guai a te Sligo! Guai a te Arezzo! Guai a te Bradford! Guai a te St Louis, Missouri!". Non c'è bisogno di andare in un luogo speciale per trovare i misteri della redenzione e la storia della salvezza. Il luogo in cui mi trovo è la Terra Santa, perché è un luogo dove si predica la Parola e si celebrano i sacramenti. Il luogo in cui mi trovo è il centro della storia della salvezza perché anche qui si consuma il dramma del peccato e la chiamata al pentimento.

Il testo che condanna Chorazin e Bethsaida fu composto da Isaia per esprimere la gioia per la caduta di un tiranno, nemico di Israele e del popolo di Dio. Gesù lo applica a quelle pittoresche cittadine lacustri, quelle innocue cittadine lacustri potremmo dire, in cui la sua predicazione era inefficace.

Non dobbiamo quindi presumere in un senso o nell'altro. Il nostro luogo ordinario è importante quanto qualsiasi altro dal punto di vista della redenzione o della dannazione. Non possiamo presumere di basarci su quello che è stato il caso fino ad ora. È facile quindi applicare alla nostra situazione ciò che Gesù dice a proposito dei pagani (non il popolo eletto) che accolsero la Parola di Dio a Tiro e Sidone (città pagane, moderne Sodoma e Gomorra). Le prostitute e gli esattori delle tasse entrano prima di coloro che pensano di dover entrare per primi.

Si tratta di cose note, ma con forza. Visitate pure la Terra Santa - ci sono molte benedizioni da ricevere. Ma non dimenticate che tutto l'essenziale che troverete lì è già disponibile dove siete voi. E se pensate di vivere in un luogo speciale, speciale dal punto di vista della santità o della salvezza, allora ripensateci. Il vostro privilegio, se pensate di averlo, significa almeno un giudizio più severo.

Settimana 14 Mercoledì (Anno 2)

Letture: Osea 10:1-3, 7-8, 12; Salmo 105; Matteo 10:1-7

Il termine "umiltà" è collegato all'humus, che significa terreno o terra. Essere umili potrebbe quindi significare abbassarsi, forse considerarsi di nessun valore particolare, forse anche lasciarsi calpestare... si può arrivare all'estremo e ci si avvicina al vizio della pusillanimità che un collega ha descritto in modo colorito come "umiltà impazzita".

Un modo migliore per cogliere questo legame con l'humus, il terreno o la terra, è quello di collegarlo a qualcosa di simile al messaggio di Osea nella prima lettura di oggi: "Preparate per voi un nuovo campo". Significa essere pronti a ricominciare tutto da capo. Significa essere pronti a permettere al Signore di arare la vostra vita, di rivoltare le cose, di scendere nel profondo del vostro cuore e della vostra anima per rinfrescare le cose.

L'orgoglio è solido, forte e resistente, mentre l'umiltà è morbida e docile, aperta a imparare cose nuove e a rendersi disponibile in modi nuovi. Il nuovo campo che viene dissodato dall'aratro ha il potenziale per dare molti frutti. Allo stesso modo, l'uomo o la donna umili hanno il potenziale per portare molto frutto. Infatti, la beatitudine che più ci avvicina all'umiltà, "beati i miti", è quella che porta la ricompensa di ereditare la terra.

Nella lettura del Vangelo, Gesù rimanda gli apostoli all'inizio, al cuore di Israele. Per il momento dimentica il territorio pagano e il territorio samaritano, dice. È necessario tornare a quel vecchio campo, Israele, e renderlo nuovo, ararlo, rinfrescarlo e prepararlo per una nuova era di fecondità.

Il regno dei cieli è vicino. Se vogliamo entrare in quel regno, per vivere la sua vita, dobbiamo diventare come bambini. Ciò significa essere freschi e aperti, desiderosi di imparare di nuovo le lezioni della vita. Essere umili significa essere così, pronti e desiderosi che il Signore scuota ancora una volta la mia vita, scavi profondamente nel suo terreno, rompa la crosta di orgoglio che minaccia di soffocarla e liberi il potenziale di amore, di vita e di gioia che si nasconde in essa. Gli spiriti immondi saranno scacciati e ogni malattia dell'anima sarà curata. Un mondo nuovo inizia con il rivoltamento della zolla, con la semina di nuovi semi, con il permettere alla terra di respirare. La porta che ci apre a questa esperienza si chiama umiltà. 

Settimana 14 Martedì (Anno 2)

Letture: Osea 8:4-7, 11-13; Matteo 9:32-38

Nel suo commento a questo passo del Vangelo di Matteo, San Tommaso d'Aquino afferma che Gesù, nel suo modo di agire, "dà un esempio ai predicatori". Non è l'unico luogo in cui usa questa frase, intendendo il ministero pubblico di Gesù come la scuola apostolica, il luogo in cui Gesù insegna agli apostoli ciò che ci si aspetta da loro.

Tommaso individua tre punti di questa educazione dei predicatori. Gesù gira per le città e i villaggi. I predicatori devono essere pronti a muoversi, dice Tommaso, senza rimanere sempre nello stesso luogo. Possiamo pensare al luogo in senso geografico, naturalmente, ma anche in altri modi. Il predicatore deve essere disposto a lavorare in situazioni e contesti diversi, con tipi diversi di persone che rispondono a esigenze e sfide diverse. Il predicatore deve avere una disponibilità, una volontà di spostarsi dove i bisogni sono maggiori.

In secondo luogo, Gesù predica, insegna e cura mentre va di luogo in luogo. Il predicatore deve essere pronto non solo a parlare, ma anche ad agire. Gesù è un guaritore e un insegnante. Colui che predica ma non pratica si renderà conto (per favore, Dio) che le sue parole sono vuote, soffiate nel vento. La compassione è la radice della predicazione, come ci viene insegnato anche in questo passo, e la compassione spinge le persone non solo a predicare e insegnare, ma anche ad alleviare la sofferenza in altri modi, a correggere l'ingiustizia, a intraprendere una qualsiasi delle opere di misericordia.

In terzo luogo, Tommaso fa notare che alcuni predicatori hanno il compito di preparare la messe e altri (sembra sottinteso da lui) il compito di raccoglierla. Forse è influenzato dal modo in cui San Paolo parlerà più tardi dei predicatori cristiani: alcuni seminano, altri innaffiano e altri raccolgono la messe. In che modo il raccolto è diventato "pieno"? Tommaso lo intende nel senso di maturo o maturo e ritiene che un certo lavoro di predicazione e insegnamento debba essere già avvenuto per portarlo a questo punto.

Tutto questo nel contesto della guarigione di un muto. È un promemoria per il predicatore che è Dio a dare non solo parole, la capacità di parlare, ma parole efficaci, parole che raggiungono il loro scopo. È Dio che ci toglie il mutismo, i limiti della nostra predicazione che derivano dal peccato, dalla stanchezza e da qualsiasi altra fonte. Quando le parole che pronunciamo diventano per un'altra persona parole che portano la Parola, è l'opera dello Spirito che muove la sua mente a vedere ciò che è vero e il suo cuore ad accogliere ciò che è buono. Ma il predicatore ha un ruolo essenziale e privilegiato nel favorire questo processo di incontro con la Parola compassionevole di Dio.

Papa Francesco, nella sua esortazione su La gioia del Vangelo, ci ricorda che tutti i cristiani battezzati sono, in virtù del loro battesimo, discepoli missionari.  Tutti devono essere pronti a testimoniare Cristo, nei modi appropriati alla vocazione di ciascuno, attraverso la disponibilità, la parola, l'azione.

Settimana 14 Lunedì (Anno 2)

Letture: Osea 2:16, 17-18, 21-22; Sal 144/145; Matteo 9:18-26

Gesù si alzò e lo seguì". Siamo più abituati a usare questa frase per le persone che seguono Gesù: prendono il loro letto e lo seguono, lasciano le loro reti e lo seguono, lasciano il loro ufficio delle imposte e lo seguono. Ma qui ci viene detto che Gesù si alza e segue l'uomo la cui figlia è morta. Anche Gesù è obbediente, sente una chiamata e vi risponde.

La prima lettura, un brano ben noto e molto bello di Osea, ci insegna il tipo di relazione che Dio vuole avere con il suo popolo. Non si tratta di un rapporto tra padrone e schiavo, in cui si troverà un tipo di obbedienza, ma di un rapporto tra sposo e sposa, in cui si troverà un altro tipo di obbedienza. L'obbedienza nel matrimonio è reciproca, tra pari, derivante dall'amore impegnato della sposa e dello sposo. L'amore è la fonte di questa obbedienza e quindi è un'obbedienza completamente libera. È così che Dio vuole che il suo popolo si relazioni con lui. Ma vincola anche Dio a un'obbedienza analoga, perché l'alleanza è sempre a due facce.

L'amore di Cristo ci costringe, dice San Paolo in 2 Corinzi. C'è anche un amore che costringe Dio. O meglio, l'amore che Dio è lo costringe. Impariamo da Gesù, Dio-con-noi, che anche Lui è in ascolto dei bisogni umani, dei luoghi e delle persone che hanno bisogno di compassione e di aiuto. La sua obbedienza consiste nel volgersi verso quelle persone e quei luoghi, nel rispondere all'appello della loro povertà e del loro disagio, nell'alzarsi e nel cercarli.

È l'ideale di obbedienza a cui tendere, un'obbedienza che nasce semplicemente e unicamente dall'amore e che trae tutto il suo significato dall'amore da cui scaturisce. Naturalmente ci sono altri amori, altri desideri, che si agitano in noi, ma possiamo pregare affinché questo amore, per Cristo e per la sua via, diventi sempre più l'amore fondamentale e dominante della nostra vita, quello che ci obbliga all'obbedienza dell'amore, l'obbedienza totalmente libera che, come ci mostra Gesù, è Dio.

Settimana 14 Domenica (Anno B)

 Letture: Ezekiel 2:2-5; 2 Corinthians 12:7-10; Mark 6:1-6

C’è un famoso detto del scrittore inglese, Lord Acton, dicendo che 'il potere tende a corrompere e il potere assoluta a corrompere assolutamente'. Conosciamo tanti esempi di questo attraverso i secoli e in tutto il mondo, il potere del potere a corrompere le persone. Nei rapporti umani, il potere è, forse, la realtà più difficile a controllare e a regolare.                                                                                          

Le letture della messa di oggi parlano tutti i tre del potere, di diversi tipi di potere. Nella prima lettura c'è un contrasto tra il potere che entrava in Ezechiele per farlo stare in piedi (uno spirito entrò in me, dice), e il potere di coloro che doveva confrontare, i capi del popolo, sia politici sia religiosi. Paolo, nella seconda lettura, si vanta della sua debolezza, non perché non ha alcun potere, ma perché è ben consapevole dei pericoli del potere. Affinché io non monti in superbia, dice, Dio mandò un inviato di Satana, una spina alla carne. Ha pregato il Signore perché allontanasse da lui questa spina, fino al punto che è stato rivelato a lui questa parola dal Signore: 'la mia grazia ti basta, la forza infatti si manifesta pienamente nella debolezza'. La forza si dimostra perfetta nella debolezza: che strano, questo pensiero, paradossale.

La lettura del Vangelo parla del ritorno di Gesù nella sua città natale e il modo antagonistico in cui è stato ricevuto. Cosa è andato storto? Come tutti i profeti che portano la Parola di Dio verso i suoi popoli proprii, viene respinto. 'Sappiamo chi è', dicono, sprezzante. 'Chi è che si crede di essere?', chiedono, sprezzante. Il potere di Gesù è neutralizzato da questa reazione – noi sappiamo chi è – e san Marco ci dice che Gesù non poteva compiere nessun prodigio nella sua patria.

Il potere ci dà un senso di dignità e di valore, di contare per qualche cosa e di essere efficace nel mondo. Le persone umani sono pronti a sacrificare tante altre cose per avere questo senso di valore e di efficacia. Cerchiamo in noi stessi, e nei gruppi con i quali ci identifichiamo, per sentirsi potente e significativo, sicuro nella nostra identità e, più che mai, la nostra superiorità agli altri.

In contrasto, l'amore e la bontà, la verità e la grazia, potrebbero sembrare deboli e inefficaci negli affari quotidiani della vita. Attendere che Dio darà valore, integrità e efficacia alla mia vita: questo potrebbe sembrare sciocco. Ma Ezechiele conosce la forza che deriva dall'avere la Parola di Dio dentro di lui. Paolo anche sa questa forza, come sa bene la lotta interna generata fra le diverse forme del potere nel suo cuore. Scrive spesso sulla battaglia tra lo spirito e la carne, fra il potere del mondo che è in noi e il potere della Parola di Dio, la forza dello Spirito, che è anche in noi.

Gesù capisce meglio di tutti perché sa bene quello che c’è in ogni uomo . Egli conosce la forza e l'autorità del amore, proprio come conosce le difficoltà incontrate dall’amore quando cerca di convincere il mondo della sua saggezza. E’ veramente saggio e non stupido, questa via dell’amore? E’ veramente potente e non debole? L'amore è l'unica grande potenza nel mondo che non diventa violenta, perché contiene e riconcilia in se questo paradosso di forza e di debolezza, di saggezza e di stoltezza. L’amore porta con se vulnerabilità, accettazione, pazienza, esperienza. E l’amore porta anche con se forza, dignità, valore, identità.

Le tentazioni del potere sono implacabili e insidiosi, e anche quando pensiamo di essere distaccati da loro tornano in forme sottili, che fa confondere. L'orgoglio, l'arroganza, la superiorità - queste sono le radici che germogliano l'indifferenza, lo sfruttamento, la corruzione, l'abuso degli altri. Di fronte a queste cose la fede conta per nulla e Cristo stesso è reso impotente: non può compiere nessun prodigio dove non c’è la vulnerabilità, la franchezza, l’accettazione dei limiti e della debolezza. La saggezza di Cristo sarà respinta come irrealistica e poco pratica, anche se continuiamo a pretendere che siamo seguaci di questa sua via di amore e di verità. Il potere di Gesù sarà considerato semplicemente come debolezza. Il suo grande atto salvatrice di impotenza radicale, la sua morte sulla croce, verrà ignorato o trasformato in qualcosa di pietà.

Preghiamo il Signore perché ci liberi dalle catene dell'orgoglio e del potere, perché ci darà il coraggio per questo viaggio verso la verità. Preghiamo perché ci guida nel suo regno, dove l'amore tende a guarire e a salvare, e l'amore assoluto a guarire e a salvare assolutamente.

Settimana 13 Sabato (Anno 2)

Letture: Amos 9,11-15; Salmo 85; Matteo 9,14-17

San Giovanni della Croce dice che un uccello tenuto da un minimo filo è ancora un uccello tenuto. Solo quando le cose sono state completamente purificate e si è arrivati a un completo distacco, siamo finalmente liberi di servire il Signore, di amare, nel modo in cui crediamo che Dio voglia che siamo liberi di amare.

Le letture di oggi parlano della situazione che ci è più familiare: da una parte essere trattenuti dal peccato e da altre cose che ci appesantiscono, mentre dall'altra desiderare un luogo e un ambiente in cui poter davvero sbocciare, essere davvero liberi e fluenti nel nostro amore per Dio e per gli altri.

Così Amos dipinge un bellissimo quadro di restaurazione, quando le città di Giuda e Israele saranno restaurate e il popolo entrerà nella prosperità e nella pace. L'aratore supererà il mietitore e le colline saranno piene di vino. La gente godrà dei frutti delle vigne e dei frutteti senza il timore di perdere di nuovo quella terra, senza la paura di essere strappati e portati in un luogo di esilio.

Saremo tentati di pensare a qualche periodo storico, o forse all'età escatologica alla fine dei tempi, come al luogo, al tempo, all'ambiente in cui potremo finalmente rilassarci nella prosperità e nella pace. Pensare di trovare tutto questo in un periodo storico o in un luogo geografico è molto pericoloso, ovviamente. Non ci si può fidare di una cosa del genere, perché inevitabilmente cominceremo a prendercela con i nostri vicini, a spadroneggiare su di loro, e il ciclo ricomincia da capo.

Gesù sembra parlare in modo simile nella lettura del Vangelo. C'è un tempo per il digiuno e un tempo per la festa. Il tempo della festa è quello in cui è presente lo Sposo. Il tempo del digiuno è quello in cui lo Sposo è assente. Questo ci dà un criterio più semplice e chiaro: la restaurazione, la prosperità, la pace si trovano tutte alla presenza dello Sposo. I tempi di difficoltà, divisione e conflitto caratterizzano l'assenza dello Sposo.

Il messaggio è chiaro: preparatevi a un rinnovamento radicale, a una riforma radicale, a spezzare finalmente l'ultimo filo che ci tiene nella terra della menzogna e dell'inganno. Prendiamo il volo - vino nuovo, otri nuovi, stoffa nuova, mantello nuovo, frutti in abbondanza e vino traboccante - verso la terra della verità e della sincerità. È la terra dove lo Spirito aleggia costantemente sulle acque del rinnovamento e della rinascita. Non è mai troppo tardi per questo ingresso nella libertà.

C'è una bellezza nostalgica nella poesia di Housman sulla terra dei contenuti perduti, dove un tempo siamo andati ma non possiamo tornare. Le letture di oggi parlano di una terra che si trova davanti a noi, una terra di grande contenuto che deve ancora essere assaggiata, dove non siamo ancora andati ma alla quale siamo invitati. Questa terra è chiamata "la presenza dello Sposo".

Settimana 13 Venerdì (Anno 2)

Letture: Amos 8:4-6, 9-12; Salmo 119; Matteo 9:9-13

Il Vangelo di Matteo può sembrare ordinario rispetto agli altri tre. Ognuno degli altri sembra più esotico in qualche modo, più insolito. Luca, rappresentato dal bue, ci offre più compassione di Gesù, più donne e grandi parabole non registrate altrove. Giovanni, rappresentato dall'aquila, si eleva ad altezze mistiche e profondità teologiche. Marco, rappresentato dal leone, è più esistenzialista, a tratti surreale, incentrato sui segreti e sulla sofferenza.

Matteo, rappresentato dall'uomo, è più ordinario. Si occupa di far andare avanti le cose e di tenerle insieme. In questo è più sociale, forse anche più "ecclesiale". Si occupa della tradizione e della comunità, dei modi in cui le cose vengono tenute insieme. Ci dà più della storia delle cose, del tempo prima di Gesù nella sua genealogia e parla del tempo dopo Gesù, con l'invio dei discepoli. Parla di continuità nel compimento delle promesse dell'Antico Testamento. Sottolinea la presenza costante di Gesù nella comunità dei suoi discepoli: dove due o tre sono riuniti nel suo nome, ecco io sono con voi tutti i giorni, e la figura di Pietro con la sua particolare responsabilità nella Chiesa è una conferma dell'aiuto continuo del Signore.

Matteo è più ordinario, più umano, quindi, degli altri vangeli. La chiamata di Matteo è incoraggiante come sono incoraggianti le conversioni di Paolo e Pietro, di Agostino e Teresa d'Avila. La grazia non è impotente di fronte al peccato, perché dove il peccato abbonda, la grazia abbonda ancora di più. Ma la grazia non è impotente nemmeno di fronte alle svolte ordinarie, routinarie, forse mediocri, dei nostri giorni.

Cristo è venuto a chiamare i peccatori, non coloro che stanno bene. Ed è venuto a chiamare i peccatori ordinari e mediocri, non solo i drammaticamente apostati, i disperatamente corrotti, i crudeli e gli insensibili. È venuto per coloro i cui peccati sono principalmente vigliaccheria e debolezza. Allo stesso modo, non è venuto solo per coloro che sono sintonizzati sul misticismo di Giovanni o sull'esistenzialismo di Marco o sulla forza emotiva drammatica di Luca. È venuto anche per coloro che si sentono più sicuri nel mondo di Matteo, un mondo di legge e tradizione, di organizzazione sociale e di costume, di continuità e affidabilità.

San Tommaso Apostolo - 3 luglio

Letture: Efesini 2:19-22; Salmo 116; Giovanni 20:24-29

L'apostolo Tommaso va ringraziato non tanto per aver posto la ragionevole domanda - "ti aspetti che io creda a questo senza qualche prova?" - per essere stato il primo cristiano a portare la nostra attenzione sulle ferite di Gesù. A volte si dice che il vangelo di Giovanni è il più spirituale dei vangeli, ma può essere altrettanto facilmente descritto come il più fisico. Inizia dicendoci che il Verbo si è fatto carne e finisce dicendoci della carnosità del Signore risorto, di quanto sia una realtà fisica. Il momento in cui la sua carne viene aperta e penetrata dalla lancia del soldato è di grande significato: ne uscirono sangue e acqua, come può testimoniare colui che ne fu testimone. Tommaso è invitato a ripercorrere il percorso della lancia.

Il corpo del Risorto è segnato dalle ferite della sua passione. I danni subiti nel corso della sua vita e della sua morte, le cicatrici del suo lavoro, i maltrattamenti a cui è stato sottoposto - tutto questo può in qualche modo guarire, viene persino ripreso nella glorificazione del suo corpo, ma sarà sempre lì, sarà sempre un dato di fatto della vita vissuta in questo corpo, della sofferenza da esso sopportata. La storia dell'esperienza di quel corpo in questo mondo è iscritta per sempre nella sua carne. Tommaso ci aiuta a vedere che ci sono danni fatti ai corpi che non possono essere cancellati, che ci sono ferite, debolezze e imperfezioni che si vedono ancora anche nella gloria della risurrezione. Tommaso ci insegna che dalle sue ferite siamo guariti, perché nelle sue ferite è glorioso.

Vulnera significa ferite, vulnerabilità è la capacità di essere feriti. I corpi che sono solo fantasie non possono essere feriti o colpiti in alcun modo, non possono essere toccati e non sono suscettibili di sofferenza. Ma Gesù ha condiviso la sofferenza e la sopportazione che si presentano in ogni vita umana. Questo è ciò di cui sono capaci i corpi, la sofferenza, la sopportazione, il toccare e l'essere toccati, il colpire e l'essere colpiti. Questo è ciò di cui è gloriosamente capace il corpo glorificato di Gesù: toccare ed essere toccato, influenzare ed essere influenzato. In altre parole, nel suo corpo risorto, e più che mai, è capace di amare.

Diventiamo esperti nel conoscere le vulnerabilità degli altri e più condividiamo intimamente la vita più siamo esperti in questo. Possiamo sfruttare e abusare degli altri, approfittando della loro vulnerabilità. Ma è nelle ferite e nella debolezza, nella limitazione e nell'imperfezione, che si vede più chiaramente l'opera della grazia. I discepoli lo capirono presto, Paolo in particolare, che quando siamo deboli siamo forti, che la grazia di Dio è sufficiente per la nostra debolezza, che la debolezza di Dio è più potente della forza umana e la sua stoltezza più saggia della sapienza umana. I santi che ci sono più utili non sono quelli che sono perfetti con Photoshop, che proiettiamo in un luogo di perfezione sovrumana. I santi che ci sono più utili sono quelli in cui vediamo la grazia di Dio risplendere gloriosamente attraverso la debolezza umana, in primo luogo gli apostoli stessi nella loro fragilità e vulnerabilità, Pietro che vacilla e Tommaso che dubita.

Dobbiamo quindi guardare alle ferite di Nostro Signore e anche alle nostre ferite. Sono luoghi di sofferenza, ma ciò significa che sono luoghi che sollecitano l'amore, perché amare è essere vulnerabili, toccabili, aperti a condividere le sofferenze dell'altro. Il corpo del Signore risorto è il più bello, glorioso, avvincente e seducente del creato. E lo è perché nella Risurrezione rimane un corpo capace di respirare e di vivere, capace di toccare e di amare. Non adoriamo idoli che sono morti, per quanto belli possano sembrare. Adoriamo il Dio vivo e vero che condivide la nostra debolezza affinché noi (anche nella nostra carne) possiamo condividere la sua gloria.

Settimana 13 Martedì (Anno 2)

Letture: Amos 3,1-8; Salmo 5; Matteo 8,23-27

La serie di domande della prima lettura sembra essere tutta del tipo "il Papa è cattolico?". La risposta sembra essere ovvia, facile e semplice in ogni caso: la connessione tra le due parti di ogni domanda è perfettamente chiara e ben nota. Il ruggito del leone, l'uccello che cade, l'effetto di una tromba che suona - ci sono connessioni immediate e prevedibili di "causa ed effetto" in ogni caso. Così implica Amos.

Alcuni aspetti del rapporto tra Dio e il popolo sono evidenti come queste connessioni nella natura e nelle vicende umane. Se Dio è arrabbiato, lo sarà in particolare con coloro che ha scelto (più ti viene dato, più ci si aspetta da te). Se Dio agisce, non lo farà senza rivelare i suoi piani ai profeti. E se il Signore parla al suo profeta, il profeta deve a sua volta parlare (ricordiamo che Amos, che sa cosa comporta, è riluttante ad assumere il compito di profetizzare).

C'è causalità - "quindi" - tra la scelta del Signore e ciò che ci si aspetta dal popolo. C'è causalità - "quindi" - tra la vocazione del profeta e ciò che deve fare. C'è causalità - "quindi" - tra il comportamento del popolo e il modo in cui Dio deve reagire in risposta: "Preparatevi a incontrare il vostro Dio". È una minaccia o una promessa?

Quest'ultimo tipo di causalità è profondamente problematico. È vero che sappiamo come Dio deve agire in risposta al comportamento umano? Dio è obbligato a qualcosa? Dio si è legato a particolari modi di agire che non possono essere sospesi nemmeno se Dio, come dice il profeta Giona, si pente di ciò che intendeva fare?

La lettura del Vangelo ci offre altri due esempi di causalità, uno ovvio, facile e semplice, l'altro misterioso, che va oltre la semplice problematicità e solleva le domande più profonde.

Quello facile è il collegamento tra un'improvvisa tempesta in mare e la paura che essa provoca in chi si trova su una piccola barca sorpresa dalla tempesta. Anche i pescatori esperti - loro più di chiunque altro - temono il mare, perché sanno come può essere e cosa può fare. C'è forse una tempesta in mare e il pescatore non ha paura? Un uomo rimprovera il vento e il mare e la tempesta cessa?

Il misterioso "dunque" del Vangelo è quello che collega Gesù che rimprovera i venti e il mare e la tempesta cessa. Questo provoca stupore: "Che tipo è?", si chiedono (che tipo di essere umano, che tipo di agente, con quale forza o potere che opera in lui o attraverso di lui?) che persino il vento e il mare gli obbediscono? Per chi conosce la Bibbia, la risposta ovvia sembra sconvolgente, persino blasfema: è il Signore che comanda le acque, le divide e stabilisce i limiti del loro scorrere.

Ci rimanda all'ultimo tipo di causalità che la prima lettura sembrava esprimere. Dio può agire solo come Dio e cioè sempre in piena libertà, per amore, per creare. Un Dio del castigo, dell'ira e della punizione appropriata si inserisce più ordinatamente nel quadro di causa ed effetto che possiamo gestire. Sarebbe un agente all'interno del nostro mondo, soggetto alle sue leggi, solo più grande e più potente di qualsiasi altro agente in quel mondo. Ma se questo è tutto ciò che diciamo di Dio, allora stiamo parlando di un idolo. Siamo invece invitati, da Gesù e dal Padre che ci rivela, ad aprire le nostre menti e i nostri cuori ai vasti spazi della libertà divina, all'infinita creatività della potenza divina, all'imprevedibile e rivoluzionaria tenerezza di Colui che è, sempre e ovunque, Amore eterno. Dobbiamo imparare a conoscere la retribuzione, l'ira e il castigo di Dio studiando Gesù, le sue parole, il suo insegnamento, la sua esperienza.

Preparatevi ad incontrare il vostro Dio. È una cosa terribile cadere nelle mani del Dio vivente. Minaccia o promessa?