Settimana 06 Lunedi (Anni Pari)

Letture: Giacomo 1,1-11; Salmo 119; Marco 8,11-13

Nessun segno per voi, dice Gesù. Forse il problema è la motivazione delle persone che gli chiedono un segno. Da settimane ormai compie miracoli, e quindi dà segni, e potrebbe benissimo aver detto loro: «Cosa pensate che abbia fatto in questo periodo?». Ma è come se considerassero i suoi miracoli come trucchi, giochi di magia, e gli chiedessero di fare un trucco per loro. Ma i miracoli non sono mai trucchi, sono sempre una risposta ai bisogni umani, modi per guarire, aiutare, nutrire, insegnare, scacciare i demoni.

Spesso esprimiamo un desiderio simile: non sarebbe di grande aiuto se Dio desse un solo segno convincente, inequivocabile, innegabile, trasformante, irresistibile? Gesù potrebbe dirci qualcosa del tipo: «Ma il mio Padre celeste vi sta gridando con i segni che vi dà ogni giorno, nella creazione, nelle persone, nei doni della grazia, nei sacramenti, nella bontà delle persone veramente sante».

Pensate alle meraviglie del mondo, alla straordinaria sofisticatezza del corpo umano o di qualsiasi corpo animale: ognuno di essi è una sorta di miracolo. Pensate agli alberi e ai cespugli che ora attendono un primo stimolo per ricominciare il processo di germogliamento, crescita delle foglie, fioritura e fruttificazione: ognuno di essi è una sorta di miracolo. Ci sono così tanti segni in tutta la creazione della bontà e della cura di Dio. L'acqua trasformata in vino? Sant'Agostino dice che Dio fa questo ogni giorno, mandando la pioggia e il sole per permettere alle viti di crescere, l'uva poi raccolta e, grazie all'intelligenza e all'ingegno degli esseri umani, trasformata in vino: un miracolo quotidiano, l'acqua che diventa vino.

Abbiamo iniziato a leggere la Lettera di Giacomo, una lettura che sarà interrotta dalla Quaresima e dalla Pasqua, ma alla quale torneremo in seguito. È una meravigliosa presentazione di un altro grande segno della presenza di Dio, ovvero una comunità di persone che vivono insieme nella fede, nella speranza e nell'amore. Dove c'è una comunità del genere, c'è una testimonianza convincente della bontà e della grazia di Dio.

Giacomo descrive i destinatari della sua lettera come persone "di due menti". Noi siamo spesso così: vacilliamo, dubitiamo e ci interroghiamo. La Quaresima, che inizia tra due giorni, è un periodo in cui ci sforziamo di essere nuovamente risoluti, concentrandoci in modo chiaro e semplice su ciò che la nostra fede e la nostra vocazione ci chiedono. Abbiamo già ricevuto tanti segni, tante testimonianze della potenza e della bontà di Dio. Sono lì, in tutta la creazione, e specialmente nelle persone che il Signore affida alle nostre cure. Ora sta a noi, potremmo dire, sottoporre i nostri cuori e le nostre menti alla prova della Quaresima, affinché possiamo essere segni più efficaci nel mondo della sua potenza e della sua bontà.

Il poeta irlandese Joseph Mary Plunkett esprime in modo molto bello la nostra fede che in tutte le cose Dio sta rivelando il suo potere creativo e redentore:

Vedo il suo sangue sulla rosa

E nelle stelle la gloria dei suoi occhi,

Il suo corpo risplende tra le nevi eterne,

Le sue lacrime cadono dal cielo.

Vedo il suo volto in ogni fiore;

Il tuono e il canto degli uccelli

Non sono che la sua voce - e scolpite dal suo potere

Le rocce sono le sue parole scritte.

Tutti i sentieri sono consumati dai suoi piedi,

Il suo cuore forte agita il mare che batte incessante,

La sua corona di spine è intrecciata con ogni spina,

La sua croce è ogni albero.

Settimana 6 Domenica (Anno A)

Letture: Siracide 15,15-20; Salmo 119; 1 Corinzi 2,6-10; Matteo 5,17-37

I versetti iniziali del Vangelo di oggi sono stati descritti come i più controversi del Nuovo Testamento. Gesù dice che non è venuto per abolire la legge e i profeti, ma per portarli a compimento. Nessun iota o punto della legge passerà da essa finché non sarà compiuta. Ma Paolo - e Gesù in altri passi - parlano e agiscono come se la legge fosse stata definitivamente superata per essere sostituita dalla fede e dalla grazia.

Gesù insegna che c'è almeno una continuità tra la prima alleanza e la nuova alleanza, tra la legge data a Mosè sul Sinai e la legge insegnata da Lui nel Discorso della Montagna. Qui Gesù presenta la pienezza della legge data un tempo agli ebrei sul Monte Sinai. Date pieno peso al termine «presenta»: egli la presenta nel senso di insegnarla ed esporla, ma la presenta anche nel senso di renderla presente a coloro che lo ascoltano nel momento presente del loro incontro con Lui.

C'è continuità tra la vecchia legge e la nuova legge. In una serie di illustrazioni Gesù, eccellente maestro, indica come la Legge deve essere adempiuta: «avete udito che fu detto... ma io vi dico». Lo fa per l'omicidio, l'adulterio, il divorzio, il giuramento, la vendetta e l'amore per gli altri. Questi sono i comandamenti centrali della legge mosaica (oltre ad essere i precetti primari della legge naturale). Questi comandamenti rimangono, ma devono essere osservati in modo particolare. Devono essere interiorizzati, vissuti non semplicemente come una questione di obbedienza esteriore o per paura, ma come una questione di convinzione interiore e per amore.

Proprio come non c'è alcun comandamento nuovo nel Discorso della Montagna, così non c'è nulla che non si trovi già nei profeti, specialmente in Geremia, Osea ed Ezechiele. Potremmo essere tentati di dire che Gesù qui trasforma la religione di Israele in una religione del cuore, mentre prima era una religione di "regole e regolamenti". Questo è un profondo malinteso (ed è stato una delle radici dell'antigiudaismo nella storia cristiana). Leggete questi profeti e troverete già tutto ciò che Gesù dice sull'osservanza della Legge dal proprio cuore. Che senso ha circoncidere la carne se non si circoncide il cuore? Questo è Geremia. Ciò di cui avete bisogno è un cuore nuovo e uno spirito nuovo (implicazione: non nuove leggi, avete già tutto ciò di cui avete bisogno): questo è Ezechiele. Il problema è che avete dimenticato la legge che Dio vi ha già dato, non ne avete una reale comprensione, né dell'amore e della misericordia divini da cui ha origine: questo è Osea.

Cosa significa quindi l'adempimento della legge? Se Gesù non aggiunge nulla ai comandamenti della legge e non aggiunge nulla a ciò che i profeti avevano già insegnato sul suo carattere spirituale, c'è qualcosa di nuovo qui? Certo che c'è. La novità qui è il maestro. Questo maestro della legge è anche colui che la osserva pienamente; nella sua persona la perfeziona, la adempie, la realizza.

Il termine "pleroma" significa completamento o pienezza. Gesù dice che la legge rimane in vigore fino a quando non raggiunge la sua pienezza, la sua fine. E qual è la fine della Legge? È la manifestazione della santità di Dio e una comunione stabilita su quella santità tra Dio e il popolo di Dio. Quindi la Legge non è adempiuta fino a quando quella santità non è manifestata e quella comunione non è stabilita, cose che devono essere fatte proprio da chi osserva la Legge («la salvezza viene dai Giudei»). Nel dare la Legge al suo popolo, Dio ha rivelato la sua mente e il suo cuore, ha condiviso con loro le sue parole e il suo amore, la sua saggezza e la sua verità. La legge è stata data attraverso Mosè, la grazia e la verità sono venute attraverso Gesù Cristo: lo sappiamo dal prologo del Vangelo di Giovanni. La saggezza e l'insegnamento erano già stati dati attraverso Mosè, Gesù Cristo è colui che rende possibile una vita secondo quella saggezza e quell'insegnamento. Egli è Colui che è pieno di Spirito e dona lo Spirito, riversato nei nostri cuori come amore, affinché possiamo osservare la Legge nei modi in cui Egli ci chiede di farlo, non solo con le parole, ma dal profondo del nostro cuore.

«L'amore è il compimento della Legge»: così dice Paolo nella sua lettera ai Romani (13,10) e ancora una volta viene usato il termine «pleroma». In altre parole, Gesù Cristo è la pienezza della legge. Neanche un punto o una iota passeranno «finché tutte le cose non siano avvenute», «finché tutto non sia compiuto». Nel momento in cui Gesù espira lo Spirito, dice «è compiuto» (Giovanni 19,30). Allora tutto è finito, perfezionato, compiuto.

Il Discorso della Montagna è un testo meraviglioso, spesso considerato la sintesi più raffinata dell'insegnamento morale specificamente «cristiano». Può essere un po' scioccante rendersi conto che non c'è nulla in esso che non sia già presente in quello che i cristiani chiamano «Antico Testamento». Se cerchiamo in esso un nuovo insegnamento, una nuova dottrina, un nuovo comandamento o anche una nuova ragione per osservare la legge, stiamo sbagliando approccio. Non abbiamo ascoltato Gesù: "Non sono venuto per abolire la legge e i profeti, ma per portarli a compimento, e non passerà neppure un iota o un apice di essi".

Il grande, straordinario, misterioso compimento della Legge che ci viene dato nel Discorso non sta nell'insegnamento, ma nel Maestro. È qui che la legge viene compiuta ed è qui che viene realizzata. Ecco Colui che è obbediente, che vive completamente dell'amore del Padre, manifestando la santità di Dio in tutto ciò che dice o fa, stabilendo tra il Padre e l'umanità la comunione che era l'intenzione di Dio fin dal principio. Dio ha dato la legge a Mosè per aiutare il popolo a vivere in comunione con Dio. Il Padre manda suo Figlio nel mondo, pieno di grazia e di verità (gli attributi divini dell'amore incrollabile e della fedeltà), affinché tutti coloro che vivono alla Sua presenza possano essere figli di Dio. Gesù non viene solo per aiutarci, ma per permetterci di vivere secondo la legge di Dio.

Avete udito che fu detto: «Osserva i comandamenti della legge e vivrai». Ma io vi dico: «Tutti coloro che credono in Lui vivranno il tipo di vita che Lui ha vissuto, saranno liberati dalla verità e non moriranno mai».

SS Cirillo e Metodio - 14 febbraio

Letture: Atti 13,46-49; Salmo 116; Luca 10,1-9

Ogni volta che partecipo a un grande evento a San Pietro a Roma, finisco per pensare a quel momento del Vangelo in cui Giacomo e Giovanni chiesero a Gesù i posti migliori nel regno. A San Pietro tutti vogliono ottenere uno dei posti migliori e sono molto felici di dirti quando riescono a trovare un buon posto. Significa un posto davanti a tutti gli altri. Un anno, per il Mercoledì delle Ceneri, avevo un biglietto che non solo mi garantiva un ottimo posto, ma mi permetteva anche di ricevere le ceneri dal Papa. Mi sono ritrovato a diventare piuttosto geloso di questo privilegio, chiedendomi cosa sarebbe successo se per qualche sfortuna qualcun altro avesse preso il mio posto. Mi sono chiesto se dovessi fare un sacrificio quaresimale anticipato e offrire il mio biglietto a qualcun altro. Alla fine l'ho tenuto, ho accettato il privilegio, promettendo che se l'anno prossimo mi verrà offerto un biglietto simile, lo offrirò a qualcun altro. Anche se potrebbe esserci un nuovo Papa...

Non so come siano andate le cose per i fratelli Giacomo e Giovanni per il resto della loro vita. Paolo e Barnaba sono menzionati nella prima lettura, fratelli nella fede che lavorano insieme, ma non sarebbe stato così per sempre. Paolo non era facile da andare d'accordo. Il Vangelo ci dice che i discepoli furono mandati a coppie. Le letture sono scelte per la festa: celebriamo Cirillo e Metodio, fratelli di sangue e fratelli nella fede che hanno lavorato insieme nella predicazione del Vangelo.

Non dovremmo sottovalutare quale risultato di grazia sia il fatto che dei fratelli riescano a lavorare insieme. L'analisi di René Girard sulle origini della civiltà è ben nota: tante città sono fondate sul sangue che scorre dal fratricidio. Caino, il primo omicida, era un costruttore di città. Giacobbe ed Esaù, Romolo e Remo: Agostino ne parla già nella sua Città di Dio. Forse Girard spinge troppo oltre una preziosa intuizione. Ma è vero che la visione di fratelli che vivono in unità si realizza solo dove la grazia trionfa sull'egoismo che rosicchia in ciascuno di noi. Inevitabilmente ci confrontiamo con gli altri, con ciò che hanno ricevuto, con come vengono trattati, se vengono preferiti a noi. Melanie Klein ha identificato l'invidia come la verità più fondamentale delle relazioni umane, il loro motore primario. Girard la vede in ciò che chiama «rivalità mimetica», in altre parole l'invidia. Sono forse il custode di mio fratello? Colui che ammiro, che condivide il mio pane, molto facilmente, e quasi inevitabilmente, diventa mio rivale.

Alcuni suggeriscono che Papa Benedetto, nel momento in cui ha annunciato le sue dimissioni, stesse parlando di questo fatto della vita quando ha fatto riferimento a una disunione che deturpa il volto della Chiesa. Ecco cosa ha detto, pensando alle difficoltà che la Chiesa deve affrontare:  «Penso in particolare alle colpe contro l'unità della Chiesa, alle divisioni nel corpo ecclesiale». Alcuni si sono chiesti se il motivo delle sue dimissioni fosse la stanchezza per le noiose lotte intestine, i litigi e le rivalità tra persone che dovrebbero essere fratelli al servizio dello stesso Signore, predicatori dello stesso Vangelo. Non ho idea se fosse questo ciò a cui alludeva. L'ho interpretato come un commento più generale sullo scandalo della divisione tra i cristiani che indebolisce la nostra testimonianza del Vangelo. Ma tutti conosciamo il potenziale dell'invidia e della rivalità di disturbare e distorcere le relazioni umane. Lo sappiamo tutti, innanzitutto in noi stessi. Sappiamo quanto dobbiamo lavorare, con l'aiuto di Dio, per affrontare i sentimenti di invidia e rivalità.

Cirillo e Metodio erano fratelli che predicavano lo stesso Vangelo, collaboratori nella vigna del Signore. Celebrare la loro festa, come facciamo ogni anno all'inizio della Quaresima, ci ricorda che ciò che siamo invitati a fare in questo periodo non è solo riconciliarci con Dio, ma anche riconciliarci con i nostri fratelli e con noi stessi.

Settimana 5 Giovedì (Anni Pari)

Letture: 1 Re 11,4-13; Salmo 106; Marco 7,24-30

Potrebbe sembrare strano leggere che il cuore del re Davide era «interamente rivolto al Signore». I suoi peccati erano molti e gravi – omicidio e adulterio, per quelli che conosciamo – eppure non si è mai allontanato per seguire altri dei. Ci appare come quello che potremmo definire un peccatore onesto. Ammette le sue colpe e si pente senza indugio quando il profeta Natan lo affronta riguardo ai suoi peccati nei confronti di Uria e Betsabea. Non cerca di incolpare nessun altro, cosa che invece è una tattica più comune nelle Scritture (e nella vita in generale). Ci viene detto che, nonostante quei peccati, Davide seguì il Signore "senza riserve". Vediamo la sua devozione, la sua costante consapevolezza della presenza e delle prerogative di Dio, quando risparmia Saul che è alla sua mercé e tuttavia non lo uccide perché è l'unto del Signore. Per Davide, il Signore e ciò che è del Signore devono sempre essere rispettati.

Neanche Salomone è un santo, ma si trova in una situazione più grave perché permette ai suoi peccati di allontanarlo dal suo rapporto con il Signore. L'ira del Signore si esprime nel destino futuro della dinastia di Davide, una risposta che è tuttavia moderata dal ricordo della devozione di Davide e dalla promessa che il Signore gli ha fatto.

C'è una rinfrescante onestà anche nella donna sirofenicia che incontriamo ancora una volta nella lettura del Vangelo di oggi. È un momento intrigante in cui Gesù sembra stanco e irritabile, dicendole che non è giusto condividere il cibo dei bambini con i cani. La sua risposta arguta, che anche i cani possono mangiare gli avanzi che cadono dalla tavola, le fa guadagnare la stessa ricompensa di coloro che avevano rivelato la loro fede a Gesù e così sua figlia viene guarita.

Sembra che l'aria fresca dell'onestà sia fondamentale nel rapporto con il Signore, il Dio d'Israele, e con Gesù, il Signore incarnato. Poiché Dio è verità oltre che amore, potremmo dire che l'atmosfera del suo regno, la sua cultura, è onestà, fiducia, franchezza. In fondo, questo è il significato della fede: vivere nella verità, confidare in colui che è la fonte di tutta la verità, essere umili nel rivolgersi a lui per chiedere aiuto.

«La preghiera dell'umile attraversa le nuvole e non si ferma finché non raggiunge il suo obiettivo, finché l'Altissimo non risponde (Siracide 35,21)». Questo testo, tratto dal Libro di Sirach, descrive bene la preghiera sincera della donna sirofenicia, di Davide nel suo pentimento, di Giobbe nella sua angoscia, della vedova di Luca 18 nella sua perseveranza, di Gesù nella sua agonia, di Monica nelle sue preghiere per Agostino... forse anche di noi stessi, o almeno di quelli di noi che riescono a perseverare in essa.

Settimana 05 Mercoledì (Anni Pari)

Letture: 1 Re 10,1-10; Salmo 37; Marco 7,14-23

La saggezza di Salomone e lo splendore della sua corte lasciano senza fiato la regina di Saba. Lei sembra essere infatuata, perché nonostante tutto ciò che lui già possiede, gli offre molti doni provenienti dai suoi tesori. Possiamo immaginare la scena in luoghi che possiamo ancora visitare, come Versailles o Windsor o il Palazzo d'Inverno a San Pietroburgo o anche il Palazzo Apostolico in Vaticano. Re e principi, regine e duchesse, papi e cardinali: sapevano come impressionare e avevano le risorse per ingaggiare i migliori architetti, i migliori artisti, i più talentuosi stilisti di abiti e giardini, i più grandi compositori di musica.

In contrasto con questo è ciò che esce dalla bocca di Gesù nella lettura del Vangelo, quando elenca le cose che hanno origine nel cuore umano: pensieri malvagi, impurità, furti, omicidi, adulteri, cupidigia, malizia, inganno, dissolutezza, invidia, bestemmia, arroganza, follia. Possiamo immaginare che, mentre l'aspetto esteriore della vita di corte era come descritto nella prima lettura, le relazioni umane all'interno di quelle splendide mura erano spesso segnate e rovinate da ciò che Gesù descrive nella lettura del Vangelo. Lo vediamo spesso rappresentato nei film sui Tudor, sulla vita a Versailles o sui Borgia.

Non è ciò che appare esternamente che conta, quindi, ciò che conta davvero è ciò che viene dall'interno degli esseri umani, dal cuore. «Il nostro cuore è dato alle cose che amiamo»: Gesù ci insegna questo nel suo discorso della montagna. «Il mio amore è il mio peso», dice sant'Agostino, intendendo la stessa cosa, cioè che sono dato alle cose che amo. Sono la mia passione, sono le cose che possono persino togliermi il fiato. Allora, cosa amo?

La domanda importante non è che tipo di palazzo posso costruire per impressionare le persone, ma che tipo di cuore posso sviluppare per entrare nella pienezza della vita umana che Gesù è venuto a insegnarci: come amare in modo veramente giusto e buono. «Pensate alle cose di lassù», dice San Paolo nella sua lettera ai Colossesi, seguendo ancora una volta Gesù che ci dice di accumulare tesori per noi stessi in cielo, non sulla terra. Significa diventare ricchi delle risorse del regno di Dio che sono i frutti dello Spirito: amore, gioia, pace, pazienza, gentilezza, bontà, dolcezza, autocontrollo.

In questo modo viviamo con una saggezza superiore a quella di Salomone, costruendo la nostra casa sulla roccia, ricchi di ciò che conta davvero, l'amore di Dio, che, a differenza dei grandi palazzi con il loro fasto e splendore, non declinerà né si indebolirà mai e non svanirà mai.

Settimana 05 Martedì (Anno Pari)

Letture: 1 Re 8,22-23.27-30; Salmo 84; Marco 7,1-13

Efesini 6,2 dice che il comandamento di onorare i nostri genitori è il primo comandamento a cui è associata una promessa: «Onora tuo padre e tua madre, affinché i tuoi giorni siano lunghi e tu possa prosperare nella terra che il Signore tuo Dio ti dà» (Deuteronomio 5,16; Esodo 20,12). La questione è presa molto sul serio nell'Antico Testamento: «Ognuno di voi onorerà sua madre e suo padre» (Levitico 19:3); colpire o anche solo maledire i propri genitori è un reato punibile con la morte (Esodo 21:15, 17; Levitico 20:9; Deuteronomio 27:16).

Gesù fa riferimento a questo comandamento nella controversia con i farisei e gli scribi che, secondo lui, hanno di fatto rifiutato il comandamento di Dio introducendo una «clausola di esenzione» nelle loro leggi: se qualcuno dedicava i propri beni a scopi religiosi, questo lo liberava dai suoi obblighi nei confronti dei genitori. Ma questo è corruzione, dice Gesù, tanto peggiore perché si finge pietà: «Voi rifiutate il comandamento di Dio per mantenere la vostra tradizione» (Matteo 7:10; Marco 15:1-9). Dobbiamo stare attenti a non finire per fare qualcosa di simile, dando più importanza alle tradizioni umane che ai comandamenti di Dio.

Allo stesso tempo Gesù chiarisce che la fede in lui è più fondamentale persino del nostro rapporto con i nostri genitori. Non dobbiamo «preferirli» a lui se vogliamo essere degni di lui (Matteo 10:32-40; Marco 10:28-31; Luca 9:57-62; 14:25-35). Il sangue non è acqua, diciamo. Il Libro del Levitico identifica questo come il motivo per cui maledire i propri genitori è un reato capitale: se maledici i tuoi genitori, «il tuo sangue ricadrà su di te» (Levitico 20,9). Ma Gesù insegna che c'è qualcosa di più denso del sangue. «Chi sono mia madre e i miei fratelli?», chiede quando gli viene detto che sono ai margini della folla che lo cerca (Matteo 12,46-50). Coloro che ascoltano la parola di Dio e la mettono in pratica, risponde. La donna che loda Maria – «beato il grembo che ti ha portato e i seni che ti hanno allattato» (Luca 11, 27-28) – riceve la stessa risposta: «Beati piuttosto coloro che ascoltano la parola di Dio e la mettono in pratica». Questo è il legame più forte di tutti, il nostro diventare fratelli e sorelle di Cristo, la nostra adozione come figli del Padre, la nostra vita condivisa nello Spirito.

A volte si presume che questo comandamento sia rivolto ai bambini. Efesini 6,2 aggiunge addirittura la parola «figli» all'inizio. Ma il comandamento originale non contiene la parola «figli» e l'esperienza dimostra che le persone hanno più difficoltà ad attuarlo man mano che crescono. I bambini tendono a osservarlo naturalmente (mentre mettono alla prova i limiti), poiché la madre e il padre sono la fonte di tante cose buone per loro. Per la maggior parte dei bambini i genitori riempiono l'orizzonte e sono affidabili come l'alba. I figli adulti trovano più difficile rispettare i propri genitori quando si rendono conto di quanto siano limitati e imperfetti. Proprio come i figli possono essere una delusione per i genitori, sembra che spesso sia vero anche il contrario, almeno per un certo periodo. È in questi momenti che dobbiamo ricordare questo comandamento.

A questo comandamento appartengono altri requisiti della virtù della "pietà". Questa era la versione pagana del comandamento, una parte della giustizia in base alla quale mostriamo onore e gratitudine a coloro che hanno fatto per noi cose che noi non potremo mai fare per loro: i nostri genitori, i nostri insegnanti, le comunità che ci hanno aiutato a raggiungere la maturità (la patria). La virtù pagana della religione stessa è il debito naturale di onore e gratitudine che abbiamo verso Dio. Naturalmente, come cristiani, crediamo che Gesù ci abbia portato a un livello radicalmente nuovo di intimità con Dio attraverso le virtù teologali della fede, della speranza e dell'amore.

Lo scambio tra l'adolescente Gesù e i suoi genitori umani nel Tempio di Gerusalemme può sembrare scioccante: «Perché mi cercavate? Non sapevate che io devo occuparmi delle cose del Padre mio?» (Luca 2,49). Ma serve a introdurre il significato della sua missione, in cui il vecchio comandamento rimane in vigore mentre viene assunto nel nuovo comandamento, per ricevere lì un nuovo potere. In Cristo ci viene chiesto non solo di onorare nostro padre e nostra madre, ma anche di amarli.

Settimana 05 Lunedi (Anni Pari)

Letture: 1 Re 8,1-7.9-13; Salmo 132; Marco 6,53-56

Dieci giorni fa abbiamo sentito parlare del progetto di Davide di costruire una casa per il Signore, una dimora adeguata per l'Arca dell'Alleanza. Ma attraverso il profeta Natan, Davide apprese che non sarebbe stato lui a costruire un tempio per il Signore. In primo luogo, era il Signore che stava costruendo una casa per Davide, non il contrario. La dinastia di Davide, la sua casa reale, sarebbe durata per sempre e il tempio di Gerusalemme, quando fu costruito, fu edificato da Salomone, figlio di Davide.

I Libri dei Re si aprono con il racconto della morte di Davide e della successione di Salomone. Egli chiese la saggezza sopra ogni altro dono, che gli consentisse di governare in modo tale che la pace scoppiasse e il regno riposasse dalla guerra. Era giunto il momento di costruire il Tempio e Salomone riunì i migliori artigiani e artisti per lavorare a questo grande edificio che doveva essere il luogo della presenza di Dio. Doveva ospitare l'Arca dell'Alleanza, la Tenda del Convegno, le tavole di pietra contenenti i Dieci Comandamenti e gli altri tesori che suggellavano l'alleanza tra il Signore e il popolo d'Israele.

Il Tempio doveva essere il luogo di preghiera, il luogo d'incontro tra il popolo e Dio. Doveva essere il luogo del sacrificio e il centro in cui si celebravano le grandi liturgie d'Israele. Abbiamo sentito parlare della progettazione e della costruzione del Tempio, e la lettura di oggi ci racconta della liturgia durante la quale il Tempio fu consacrato. Il primo grande atto di questa liturgia fu quello di portare l'Arca dell'Alleanza dal Monte Sion, la Città di Davide, al Tempio e di intronizzarla nel Santo dei Santi, sotto le ali protettrici dei Cherubini. All'interno dell'Arca si trovano le pietre contenenti i Dieci Comandamenti, che sono al tempo stesso la rivelazione della saggezza di Dio per il suo popolo e il contratto del loro rapporto con Dio. Quando l'Arca fu collocata nella sua nuova dimora, la nube oscura in cui dimora Dio si posò attorno ad essa, riempiendo il Santo dei Santi. Questa nube misteriosa rivelava e nascondeva al tempo stesso la presenza del Signore. Era il segno che la gloria di Dio era venuta a dimorare in mezzo al popolo di Dio.

C'è un paradosso al centro della fede, che è allo stesso tempo forte e certa nella sua comprensione della verità, e allo stesso tempo oscura e misteriosa. La fede, come dice San Paolo, significa "vedere in uno specchio oscuro". Questo paradosso è espresso in modo molto potente dalla nube oscura in cui dimora Dio. La presenza di Dio è certa: chi potrebbe dubitare della presenza di una nube oscura? Ma la natura di Dio, ciò che quella nuvola contiene, il "volto" di Dio, rimane nascosto. Nessuno può vedere Dio e vivere, ci dice la Bibbia, e in un altro testo "tu sei veramente un Dio che si nasconde".

Eppure questo Dio nascosto si è rivelato a Mosè e a Davide. Almeno ha rivelato la sua volontà per il suo popolo, il che ci dà una certa comprensione di come è Dio stesso. Dobbiamo essere giusti come Dio è giusto e santi come Dio è santo. La "shekinah", che era lo spazio nebuloso sopra l'Arca e tra i Cherubini, era considerata il luogo più santo del creato. Ma era semplicemente uno spazio vuoto: il popolo poteva essere sicuro che Dio fosse lì, anche se la gloria di Dio si rivelava semplicemente come una nuvola scura.

Al contrario, il Vangelo di oggi ci dice che la gente "riconosceva immediatamente Gesù" e accorreva a lui per essere guarita. Molti testi del Nuovo Testamento ci insegnano che Gesù è il "nuovo Tempio", il nuovo luogo della presenza di Dio, il nuovo luogo di incontro tra Dio e il popolo. Al momento della morte di Gesù, il velo del Tempio si squarciò in due. Cosa significa? Che il luogo più sacro è aperto al nostro sguardo. La nuvola si dissipa per rivelare il volto di Dio. E cosa vediamo? Vediamo Gesù, il volto umano di Dio. Vediamo Gesù morire sulla croce, la rivelazione definitiva dell'amore di Dio. Vediamo il sangue versato e lo Spirito esalato, con cui viene stabilita una nuova ed eterna alleanza con l'umanità.

L'unico Figlio, che viene a noi dal cuore del Padre, ci ha ora rivelato Dio. Questo Figlio di Davide stabilisce con il proprio sangue il Regno che durerà per sempre.

Settimana 05 Domenica (Anno A)

Letture:  Isaia 58, 7-10; Salmo 111; 1 Corinzi 2,1-5; Matteo 5,13-16

Con una vasta gamma di immagini, la Bibbia parla di una scelta proposta dalla Parola di Dio a coloro che ascoltano.

Secondo il Libro del Deuteronomio, la scelta di osservare i comandamenti di Dio o di non osservarli è una scelta tra la vita e la morte, tra una benedizione e una maledizione. Per gran parte della 'letteratura sapienziale', la scelta è tra il camminare nella via della sapienza o il discendere il percorso della stoltezza, a seconda di come ci relazioniamo con gli altri e con Dio. 

Nella sua predicazione, Gesù parla più severamente di questa scelta. Essa è la scelta tra una porta stretta aperta su una strada scoscesa e una strada facile e larga che porta, però, alla perdizione (Matteo 7,13-14). Paolo contrappone la vita secondo lo Spirito e la vita secondo la carne, mentre Giovanni è appassionato delle immagini di luce e oscurità.

Le letture di questa domenica ci danno una immagine fisica e molto concreta della scelta che abbiamo di fronte tra due modi opposti di vivere: il pugno chiuso e la mano aperta.

Pensate alla differenza tra l'essere di fronte a un pugno chiuso e il ricevere una mano aperta. Il pugno chiuso significa minaccia, rifiuto, arroganza, esclusione, rifiuto, rabbia e violenza. La mano aperta significa amicizia, aiuto, pace, condivisione, comunicazione e relazione.

Isaia incoraggia i suoi ascoltatori a ' togliere di mezzo a te l’oppressione, il puntare il dito e il parlare empio”, e di fare ciò ' dividendo il pane con l’affamato, vestendo uno che vedi nudo’. Il salmo 111 continua il tema: 'Felice l’uomo pietoso che dà in prestito ... è misericordioso, pietoso e giusto ... egli dona largamente ai poveri.'

Laddove il pugno chiuso è avaro, non ricettivo e chiuso, la mano aperta è generosa, accogliente e vulnerabile.

Paolo professa la propria apertura e vulnerabilità tra i Corinzi. Ero con voi nel timore e tremore, dice, e nella mia predicazione ho evitato le complessità della 'filosofia'. 'Tutto quello che sapevo in mezzo a voi’, prosegue, 'era Gesù Cristo crocifisso.'

Il Cristo crocifisso ha aperto le sue mani, le braccia e il cuore sulla croce per darci la rivelazione definitiva di Dio. Questo cuore aperto al mondo contiene un amore al di là di ogni aspettativa e al di là di ogni speranza naturale, un amore al di là di qualsiasi canto o racconto che se ne possa fare. Il Dio che spalanca la sua mano per soddisfare i desideri di tutti coloro che vivono (Sal 145) ha ora spalancato il proprio cuore per portare alla vita eterna tutti coloro che ha scelto (Ef 1,11).

Ci possono essere molte ragioni per cui, a volte, abbiamo scelto la via del pugno chiuso piuttosto che la mano aperta: dolore e delusione, stanchezza e indifferenza, paura e incomprensione, egoismo e disprezzo.

Qualunque sia la ragione, il pugno chiuso sempre comporta il rifiutare i nostri simili e negare, a tutti gli effetti, che gli altri sono della stessa famiglia. La mano aperta, invece, significa rivolgerci verso gli altri come a nostri familiari, nostri simili, fratelli e sorelle, figli dello stesso Padre celeste, che condividono una chiamata comune e una comune speranza.

Così come la presenza di sale e luce non può essere nascosta e la loro assenza sarà notata, l’amabilità della persona buona non può essere negata e lo shock del pugno chiuso ci farà tornare sui nostri passi. Le buone opere della mano aperta brillano ovunque e fanno sì che le persone possano lodare il Padre per la santità che scorgono nelle Sue creature. Abbiamo scoperto che Dio è così, lui che fa sì che il suo sole sorga sui cattivi così come sui buoni, e la sua pioggia cada sulle persone oneste come su quelle disoneste (Mt 5,45).

In molte parti del mondo, il segno di pace durante la messa è una semplice stretta di mano e spesso il suo scambio è superficiale e pigro. Ma simboleggia qualcosa di fondamentale, la differenza tra i due modi di affrontare il prossimo e di affrontare la vita.

Vogliamo tornare indietro e chiuderci, indurendo il nostro cuore e stringendo il nostro pugno? O vogliamo seguire Cristo aprendo le nostre mani e i nostri cuori, per raggiungere gli altri in generosità e giustizia? Qual è il senso profondo dell’aprire le nostre mani in preghiera a Dio, se non l’offrire una mano amabile ai nostri fratelli e sorelle nelle loro necessità?

Settimana 04 Sabato (Anni Pari)

Letture: 1 Re 3,4-13; Salmo 119,9-14; Marco 6,30-34

Nel deserto le pecore vagano, ma le persone imparano. Se hanno un buon maestro, ovviamente. La risposta di Gesù è classica: insegna loro «molte cose». Un'altra traduzione recita «in modo piuttosto approfondito», che sembra significare qualcosa come «tutto».

Quando ci perdiamo nel deserto siamo inclini ad imparare. Abbiamo perso il senso dell'orientamento, non siamo sicuri di dove andare, cosa fare, dove trovare cibo e riparo. Quindi siamo disposti ad imparare, docili in modo eccezionale in circostanze eccezionali.

L'insegnamento e l'apprendimento sono processi misteriosi, forse dovremmo dire un unico processo misterioso. Si tratta di tirare fuori ciò che è già dentro di noi ma che in qualche modo è diventato nascosto, dimenticato, o si tratta di mettere qualcosa di nuovo in una persona, nuova conoscenza, nuova comprensione?

Due grandi maestri della tradizione cristiana, Agostino e Tommaso d'Aquino, dicono (seguendo Gesù nel Vangelo) che Dio è l'unico vero Maestro. Il nostro apprezzamento della verità deriva dalla presenza e dalla stimolazione di Dio nella mente umana. Gli insegnanti umani possono servire a questo processo, ma solo Dio ci insegna interiormente, può raggiungere la nostra mente per aiutare i processi di comprensione e conoscenza. Non si tratta però di una sorta di magia, anche con la conoscenza infusa o doni speciali di comprensione e conoscenza. Dobbiamo imparare e se qualcosa deve diventare veramente "nostro", allora deve assumere la forma della nostra sensazione, della nostra percezione, della nostra comprensione, del nostro linguaggio.

Gesù è la nostra rettitudine, la nostra pace, la nostra saggezza, la nostra giustizia. È lui che può insegnarci tutte le cose, l'unico che può farlo. Lo fa, dice Tommaso d'Aquino, attraverso le domande che pone ai suoi discepoli, i segni che dà loro per illustrare e sostenere il suo insegnamento e l'amore che ha per loro. (Possiamo insegnare solo alle persone che amiamo). Agostino parla di Gesù sulla croce come di un "magister in cathedra", un professore sulla sua cattedra. Ecco l'amore più profondo, il segno più convincente e la domanda più inquietante posta da questo Maestro mentre mette in atto nella sua carne e nel suo sangue le verità e i valori che ha insegnato per tutta la vita.

Commosso dalla compassione per la folla bisognosa, Gesù cominciò a insegnare loro. Il bisogno del prossimo ha la precedenza anche sul tempo che vorremmo trascorrere da soli in preghiera con Dio. Salomone è lodato nella prima lettura perché ha chiesto la saggezza. In Gesù crediamo di aver ricevuto la Saggezza del Padre. Egli è una luce che ci guida nella nostra conoscenza e comprensione. È un Maestro che ci guida nelle nostre azioni e decisioni. È un Dottore di verità e bontà, che cura la nostra ignoranza e guarisce la nostra debolezza.

Settimana 04 Venerdi (Anni Pari)

Letture: Siracide 47,2-11; Salmo 18; Marco 6,14-29

Il voto di Erode suona vuoto. Egli accumula giuramenti, voti e promesse: non tradirà la parola data alla figlia di Erodiade. Ma è una falsa integrità, al servizio della malvagità. Sembra deciso, ma solo quando è ubriaco. Nel quadro più ampio, Erode è timoroso, perplesso e diviso. Sembra potente, ma in realtà è smarrito.

Giovanni Battista, al contrario, sembra impotente, ma in realtà è sicuro di sé. È un emarginato (con il suo strano stile di vita nel deserto), ma sa cosa richiede la giustizia. La sua integrità è al servizio della bontà. Sa quanto sia essenziale che i voti, i giuramenti e le promesse siano affidabili, non il tipo di promessa che un Erode ubriaco fa ora a Salomè, ma il tipo di promessa su cui si fonda il matrimonio.

Non che Giovanni Battista vedesse necessariamente il quadro più ampio. È sostenuto dalla sua fede in Dio e dalla sua fiducia che, difendendo la giustizia, sta servendo Dio. Il suo compito è fare ciò che sa essere giusto e lasciare il risultato finale a Dio. Così è stato anche per Geremia, Stefano, Tommaso Moro e innumerevoli altri credenti perseguitati e martiri. Si affidano a Dio, fanno ciò che ritengono giusto anche a costo della vita e lasciano il risultato finale a Dio.

Settimana 04 Giovedi (Anni Pari)

Letture: 1 Re 2,1-4.10-12; 1 Cronache 29,10-12; Marco 6,7-13

Il primo significato dell'insegnamento di Gesù sembra ovvio: non portate nulla con voi durante il viaggio perché dovete muovervi liberamente e rapidamente. Il lavoro che dovete svolgere è urgente. Per farlo in modo efficace dovete essere liberi da ostacoli e ingombri.

Un altro significato vede questa semplicità, persino povertà, come essenziale per la credibilità di un insegnante o di un predicatore. I cinici, filosofi del mondo antico, sostenevano le loro parole con uno stile di vita di drammatica semplicità e austerità. Al tempo di San Domenico, i catari della Francia meridionale vivevano una vita di povertà e ascetismo simili. Domenico si rese conto che se i predicatori cattolici volevano avere qualche speranza, dovevano abbracciare modi di vita altrettanto poveri e penitenziali. La credibilità del loro messaggio dipendeva da questo. E non era forse, in ogni caso, un semplice ritorno alla semplicità delle prime missioni apostoliche?

Naturalmente c'è un pericolo in questo: "il mio guru è più ascetico del tuo guru". Le comunità monastiche non erano sempre libere da questo tipo di rivalità, come se l'ascetismo fosse una sorta di fine a se stesso. A cosa serve la povertà? A cosa serve la semplicità?

L'unica risposta accettabile in un contesto cristiano è che serve per avvicinarsi a Cristo, per imitarlo più completamente nel modo in cui viviamo e lavoriamo. Gli apostoli vengono formati per la loro missione. Cristo li istruisce non solo con le sue parole, ma anche con il suo stile di vita. Come lui, devono predicare il pentimento, scacciare i demoni e ungere le persone con l'olio per guarirle.

Potremmo pensare che queste cose possano essere fatte anche da una posizione di ricchezza e potere. Ma l'insegnamento e la pratica di Gesù, e l'esperienza della Chiesa, dicono il contrario. Un attimo di riflessione conferma che i nostri insegnanti più convincenti del Vangelo ci hanno impressionato per la loro semplicità, la loro sincerità, il loro distacco dalla ricchezza o dal potere. La loro libertà al servizio della verità ha permesso loro di insegnare, riconciliare e guarire, come hanno fatto.

La semplicità cristiana deve essere fisica e materiale, non solo un'idea o un concetto. D'altra parte, non è mai fine a se stessa. Serve alla predicazione della Parola, prepara la strada affinché il potere della Parola si manifesti e segue inevitabilmente il nostro pentimento e la nostra accettazione della Parola.

Sappiamo dagli altri Vangeli che questa esperienza di semplicità e la sua efficacia riempivano di gioia gli apostoli.

Settimana 04 Mercoledi (Anni Pari)

Letture: 2 Samuele 24,2.9-17; Salmo 32; Marco 6,1-6

Gesù arriva nella sua terra, letteralmente nella sua "patria", in ciò che appartiene a suo padre. La parola è usata due volte in questo breve brano del Vangelo (vv. 1, 4). E forse questa è la radice del problema nella sua terra: ciò in cui è arrivato non è, in realtà, la sua patria. Pensano di conoscerlo, che lui appartenga a loro, che lo abbiano creato loro. Dicono di conoscere sua madre, i suoi fratelli, le sue sorelle. Notate che non menzionano suo padre. È perché non sanno chi sia suo padre? In un senso più profondo, naturalmente, è proprio questo il problema: non sanno chi sia suo Padre. Non sanno da dove viene, la sua origine, la sua natura. Egli non appartiene a loro nel modo in cui loro pensano. Nel Vangelo di Luca, da adolescente, egli dice a sua madre: «Non sapevi che io devo occuparmi delle cose di mio Padre, nella casa di mio Padre, nella mia (vera) patria?».

Sanno che è un falegname, un tekton. Sanno qual è il suo lavoro, quindi cosa è destinato a produrre. Da dove vengono allora queste opere potenti? È un artigiano, abile con le mani, non un insegnante. Da dove viene la saggezza che risplende nelle sue parole come nelle sue azioni? È uno di loro, eppure non lo conoscono. Sono turbati, sconcertati da lui (il significato letterale di «scandalizzati»). Un volto familiare, eppure per loro è un estraneo. È un artigiano, sì, un poeta, un autore e un maestro, ma loro non riescono a mettere insieme i pezzi. Chi è l'autore di queste opere potenti che compie, opere che rinnovano, guariscono e ricreano l'umanità spezzata? Non può essere lui, dicono, perché sappiamo chi è, a quale mondo appartiene e cosa ci si aspetta da lui.

Gesù è venuto per rivelare loro suo Padre. Ciò significa che è venuto per far loro conoscere la loro vera patria (la loro vera patria). Egli è presente con loro come testimone del Padre, insegnando loro cose meravigliose, e come strumento del Padre in un'opera di ricreazione. Nei capitoli precedenti abbiamo visto il suo potere su tutti i livelli del creato. Il suo stesso popolo non riesce a vedere che egli è davvero un tekton, un artigiano e anche di più, colui attraverso il quale tutte le cose sono state create. È troppo aspettarsi che capiscano così tanto, così rapidamente. La Chiesa ha impiegato molto tempo per comprendere tutto ciò che riguarda la natura e la persona di Gesù. E continuiamo a esplorare il suo mistero secoli dopo.

La cosa triste è che il suo stesso paese, la sua stessa gente, la sua stessa casa, hanno il potere di privarlo del suo potere, di bloccare il suo meraviglioso insegnamento e le sue opere meravigliose. Potremmo essere tentati di pensare: "Beh, quelli erano loro e noi siamo noi, e lui appartiene a noi in modo diverso". Questo significherebbe renderlo cittadino della nostra patria piuttosto che accettare di seguirlo nella sua Patria. Dobbiamo stare attenti alla tentazione di pensare che ora siamo noi (e solo noi) il suo paese, la sua famiglia, la sua casa. Sembra una strada sicura per fraintenderlo, un modo per non cogliere il suo insegnamento, anzi un modo per inciampare a causa sua e, nel farlo, porre l'ostacolo dell'infedeltà sul cammino del suo potere salvifico.

Settimana 03 Sabato (Anni Pari)

Letture: 2 Samuele 12,1-7a,10-17; Salmo 50; Marco 4,35-41

Nel racconto di Marco sulla tempesta placata, i discepoli hanno paura solo dopo che Gesù ha fermato la tempesta e calmato il mare. Ciò che li spaventa non è la tempesta: possiamo supporre che, essendo pescatori (alcuni di loro), avessero familiarità con le tempeste sul lago. Ciò che li spaventa è il potere divino che opera attraverso Gesù: nella Bibbia Colui che comanda i mari, pone limiti alle acque e controlla i venti è il Creatore e il Signore. Ecco perché sono «colti da grande timore», pieni di stupore.

Le forze della natura obbediscono al loro Signore come gli hanno obbedito i demoni, come gli hanno obbedito le malattie, come gli obbediranno i maiali di Gadara (vangelo di lunedì prossimo). Tutte le creature sono obbedienti. Cioè, ascoltano la voce del Signore, la "capiscono" in qualche modo e vi rispondono.

E la creatura umana? "Non avete fede?", chiede Gesù ai discepoli. La fede è la risposta tipicamente umana, l'obbedienza tipicamente umana alla Parola di Dio. Avete orecchi e non ascoltate? Avete occhi e non vedete? Avete una mente e non capite? E allora che dire della vostra fede, della vostra libera decisione di accettare la verità di ciò che sentite, vedete e comprendete?

Gesù è impegnato nell'opera di stabilire e sostenere la fede nei discepoli. Sappiamo per esperienza personale che ci sono momenti in cui dobbiamo, ancora una volta, scegliere di credere. Ci sono situazioni ed eventi che ci pongono in modo molto chiaro e diretto la domanda di Gesù: «Non avete fede?». Anche quando «pratichiamo la nostra fede» ogni giorno, ci troviamo comunque di fronte a questi momenti di decisione e di scelta.

A volte si suggerisce che le persone sono religiose perché la religione offre conforto e consolazione. Beh, a volte può essere così, ma più spesso sembra offrire disagio e perplessità. Più spesso ci riporta alla nostra libertà, o alla sua mancanza, e al modo in cui la esercitiamo. La libertà è un grande dono. Senza libertà non ci sarebbero responsabilità, merito, amicizia, amore, fede, poesia; non ci sarebbero colpa, peccato, moralità; la creatività artistica non avrebbe alcun significato.

Quando il profeta Natan gli rivela il suo peccato, il re Davide, a suo merito, non cerca di giustificare le sue azioni. Non cerca rifugio in scuse o circostanze attenuanti, né cerca di incolpare Betsabea o chiunque altro. Dice semplicemente: «Ho peccato contro il Signore». C'è qualcosa di nobile in questa libera ammissione di colpa. Proprio come vediamo la libertà umana nella confessione della fede in Dio, così vediamo la libertà umana nella confessione dei peccati. È uno dei motivi per cui la confessione fa bene all'anima: agiamo in modo nobile quando confessiamo i nostri peccati.

All'altra estremità dello spettro c'è la libertà di Maria nel momento dell'Annunciazione, una delle icone centrali della partecipazione umana all'opera di salvezza. «Si compia in me secondo la tua parola», dice Maria, allineando la sua libertà alla volontà del Padre Celeste. Oggi, sabato, la celebriamo, ed è soprattutto per questo che la celebriamo. Al centro della sua vocazione, della sua grazia, c'è questa libera risposta alla Parola di Dio, questo atto di fede e di amore. In questo lei è un modello supremo dell'essere umano che ascolta, comprende e acconsente liberamente.

«Chi è dunque costui, al quale anche il vento e il mare obbediscono?».

Settimana 03 Venerdi (Anni Pari)

Letture: 2 Samuele 11,1-10.13-17; Salmo 50; Marco 4,26-34

Queste due parabole sono molto simili ai semi di cui parlano.

Sono molto brevi, ma hanno dato molti frutti nella storia della riflessione cristiana sui Vangeli. Ad esempio, la prima parabola sulla spiga e sulla spiga piena è stata spesso utilizzata come parabola della storia della salvezza, del rapporto di Dio con il popolo nel corso del tempo, trattandolo prima in un modo, poi in un modo più evoluto, in un modo ulteriore, attraverso i profeti, attraverso gli apostoli, naturalmente con la venuta di Cristo, e poi verso il Giudizio Universale. Può anche essere usata come parabola per i percorsi spirituali individuali, per le persone che guardano indietro nel tempo e vedono, si spera, un certo sviluppo nella loro comprensione di Cristo e nella loro partecipazione alla vita della Chiesa, vedendo come la grazia opera nell'anima, prima la spiga, poi la spiga piena.

La seconda parabola sul granello di senape è ancora più famosa ed è stata utilizzata più spesso. L'albero di senape è la Chiesa, quell'arbusto che estende i suoi rami, grandi rami, in modo che gli uccelli dell'aria possano fare i loro nidi alla sua ombra. Spesso è così che è stata intesa come riferimento alla Chiesa, la comunità di coloro che credono in Cristo, che si trovano in tutte le parti del mondo.

Quella vita che continua a scorrere, che continua a costruire il Regno di Dio in coloro che credono, ha la sua origine dagli inizi con Cristo, dal suo insegnamento e dalla sua vita con gli apostoli. E sappiamo quanto sia diventato un albero sostanziale, come si sia esteso per trovare la sua strada in ogni luogo e in ogni tempo. Oppure il seme è la fede.

Il seme è la fede, proprio come il seme di senape è il più piccolo di tutti i semi. Il dono della fede può sembrare una cosa molto fragile, qualcosa che potrebbe essere facilmente sopraffatto, qualcosa che potrebbe essere facilmente schiacciato. Eppure il paradosso, come sottolineano molti padri della Chiesa, è che proprio quando viene schiacciato, diventa potente.

Quando viene ferito, il seme cresce. Il seme diventa cespuglio, albero, emana i suoi rami, diventa riparo, cibo e ombra per gli uccelli del cielo, accogliendo tutti a sé. Oppure il seme è Cristo.

Il seme è Cristo stesso, schiacciato. Ma nell'essere schiacciato, prende vita, porta nuova vita, condisce la terra, condisce l'umanità, preserva la vita umana, fa tutte quelle cose che un seme di senape fa, porta sapore, porta sfida, porta conservazione, porta nuova vita. Così, questi piccoli semi di parabole, che oggi la Chiesa ci ha gettato, si sono trasformati in alberi sostanziosi, arbusti sostanziosi, e continuano a informare la riflessione e la comprensione dei cristiani, pensando a Cristo come al seme, o alla fede come al seme, o alla Chiesa come all'albero di senape, o alla storia dei rapporti di Dio con il suo popolo, come comunità e come individui, e a come la grazia cresce lentamente, silenziosamente, in modo nascosto, portando, se Dio vuole, una maturità nella fede, nella speranza e nella carità.

Settimana 03 Giovedi (Anni Pari)

Letture: 2 Samuele 7,18-19, 24-29; Salmo 131/132; Marco 4,21-25

È un privilegio poter ascoltare la preghiera di un'altra persona, ed è proprio ciò che accade nella prima lettura di oggi. Ci è concesso di ascoltare di nascosto il re Davide mentre prega. Egli rende grazie a Dio per ciò che ha già fatto per lui e chiede la benedizione di Dio per il futuro. In poche semplici parole troviamo il fondamento della fede e della speranza nei pensieri di Davide: «Tu sei Dio... le tue parole sono vere... hai fatto questa generosa promessa al tuo servo». Queste semplici convinzioni stabiliscono ed esprimono le virtù della fede e della speranza.

E la carità? Che Dio è amore e che desidera condividere l'amore che Dio è con tutte le persone? Dobbiamo attendere un Figlio di Davide che apparirà in quel lungo tempo che ci aspetta e di cui parla anche il re Davide in quella preghiera.

Un altro modo di affrontare la questione è quello di sottolineare il nome che Davide dà a Dio in questo passo: «il tuo nome sarà grande per sempre... il Signore degli eserciti è Dio d'Israele». Il «Signore degli eserciti» o «Dio delle armate»: ancora oggi chiamiamo Dio con questo nome, ogni giorno, nell'Eucaristia. Egli è il Signore, Dio degli eserciti, Deus Sabaoth. Ma ora sappiamo che è anche Salvatore, Redentore, Misericordia, Amico, Sposo, Padre, Servo, persino Schiavo del suo popolo, Abba, Padre, Figlio e Spirito Santo, Gesù, il Figlio di Davide e il Figlio di Dio.

Questo è il mistero nascosto da sempre e poi rivelato, che "Dio è Amore". In queste rivelazioni successive Dio è fedele alla Sua promessa e risponde alla preghiera di Davide. Dio sostenne e benedisse la Casa di Davide e gli diede un regno che continuò. Ma a lungo termine Dio ha fatto questo in un modo che trascende completamente le aspettative del re Davide.

Quando pregò per la benedizione della sua casa in un futuro lontano, Davide non poteva in alcun modo conoscere la natura del Figlio di Davide che sarebbe venuto. Ma un Figlio della Casa di Davide ci ha rivelato che Dio è Amore. Gesù ci ha insegnato che l'intenzione del Padre non era semplicemente quella di stabilire una casa o una dinastia terrena per il re Davide, e così dare gloria al nome di Dio come Signore degli Eserciti. L'intenzione di Dio, di vasta portata, era quella di consentire alla Casa di Davide, a tutto il popolo d'Israele e a tutte le nazioni della terra di condividere la vita d'amore di Dio stesso, in un regno celeste, per sempre. E di dare gloria per sempre al nome che è al di sopra di ogni altro nome, Gesù, Figlio di Davide, Figlio di Dio.

San Tommaso d'Aquino - 28 gennaio

 La ricchezza del pensiero di San Tommaso può essere riassunta in quattro frasi belle e poetiche che troviamo nei suoi scritti

Providentiae particeps

L'essere umano partecipa alla provvidenza. Questo ci dà un'idea della profondità che c'è nella libertà umana e nell'azione umana per Tommaso d'Aquino (e per la tradizione cattolica in generale). Tra le creature che Dio ha creato c'è una creatura creata a immagine e somiglianza di Dio. Ciò significa una creatura capace di conoscenza e comprensione, capace di deliberazione e scelta cosciente, capace di avviare e creare cose nuove. L'essere umano non è solo un destinatario passivo o un oggetto del governo di Dio sul mondo, ma partecipa al governo di Dio sul mondo. La storia si svolge secondo la volontà di Dio, ma l'essere umano, attraverso le sue azioni, plasma quella storia. L'essere umano redento dalla grazia partecipa ancora di più alla provvidenza di Dio perché allora non solo sta costruendo il mondo, ma sta costruendo il regno di Dio nel mondo. Questa idea dell'essere umano come partecipante alla provvidenza guida tutto l'insegnamento morale di Tommaso d'Aquino, tutto ciò che ha da dire sulla virtù della prudenza, per esempio, e tutto ciò che ha da dire sulla legge naturale. È nella sua riflessione sulla legge naturale che si trova questa frase: gli esseri umani sono soggetti alla legge naturale non in ciò che condividono con gli altri animali (che sarebbero le leggi della natura), ma in ciò che li contraddistingue, le caratteristiche sopra elencate, l'intelligenza, la libertà e la creatività. Sono queste che fanno sì che l'essere umano sia partecipe della provvidenza.

Aquam in vino

Tommaso d'Aquino è sempre considerato come colui che ha contribuito in modo significativo al pensiero sulla fede e sulla ragione, sul rapporto tra rivelazione, fede e teologia da un lato, e scienza, ragione e filosofia dall'altro. Purtroppo viviamo in un'epoca in cui molti ritengono che queste due mani possano solo essere pugni l'una contro l'altra, che siano modi opposti di vedere il mondo e di considerare la vita e gli affari umani. Tommaso d'Aquino considera a lungo tali argomenti in molti punti dei suoi scritti. Questa frase è tratta dal suo commento a una delle opere del filosofo Boezio. L'ansia proviene dal lato dei credenti: mescolare rivelazione e teologia con scienza e filosofia non indebolirà la fede, non la diluirà, non le toglierà la sua forza e il suo impatto caratteristici? Questo uso della filosofia da parte della teologia non è un po' come annacquare il vino? Au contraire, dice Tommaso d'Aquino (anche se non in francese), l'uso della filosofia da parte della teologia non è una diluizione della teologia, ma piuttosto una trasformazione dell'acqua della filosofia nel vino della teologia. L'immagine proviene, ovviamente, dal racconto delle nozze di Cana e l'uso che ne fa Tommaso è fantasioso e molto utile. Egli non disprezza la filosofia parlando di essa come di acqua: ci sono momenti in cui l'acqua è ciò di cui si ha davvero bisogno piuttosto che il vino. Tommaso lo dice chiaramente: a volte le difficoltà che incontriamo nel pensare a ciò che è vero richiedono da noi, non un appello all'autorità della rivelazione o della teologia, ma semplicemente una filosofia migliore. La filosofia ha il suo territorio, il suo scopo, il suo contributo alla ricerca della verità e della saggezza. La teologia ne ha bisogno, ma ne ha bisogno proprio come filosofia. L'acqua rimane nel vino. Forse ci sono immagini migliori per questa integrazione di fede e ragione, ma "acqua in vino" è una buona immagine con cui procedere.

Verbum spirans Amorem

Questa frase si trova nella prima parte della Summa theologiae, nella domanda sulle missioni delle persone della Santissima Trinità. Il Figlio e lo Spirito sono inviati dal Padre nella creazione. La creazione avviene attraverso il loro lavoro. La storia della salvezza è opera loro. La santificazione e la deificazione degli esseri umani è opera loro. Tutto questo - creazione, salvezza, deificazione - è ovviamente opera dell'unico Dio, Padre, Figlio e Spirito Santo. Ma noi crediamo negli eventi storici che hanno reso presente nel tempo e nello spazio creati, e continuano a rendere presente nel tempo e nello spazio creati, il mistero della vita trinitaria di Dio. Ci sono missioni visibili del Figlio e dello Spirito: l'incarnazione (incarnazione) del Verbo e i segni visibili in cui lo Spirito è "visibile" (la colomba, le lingue di fuoco). Ci sono anche missioni invisibili del Figlio e dello Spirito, il loro essere inviati nei cuori, nelle menti, nelle anime degli esseri umani - tutto ciò che chiamiamo grazia, i modi in cui essa guarisce e rafforza gli esseri umani, i modi in cui il cuore umano è preparato per la dimora delle Persone della Santissima Trinità. Nel mezzo della sua riflessione su queste domande nella Summa theologiae, Tommaso arriva a questa frase: verbum spirans amorem. La Parola di Dio e lo Spirito di Dio non possono mai essere separati l'uno dall'altro. La Parola che soffia su di noi è una parola che respira Amore: la Parola è il Figlio e l'Amore è lo Spirito. La Parola che fa la sua dimora in noi, che dimora nella nostra mente, nella nostra conoscenza, nella nostra comprensione e nella nostra memoria, è sempre una Parola che respira amore e che quindi dimora anche nei nostri affetti, nelle nostre passioni, nei nostri desideri, nella nostra volontà.

O Sacrum Convivium

L'antifona del Magnificat per i Vespri della festa del Corpus Domini è diventata molto nota, sia come preghiera che come testo musicato da grandi compositori. Il sacro banchetto è l'Eucaristia in cui si riceve Cristo, si rinnova la sua passione, si ottiene la grazia dell'anima e ci viene data una promessa di gloria futura. Tommaso d'Aquino opera in tutti i campi della filosofia e della teologia: filosofia morale e teologia, fede e ragione, teologia sistematica, commento biblico ed esegesi, ma anche teologia sacramentale, le pratiche della Chiesa attraverso le quali l'opera di Cristo e dello Spirito continuano ad essere disponibili al credente. Il più grande di questi segni sacramentali è l'Eucaristia, motivo per cui la Messa ha tanta importanza per il cristiano cattolico. È il culmine e la fonte di tutta la vita cristiana, come afferma il Concilio Vaticano II, l'evento a cui tutti gli altri momenti della nostra vita cristiana puntano e sono attratti, l'evento da cui tutti gli altri aspetti della nostra vita cristiana traggono la loro direzione e il loro significato.

È una breve litania, quindi, per la festa di San Tommaso d'Aquino, forse la più breve Summa theologiae possibile: l'essere umano è providentiae particeps, la nostra ricerca della verità e della saggezza deve trasformare aquam in vino, Colui che è venuto a noi è il verbum sprians amorem del Padre, e noi celebriamo questi misteri ed entriamo più profondamente in essi attraverso la nostra partecipazione al sacrum convivium.

Settimana 03 Martedi (Anni Pari)

Letture: 2 Samuele 6,12b-15, 17-19; Salmo 24; Marco 3,31-35 

"Il sangue non è acqua" è un vecchio e familiare detto. Significa che i legami familiari, i legami di sangue, sono quelli a cui torniamo nel corso della nostra vita. Pochissimi altri legami sono così forti o importanti nella nostra vita come quelli originari con i nostri genitori, i nostri fratelli, le nostre sorelle, i nostri figli. Eppure, nel Vangelo di oggi, Gesù afferma che c'è qualcosa di più forte del sangue: «Chiunque fa la volontà di Dio, quello è mio fratello, mia sorella e mia madre». Esiste un legame, una relazione, un vincolo tra le persone che è più profondo, più forte e più significativo dei legami familiari di carne e sangue.

Di cosa sta parlando? Quale legame o relazione tra le persone è più forte del sangue? Egli lo descrive come «fare la volontà di Dio». Ogni volta che si celebra l'Eucaristia, questa stessa relazione viene chiamata «alleanza»: «Questo è il calice del mio sangue, il sangue della nuova ed eterna alleanza». Essere legati ad altre persone "nel sangue di Cristo" è il legame, la relazione, l'alleanza che è più profonda, più forte e più significativa di qualsiasi altro legame, anche di quelli con i miei genitori.

"Alleanza" è una parola comune nella Bibbia. Significa accordo o trattato e si riferisce al rapporto tra Dio e il suo popolo. In momenti diversi e in varie circostanze Dio ha stabilito e rinnovato un'alleanza con il suo popolo - attraverso Adamo, Noè, Abramo, Isacco, Giacobbe, Mosè, Davide e così via. Attraverso questi trattati o accordi viene riconosciuta la dipendenza del popolo da Dio come Creatore e Signore. Il desiderio di Dio di condividere la Sua vita d'amore con il Suo popolo viene ribadito: "Io sarò il vostro Dio e voi sarete il mio popolo" riecheggia nelle Scritture; "Voglio essere il vostro Dio e voglio che voi siate il mio popolo" è ciò che significa.

Dio vuole condividere la Sua vita con noi, essere legato a noi, avere rapporti con noi, condividere l'amicizia con noi. Spesso l'alleanza viene paragonata al matrimonio, con Dio come marito del Suo popolo e Israele (o la creazione, o la Chiesa) come sposa di Dio.

Esiste un nuovo legame tra tutti coloro che sono membri del popolo dell'alleanza, la Chiesa. Possiamo riconoscerci non solo come esseri umani, ma come membri della famiglia di Dio, figli insieme di Dio nostro Padre, eredi insieme della vita nel regno del Padre. Ovviamente i miei genitori rimangono i miei genitori. Ma poiché siamo tutti credenti, mia madre è anche mia sorella e mio padre è mio fratello in questa "famiglia di Dio" dove tutti cerchiamo di fare la volontà del Padre.

La nuova alleanza è l'accordo stabilito nel sangue di Cristo. Il Verbo si è fatto carne, ha dimorato tra noi, ha condiviso la nostra esperienza dall'interno e ci ha amato fino al limite delle sue forze, fino alla morte sulla croce. In Gesù il genere umano è stato fedele, amorevole e obbediente a Dio. Egli è il mediatore di questa alleanza. È l'immagine perfetta di Dio in forma umana. Egli suggella il rapporto tra Dio e noi versando il suo sangue per noi.

Tutti noi che seguiamo Gesù viviamo all'interno di questa alleanza. Il legame che è più forte del sangue è possibile per noi. La nuova alleanza ci richiede fedeltà alla via dell'amore di Gesù. Essa suggella per noi l'impegno di Dio nella Sua opera di creazione. Essa riafferma nel modo più sorprendente che Dio ci ha amati con un amore eterno.

SS Timoteo e Tito - 26 gennaio

Letture: 2 Timoteo. 1.1-8 / Tito 1.1-5; Salmo 95(96); Luca 10,1-9

[Omelia sul vangelo del giorno, Marco 3.22-30]

Gesù conduce i nostri pensieri da un tipo di potere a uno più profondo e radicale. La sua prima risposta alla critica secondo cui egli scaccia i demoni per mezzo del principe dei demoni è quella di fare appello al buon senso politico e militare: l'unione fa la forza, ed è così che si costruiscono i regni. È così che funziona quel tipo di potere: consolidando, integrando, unendo. Se Satana combatte contro Satana, allora il suo regno sta già volgendo al termine. Quindi è improbabile che ciò che sta accadendo attraverso Gesù sia opera di Satana, poiché la sua opera è opposta a quella di Satana.

Un secondo pensiero, ragionevole, è che questo significa che la casa di Satana è già occupata, il suo regno è stato penetrato, l'opera di Gesù sta raggiungendo l'interno, per annullare il potere di Satana. Egli sta scacciando i demoni, guarendo i corpi e i cuori, convertendo le anime e le menti. Il fatto che tutto questo avvenga attraverso di lui significa che l'uomo forte è già stato vinto.

In un terzo momento i nostri pensieri sono condotti più in profondità, a riflettere sul potere che cambia le menti e i cuori, il potere della verità e dell'amore. Sono parole facilmente utilizzate, forse più spesso usate con disinvoltura, ed è fondamentale ricordare sempre che si applicano in primo luogo a Dio e al Figlio che egli ha mandato. Qualsiasi accesso abbiamo alla verità e all'amore, all'appropriazione della verità e dell'amore, alla capacità di ricevere la verità e l'amore - sono questioni di comprensione e libertà, e il potere che tocca e cambia la comprensione e la libertà umana è il tipo di potere più radicale. 

È qui che opera lo Spirito Santo, rendendo possibile il riconoscimento della verità e la scelta di ciò che è buono. Essere in grado di porre un ostacolo a questo, di paralizzare e frustrare questo potere, è misterioso. Questo è il peccato eterno, la bestemmia contro lo Spirito Santo che è al di là del perdono. Significa chiudere completamente la nostra capacità di ricevere la verità e l'amore, isolandoci dal potere guaritore di Cristo, rendendoci impermeabili alla misericordia di Dio. In una parola, l'inferno.

Quindi il movimento della lettura del Vangelo va dal buon senso riguardo alla guerra e alla politica, al riconoscimento del contrasto tra il regno di Gesù e quello di Satana, a una sorta di shock nel rendersi conto di cosa possa significare il peccato: una mente chiusa alla verità, un cuore resistente al bene. A questo punto del ministero di Gesù cominciamo a renderci conto che la sua opera genererà resistenza e opposizione, che non sarà sempre celebrato e onorato. Qualunque siano le ragioni, gli esseri umani non saranno sempre pronti a riconoscere ciò che è vero e ad amare ciò che è buono. E finiranno per odiare colui che offre loro queste cose.

Già l'ombra di un impegno più profondo ricade sulla predicazione di Gesù, un presagio minaccioso di ciò che la sua battaglia contro il potere del male potrebbe ancora richiedere.

Settimana 03 Domenica (Anno A)

Letture: Isaia 8,23b-9: 3; Salmo 26/27; 1 Corinzi 1,10-13, 17; Matteo 4,12-23

C'è stato un gran parlare negli ultimi anni circa la clonazione, la divisione degli individui animali (o anche esseri umani) in modo che il ragazzo accanto a me potrebbe essere un’esatta copia genetica di me stesso. Uno scienziato americano ha commentato che, se lui o i suoi colleghi riusciranno a clonare esseri umani, eserciteranno un potere equivalente a quello di Dio.

Ma il punto, e la meraviglia, del potere creativo di Dio è che, lungi dal fare cloni, Dio crea individui unici. Ci sono miliardi di esseri umani, ma non ci sono due facce che siano esattamente uguali. Non ci sono due serie di impronte digitali, non esistono due codici di DNA esattamente uguali. Certamente non ci sono due esperienze di vita e di amore che siano esattamente uguali. La creazione è per la varietà, il carattere distintivo, l’unicità e l’individualità, non per l’identità, l'uniformità, la ripetizione e la monotonia. Quando Dio crea te o me, butta via lo stampo. Non vi è alcun altro essere che gode quell'esistenza che è il dono unico di Dio per me.

Circa quarant'anni fa Teilhard de Chardin, gesuita francese, ha sviluppato una (un po' eccentrica) visione della creazione secondo la quale essa si evolve verso un adempimento che egli ha chiamato 'Punto Omega ', un momento o il livello di realtà in cui l'intero universo sarà assunto in Cristo. Per Teilhard, come per i Padri della Chiesa, l'umanità conduce tutta la creazione verso Dio. L’evoluzione fisica è seguita da un progresso morale e spirituale che implica una maggiore individualità e una maggiore unità.

A prima vista, ciò può sembrare strano. Forse che una maggiore individualità significa maggiore disunione dal momento che più ognuno di noi diventa se stesso e più siamo diversi da tutti gli altri? E una maggiore unità deve comportare il sacrificio dell'individualità dal momento che siamo d'accordo di lasciare andare alcuni dei nostri caratteri distintivi per il bene dell’unità? Non è così, dice Teilhard, perché il potere da cui la creazione si evolve continuamente è il potere dell'amore. Che cosa fa l'amore? Tiene insieme ciò che è uguale? Presenta i cloni, gli uni agli altri (in modo che ben note canzoni diventano 'la prima volta che ho visto il mio volto’ e ‘qualche sera incantata, puoi vedere te stesso, in una stanza affollata')? Anzi. La forza dell'amore tiene insieme e unisce le cose che sono diverse.

Teilhard è su un terreno solido qui, basandosi su quello che dice il Nuovo Testamento circa l’opera dello Spirito d'amore di Dio. In 1 Corinzi 12, San Paolo parla di una varietà di doni all'interno del popolo di Dio, ma un solo Spirito. Dice che ci sono tutti i tipi di servizio che si possano fare, ma sempre allo stesso Signore. Lavorare in tutti i tipi di modalità differenti in persone diverse, è lo stesso Dio che opera in tutti loro. Per San Paolo l’amore stabilisce le cose nella loro individualità unica persino mentre le unisce più fortemente a tutto ciò che è diverso. Nel testo suddetto, egli continua a parlare del corpo umano, un simbolo dell'unità di Cristo, un corpo composto da diverse parti e funzioni, ma animato e tenuto insieme in unità da un solo Spirito.

“Che tutti siano uno” è una preghiera centrale cristiana, ma questo sicuramente non può significare una sorta di collasso o di riduzione della varietà, unicità e individualità in una identità monotona. Siamo nel bel mezzo della settimana di preghiera per l'unità dei cristiani. Non è ancora chiaro che tipo di unità istituzionale possa essere possibile tra i seguaci di Cristo, che sono attualmente divisi gli uni dagli altri. Certamente non comporterà una sorta di 'clonazione religiosa' in modo che i diversi approcci alla preghiera e al culto, i diversi stili e le accentuazioni teologiche, spiritualità diverse e tradizioni della vita religiosa - non può significare che tutto questo finirà in un solo modo di fare cose.

Allo stesso tempo, ci deve essere qualche accordo fondamentale tra individui e gruppi, se si vuole essere in pace l’uno con l'altro. La spinta verso un maggiore rispetto e una più profonda comprensione di altre confessioni cristiane deve continuare a tutta forza. Un compito centrale del tempo in cui viviamo è quello di promuovere una maggiore comprensione tra le grandi religioni del mondo e un dialogo continuo con tutti coloro che 'cercano Dio con cuore sincero' (Preghiera Eucaristica IV).

Qualsiasi unità di cui possiamo godere risiede in primo luogo in Dio, fonte di ogni vita e amore. Ci è permesso, e siamo resi capaci, di condividere l'unità che è di Dio, di averne qualche assaggio nelle nostre esperienze di amore. Anche in Dio l'unità non significa uniformità noiosa e monotona identità perché dentro l'unità assoluta di Dio ci sono tre Persone, il Padre e il Figlio e lo Spirito d'amore che è il loro legame di unità. E all'interno della nostra esperienza è la realtà del matrimonio, che è un luogo privilegiato di amore e di unità in cui due che sono piacevolmente diversi, l'uomo e la donna, diventano uno pur rimanendo sempre se stessi.

San Francesco de Sales - 24 gennaio

Vita e insegnamenti di San Francesco di Sales

Nacque in Savoia nel 1567 e fu ordinato sacerdote nel dicembre 1593. Già da seminarista utilizzava l'opera di Scupoli. Nel 1602 fu consacrato vescovo di Ginevra, ma a causa della Riforma protestante, di cui Ginevra era uno dei centri principali, non poté vivere lì e trascorse la maggior parte della sua vita ad Annecy, appena oltre il confine con la Francia. Viaggiò, predicò e scrisse instancabilmente ed era molto ricercato come direttore spirituale. Utilizzò con energia i mezzi di comunicazione disponibili ai suoi tempi, pubblicando molti opuscoli sulla fede cattolica, e per questo è riconosciuto come santo patrono dei giornalisti. Morì nel 1622 ed è sepolto ad Annecy. Canonizzato da papa Alessandro VII nel 1665, appena quarant'anni dopo la sua morte, fu dichiarato dottore della Chiesa da Pio IX nel 1887.

Gli scritti di Francesco di Sales rivelano innanzitutto la sua umanità, la sua conoscenza della natura umana, la sua compassione per gli uomini e le donne e la sua comprensione delle difficoltà incontrate da coloro che cercano di vivere bene la vita cristiana. Egli parlava anche per esperienza personale, informato dalla sua precedente ansia per la salvezza, dalla sua esperienza di conflitto tra comunità cristiane, dalla sua esperienza delle sfide che doveva affrontare come vescovo e da ciò che aveva imparato attraverso la direzione spirituale, sia ricevuta che impartita.

Con Francesco di Sales cominciano a farsi sentire le preoccupazioni del mondo moderno e le esigenze dei laici cattolici: come aiutare i cristiani che vivono nel mondo con varie responsabilità a vivere una vita di preghiera e devozione. Come possono cercare e vivere ciò che Scupoli definiva “perfezione” secondo le possibilità e i doveri dello stato di vita di ciascuno? È stato detto (dallo storico della Chiesa Philip Hughes) che in Francesco di Sales il Rinascimento francese viene battezzato. Egli rappresenta una forma di umanesimo cristiano e riuscì, dove Erasmo aveva fallito, a «rendere devoto l'umanesimo» (quest'ultima frase sembra avere origine da Henri Bremond). Francesco fu molto influenzato dagli Esercizi Spirituali di Ignazio di Loyola, fu guidato per gran parte della sua vita dai gesuiti e prese come modello di vita e di lavoro episcopale un altro grande santo del XVI secolo, Carlo Borromeo (1538-1584). Conosceva bene anche gli scritti di Teresa (che egli chiama «Avila») e di Giovanni della Croce.

Carlo Borromeo (1538-1584) divenne il vescovo paradigmatico della Chiesa tridentina. La sua cura pastorale e il suo governo furono modello e ispirazione per vescovi e altri leader. Papa Giovanni XXIII, ad esempio, nella sua opera di storico, preparò edizioni delle visite pastorali di Carlo Borromeo alla sua diocesi di Bergamo. Carlo continuò quindi a plasmare e informare i leader della Chiesa, in modo molto significativo, fino al Concilio Vaticano II.

Tornando a Francesco di Sales: egli è un ponte tra il Rinascimento e l'epoca moderna e uno dei più importanti scrittori di spiritualità cristiana tra il XVII secolo e i giorni nostri. Per citare solo un esempio del XX secolo, lo scrittore spirituale benedettino irlandese Beato Columba Marmion fu molto influenzato da Francesco di Sales e porta nei suoi scritti spirituali le stesse qualità di moderazione e discrezione. Francesco continua a ispirare e guidare le persone attraverso i suoi scritti, i più importanti dei quali sono il Trattato dell'amore di Dio, le Conferenze e, soprattutto, la sua Introduzione alla vita devota. Dalle sue Lettere raccolte apprendiamo molto sulla sua spiritualità e abbiamo anche un'idea chiara della sua personalità.

Uno dei suoi principali risultati fu quello di spostare le preoccupazioni principali della vita spirituale cristiana dal contesto della vita religiosa claustrale. Egli applicò i fondamenti della vita spirituale a tutti i cristiani, riconoscendo la ricchezza delle diverse vocazioni all'interno della Chiesa. La sua opera più nota, Introduzione alla vita devota, fu scritta per i laici piuttosto che per i monaci, le religiose o i sacerdoti. Forse questo fu il primo trattato scritto specificamente per il “cristiano comune”. Nel Medioevo erano stati prodotti libri di preghiere e altre devozioni destinati ai laici, ma questa fu la prima riflessione teologica su come il cristiano deve vivere una vita spirituale nelle circostanze della vita familiare, del lavoro quotidiano, dell'impegno sociale e così via. Apparve per la prima volta nel 1609 e l'edizione finale con le correzioni apportate dallo stesso Francesco fu pubblicata nel 1619, appena tre anni prima della sua morte.

Per Francesco, come per Lorenzo Scupoli, la vita devota non è una grazia o un favore straordinario. Anche le cose più elevate promesse dalle grandi opere sul misticismo non sono di per sé virtù, dice, ma piuttosto ricompense che Dio dà per le virtù, o piccoli assaggi delle gioie della vita futura. Una contemplazione puramente intellettuale, l'applicazione essenziale dello spirito, una vita supereminente: non si dovrebbe aspirare a tali grazie, dice Francesco, perché non sono in alcun modo necessarie per amare e servire bene Dio, che dovrebbe essere il nostro unico obiettivo.

Per correttezza nei loro confronti, Teresa d'Avila e Giovanni della Croce dicono la stessa cosa e mettono in guardia dal lasciarsi assorbire da esperienze speciali o fenomeni paranormali nella preghiera. Non è questo il punto: si tratta di allontanarsi dal peccato, crescere nella virtù e donarci il più possibile all'amore e al servizio di Dio, secondo la sua volontà e con l'unico scopo di dare gloria a Dio. Con Francesco di Sales si afferma pienamente la spiritualità caratteristica della Riforma cattolica, ispirata dai grandi scrittori spirituali spagnoli del secolo precedente, ma applicata in modo più pratico e pastorale da lui, da Scupoli e da altri scrittori spirituali italiani e francesi.

Ciò che Francesco di Sales chiama «vera devozione» non consiste in alcun esercizio spirituale particolare. Egli osserva che le persone a volte ripongono la loro virtù nell'austerità, nell'astinenza, nell'elemosina, nella frequenza dei sacramenti, nella preghiera o in un certo tipo di contemplazione passiva e supereminente – egli toglie terreno a tutti dicendo che coloro che fanno questo sono tutti in errore. «Essi scambiano gli effetti per le cause, il ruscello per la sorgente, i rami per la radice, l'accessorio per il principale, l'ombra per la sostanza». «Per quanto mi riguarda», conclude, «non conosco né ho sperimentato altra perfezione cristiana se non quella di amare Dio con tutto il cuore e il prossimo come noi stessi. Ogni altra perfezione senza questa è una falsa perfezione».

Quindi la vera devozione o perfezione cristiana consiste semplicemente nell'adempiere il duplice precetto della carità insegnato da Cristo (Mt 22,34-40). Non è altro che il vero amore di Dio, un amore che è vero perché è l'amore divino stesso che rende belle le nostre anime. Questo amore è chiamato anche grazia, perché ci rende graditi a Dio. È chiamato carità, perché ci dà il potere di fare il bene. Ed è chiamata devozione, perché non solo ci fa fare il bene, ma ci fa fare il bene con attenzione, frequenza e prontezza. I tre termini – grazia, carità, devozione – sono centrali in tutta la spiritualità salesiana.

La devozione, o santità, è per tutti. L'amore è assolutamente primario, e Gesù, mite e umile di cuore, ne è il modello e la via. In pratica Francesco propone il percorso che era ormai diventato standard per qualsiasi ricerca spirituale cattolica o cristiana. È necessario purificarsi dal peccato e rinunciare a ogni attaccamento al peccato. La persona deve cercare di evitare tutte le «occasioni di peccato» e confermare la serietà della propria intenzione facendo una confessione generale. Egli propone un programma di esercizi spirituali che comprende la preghiera mattutina e serale, l'esame di coscienza quotidiano, la lettura spirituale e la frequente ricezione dei sacramenti della confessione e della Santa Comunione.

La preghiera mentale, o meditazione, dovrebbe far parte dell'attività quotidiana del cristiano. Questi esercizi devono essere adattati alla vocazione specifica di ciascuna persona, poiché la crescita di ciascuno nella virtù è legata allo sviluppo delle virtù proprie della propria vocazione. Tutti devono crescere nella carità, nella mitezza e nell'umiltà. Tutti devono allontanarsi dal peccato e impegnarsi negli esercizi spirituali raccomandati. Ma il regime particolare, o spiritualità, di ciascuna persona dipende anche dagli impegni e dalle relazioni di ciascuno nella Chiesa e nella società.

Per quanto riguarda la preghiera, Francesco di Sales offre alcune linee guida su come affrontare la meditazione o la preghiera mentale, un modo di avvicinarsi ad essa che è diventato comune soprattutto con l'influenza anche degli Esercizi Spirituali di Ignazio. Per Francesco dovrebbe esserci un tempo di preparazione in cui ricordiamo che siamo alla presenza di Dio, chiediamo l'aiuto di Dio, ci collochiamo nella scena biblica di qualunque mistero della vita di Cristo desideriamo meditare (composizione del luogo). Segue un tempo di meditazione, riflettendo sul tema, sulle parole di Cristo in quel momento e sull'azione coinvolta nell'evento. Si dovrebbe poi passare a coinvolgere anche la volontà nell'esprimere affetto e nel considerare le risoluzioni per agire con maggiore conformità a Cristo. La conclusione dovrebbe comprendere atti di ringraziamento, offerta e supplica. Dopo il tempo di meditazione dovrebbe esserci un momento di riflessione e di raccoglimento prima di tornare ai doveri della propria vocazione particolare e di mettere in pratica le risoluzioni prese durante la meditazione. (Egli fornisce questi schemi per la meditazione in Introduzione alla vita devota I.9-18 e II.2-9.)

Segue Ignazio nell'offrire una serie di meditazioni esemplificative con consigli su come collocarsi nella scena biblica, quali punti meditare in ciascun caso e quali risoluzioni prendere in considerazione. Man mano che si procede attraverso queste meditazioni, sarà necessario anche fare delle “scelte”, delle decisioni sul proprio modo di vivere e forse anche sulla propria vocazione. Le dieci meditazioni che presenta nell'Introduzione alla vita devota I.9-18 sono viste come una preparazione alla confessione generale, sottolineando quel momento in cui la persona conferma la serietà del proprio proposito di voler vivere una vita di devozione.

Una volta che una persona è determinata a cercare di vivere una vita devota, avendo intrapreso la necessaria via purgativa allontanandosi dal peccato e partecipando alla vita sacramentale della Chiesa, può allora concentrarsi sullo sviluppo delle virtù necessarie per perseverare nel proprio desiderio e crescere nell'amore per Dio e per il prossimo. Il libro III dell'Introduzione alla vita devota considera queste virtù, non solo con saggia intuizione teologica, ma anche con acuta comprensione psicologica. Ad esempio, è la prima volta che troviamo uno scrittore spirituale che dedica una sezione della sua opera alla “mitezza verso noi stessi” (III.9)? O che tratta così ampiamente dell'importanza dell'“amicizia” (III.17-22)? Nel libro seguente egli considera le tentazioni che verranno a scoraggiare la persona, compresa la semplice “ansia” (IV.11), per la quale può attingere alla sua esperienza personale di giovane terrorizzato dalla prospettiva della propria dannazione. Egli conosce la difficoltà di perseverare nelle proprie buone intenzioni e quindi raccomanda un sostanziale ritiro annuale per confermare e rafforzare tali intenzioni (Libro V).

La spiritualità salesiana unifica così tutta la morale e la santità cristiana attorno al grande comandamento dell'amore. La perfezione non si trova in un particolare esercizio spirituale, pratica o esperienza, ma piuttosto nell'amore di Dio e del prossimo. La perfezione intesa in questo modo è la vocazione di tutti i cristiani. Fondamentali per crescere nell'osservanza di questo comandamento sono la preghiera mentale e la coltivazione delle virtù proprie del proprio stato di vita.

Il cuore di Cristo media Dio e l'amore di Dio ai cuori umani e quindi la vita spirituale significa conformarsi ai modi del cuore di Gesù. Francesco riuscì a dare calore alla sua dottrina spirituale, dicendo che solo il linguaggio del cuore può raggiungere un altro cuore, una frase che John Henry Newman prese in seguito come suo motto, cor ad cor loquitur (il cuore parla al cuore). Allo stesso tempo, Francesco evitava il sentimentalismo nel suo insegnamento spirituale, poiché si tratta di una dottrina che richiede determinazione, sacrificio di sé e abbandono incondizionato a Dio. La devozione, dice, «non è altro che quell'agilità e vivacità spirituale con cui la carità opera in noi, o noi operiamo con il suo aiuto, con alacrità e affetto».

La spiritualità di Francesco di Sales può essere riassunta nel contenuto di una lettera scritta nel 1604, cinque anni prima della pubblicazione dell'Introduzione alla vita devota. I mezzi per raggiungere la perfezione variano a seconda della diversità delle vocazioni, dice. Che siamo religiosi, vedove o persone sposate, tutti dobbiamo cercare la perfezione, ma non tutti con gli stessi mezzi. I mezzi principali per unirsi a Dio sono i sacramenti e la preghiera, mentre i modi per unirci al nostro prossimo sono molto numerosi. In qualunque modo lo facciamo, dobbiamo praticare l'amore per il prossimo ed esprimerlo esteriormente. Lo si può fare, ad esempio, visitando gli ospedali per confortare i malati, avere compassione delle loro infermità e pregare per loro. Lo possiamo fare adempiendo ai doveri che abbiamo verso il nostro coniuge e la nostra famiglia. In tutto deve prevalere la carità, che ci illumina affinché cediamo ai desideri del nostro prossimo in tutto ciò che non è contrario ai comandamenti di Dio.

Francesco di Sales ha vissuto questo insegnamento spirituale nella sua vita di preghiera, predicazione, scrittura e direzione spirituale. Nelle sue lettere vediamo come ascoltava e rispondeva a ciascuna persona secondo le sue esigenze individuali, dimostrando grande intuito psicologico e creatività nel trasmettere il suo insegnamento spirituale. Aiutava le persone a distinguere tra i sentimenti e la volontà, così come tra Dio e la loro consapevolezza o inconsapevolezza di Dio. Nel suo Trattato sull'amore di Dio lo vediamo impegnato nell'aspetto mistico della vita spirituale, basandosi in modo significativo su Tommaso d'Aquino e spiegando come l'amore di Dio nasce, cresce e si sviluppa nell'anima umana. Sebbene egli parli delle esperienze superiori dell'unione con Dio, quest'opera si conclude anche con una riflessione sulla vita ordinaria e sulla pratica delle virtù necessarie ogni giorno affinché le persone possano perseverare nella preghiera, svolgere i propri doveri e crescere nell'amore per Dio e per il prossimo.

La sua grande amica Jane Frances de Chantal (1572-1641) riassunse la sua condizione spirituale personale con parole che riecheggiano chiaramente quelle dei grandi carmelitani nelle loro descrizioni dell'unione con Dio: «Egli manteneva il suo spirito in una solitudine interiore», disse, «vivendo nel punto più alto dello spirito, senza dipendere da alcun sentimento o da alcuna luce se non quella di una fede nuda e semplice».