Vita e insegnamenti di San Francesco di Sales
Nacque in Savoia nel 1567 e fu ordinato sacerdote nel dicembre 1593. Già da seminarista utilizzava l'opera di Scupoli. Nel 1602 fu consacrato vescovo di Ginevra, ma a causa della Riforma protestante, di cui Ginevra era uno dei centri principali, non poté vivere lì e trascorse la maggior parte della sua vita ad Annecy, appena oltre il confine con la Francia. Viaggiò, predicò e scrisse instancabilmente ed era molto ricercato come direttore spirituale. Utilizzò con energia i mezzi di comunicazione disponibili ai suoi tempi, pubblicando molti opuscoli sulla fede cattolica, e per questo è riconosciuto come santo patrono dei giornalisti. Morì nel 1622 ed è sepolto ad Annecy. Canonizzato da papa Alessandro VII nel 1665, appena quarant'anni dopo la sua morte, fu dichiarato dottore della Chiesa da Pio IX nel 1887.
Gli scritti di Francesco di Sales rivelano innanzitutto la sua umanità, la sua conoscenza della natura umana, la sua compassione per gli uomini e le donne e la sua comprensione delle difficoltà incontrate da coloro che cercano di vivere bene la vita cristiana. Egli parlava anche per esperienza personale, informato dalla sua precedente ansia per la salvezza, dalla sua esperienza di conflitto tra comunità cristiane, dalla sua esperienza delle sfide che doveva affrontare come vescovo e da ciò che aveva imparato attraverso la direzione spirituale, sia ricevuta che impartita.
Con Francesco di Sales cominciano a farsi sentire le preoccupazioni del mondo moderno e le esigenze dei laici cattolici: come aiutare i cristiani che vivono nel mondo con varie responsabilità a vivere una vita di preghiera e devozione. Come possono cercare e vivere ciò che Scupoli definiva “perfezione” secondo le possibilità e i doveri dello stato di vita di ciascuno? È stato detto (dallo storico della Chiesa Philip Hughes) che in Francesco di Sales il Rinascimento francese viene battezzato. Egli rappresenta una forma di umanesimo cristiano e riuscì, dove Erasmo aveva fallito, a «rendere devoto l'umanesimo» (quest'ultima frase sembra avere origine da Henri Bremond). Francesco fu molto influenzato dagli Esercizi Spirituali di Ignazio di Loyola, fu guidato per gran parte della sua vita dai gesuiti e prese come modello di vita e di lavoro episcopale un altro grande santo del XVI secolo, Carlo Borromeo (1538-1584). Conosceva bene anche gli scritti di Teresa (che egli chiama «Avila») e di Giovanni della Croce.
Carlo Borromeo (1538-1584) divenne il vescovo paradigmatico della Chiesa tridentina. La sua cura pastorale e il suo governo furono modello e ispirazione per vescovi e altri leader. Papa Giovanni XXIII, ad esempio, nella sua opera di storico, preparò edizioni delle visite pastorali di Carlo Borromeo alla sua diocesi di Bergamo. Carlo continuò quindi a plasmare e informare i leader della Chiesa, in modo molto significativo, fino al Concilio Vaticano II.
Tornando a Francesco di Sales: egli è un ponte tra il Rinascimento e l'epoca moderna e uno dei più importanti scrittori di spiritualità cristiana tra il XVII secolo e i giorni nostri. Per citare solo un esempio del XX secolo, lo scrittore spirituale benedettino irlandese Beato Columba Marmion fu molto influenzato da Francesco di Sales e porta nei suoi scritti spirituali le stesse qualità di moderazione e discrezione. Francesco continua a ispirare e guidare le persone attraverso i suoi scritti, i più importanti dei quali sono il Trattato dell'amore di Dio, le Conferenze e, soprattutto, la sua Introduzione alla vita devota. Dalle sue Lettere raccolte apprendiamo molto sulla sua spiritualità e abbiamo anche un'idea chiara della sua personalità.
Uno dei suoi principali risultati fu quello di spostare le preoccupazioni principali della vita spirituale cristiana dal contesto della vita religiosa claustrale. Egli applicò i fondamenti della vita spirituale a tutti i cristiani, riconoscendo la ricchezza delle diverse vocazioni all'interno della Chiesa. La sua opera più nota, Introduzione alla vita devota, fu scritta per i laici piuttosto che per i monaci, le religiose o i sacerdoti. Forse questo fu il primo trattato scritto specificamente per il “cristiano comune”. Nel Medioevo erano stati prodotti libri di preghiere e altre devozioni destinati ai laici, ma questa fu la prima riflessione teologica su come il cristiano deve vivere una vita spirituale nelle circostanze della vita familiare, del lavoro quotidiano, dell'impegno sociale e così via. Apparve per la prima volta nel 1609 e l'edizione finale con le correzioni apportate dallo stesso Francesco fu pubblicata nel 1619, appena tre anni prima della sua morte.
Per Francesco, come per Lorenzo Scupoli, la vita devota non è una grazia o un favore straordinario. Anche le cose più elevate promesse dalle grandi opere sul misticismo non sono di per sé virtù, dice, ma piuttosto ricompense che Dio dà per le virtù, o piccoli assaggi delle gioie della vita futura. Una contemplazione puramente intellettuale, l'applicazione essenziale dello spirito, una vita supereminente: non si dovrebbe aspirare a tali grazie, dice Francesco, perché non sono in alcun modo necessarie per amare e servire bene Dio, che dovrebbe essere il nostro unico obiettivo.
Per correttezza nei loro confronti, Teresa d'Avila e Giovanni della Croce dicono la stessa cosa e mettono in guardia dal lasciarsi assorbire da esperienze speciali o fenomeni paranormali nella preghiera. Non è questo il punto: si tratta di allontanarsi dal peccato, crescere nella virtù e donarci il più possibile all'amore e al servizio di Dio, secondo la sua volontà e con l'unico scopo di dare gloria a Dio. Con Francesco di Sales si afferma pienamente la spiritualità caratteristica della Riforma cattolica, ispirata dai grandi scrittori spirituali spagnoli del secolo precedente, ma applicata in modo più pratico e pastorale da lui, da Scupoli e da altri scrittori spirituali italiani e francesi.
Ciò che Francesco di Sales chiama «vera devozione» non consiste in alcun esercizio spirituale particolare. Egli osserva che le persone a volte ripongono la loro virtù nell'austerità, nell'astinenza, nell'elemosina, nella frequenza dei sacramenti, nella preghiera o in un certo tipo di contemplazione passiva e supereminente – egli toglie terreno a tutti dicendo che coloro che fanno questo sono tutti in errore. «Essi scambiano gli effetti per le cause, il ruscello per la sorgente, i rami per la radice, l'accessorio per il principale, l'ombra per la sostanza». «Per quanto mi riguarda», conclude, «non conosco né ho sperimentato altra perfezione cristiana se non quella di amare Dio con tutto il cuore e il prossimo come noi stessi. Ogni altra perfezione senza questa è una falsa perfezione».
Quindi la vera devozione o perfezione cristiana consiste semplicemente nell'adempiere il duplice precetto della carità insegnato da Cristo (Mt 22,34-40). Non è altro che il vero amore di Dio, un amore che è vero perché è l'amore divino stesso che rende belle le nostre anime. Questo amore è chiamato anche grazia, perché ci rende graditi a Dio. È chiamato carità, perché ci dà il potere di fare il bene. Ed è chiamata devozione, perché non solo ci fa fare il bene, ma ci fa fare il bene con attenzione, frequenza e prontezza. I tre termini – grazia, carità, devozione – sono centrali in tutta la spiritualità salesiana.
La devozione, o santità, è per tutti. L'amore è assolutamente primario, e Gesù, mite e umile di cuore, ne è il modello e la via. In pratica Francesco propone il percorso che era ormai diventato standard per qualsiasi ricerca spirituale cattolica o cristiana. È necessario purificarsi dal peccato e rinunciare a ogni attaccamento al peccato. La persona deve cercare di evitare tutte le «occasioni di peccato» e confermare la serietà della propria intenzione facendo una confessione generale. Egli propone un programma di esercizi spirituali che comprende la preghiera mattutina e serale, l'esame di coscienza quotidiano, la lettura spirituale e la frequente ricezione dei sacramenti della confessione e della Santa Comunione.
La preghiera mentale, o meditazione, dovrebbe far parte dell'attività quotidiana del cristiano. Questi esercizi devono essere adattati alla vocazione specifica di ciascuna persona, poiché la crescita di ciascuno nella virtù è legata allo sviluppo delle virtù proprie della propria vocazione. Tutti devono crescere nella carità, nella mitezza e nell'umiltà. Tutti devono allontanarsi dal peccato e impegnarsi negli esercizi spirituali raccomandati. Ma il regime particolare, o spiritualità, di ciascuna persona dipende anche dagli impegni e dalle relazioni di ciascuno nella Chiesa e nella società.
Per quanto riguarda la preghiera, Francesco di Sales offre alcune linee guida su come affrontare la meditazione o la preghiera mentale, un modo di avvicinarsi ad essa che è diventato comune soprattutto con l'influenza anche degli Esercizi Spirituali di Ignazio. Per Francesco dovrebbe esserci un tempo di preparazione in cui ricordiamo che siamo alla presenza di Dio, chiediamo l'aiuto di Dio, ci collochiamo nella scena biblica di qualunque mistero della vita di Cristo desideriamo meditare (composizione del luogo). Segue un tempo di meditazione, riflettendo sul tema, sulle parole di Cristo in quel momento e sull'azione coinvolta nell'evento. Si dovrebbe poi passare a coinvolgere anche la volontà nell'esprimere affetto e nel considerare le risoluzioni per agire con maggiore conformità a Cristo. La conclusione dovrebbe comprendere atti di ringraziamento, offerta e supplica. Dopo il tempo di meditazione dovrebbe esserci un momento di riflessione e di raccoglimento prima di tornare ai doveri della propria vocazione particolare e di mettere in pratica le risoluzioni prese durante la meditazione. (Egli fornisce questi schemi per la meditazione in Introduzione alla vita devota I.9-18 e II.2-9.)
Segue Ignazio nell'offrire una serie di meditazioni esemplificative con consigli su come collocarsi nella scena biblica, quali punti meditare in ciascun caso e quali risoluzioni prendere in considerazione. Man mano che si procede attraverso queste meditazioni, sarà necessario anche fare delle “scelte”, delle decisioni sul proprio modo di vivere e forse anche sulla propria vocazione. Le dieci meditazioni che presenta nell'Introduzione alla vita devota I.9-18 sono viste come una preparazione alla confessione generale, sottolineando quel momento in cui la persona conferma la serietà del proprio proposito di voler vivere una vita di devozione.
Una volta che una persona è determinata a cercare di vivere una vita devota, avendo intrapreso la necessaria via purgativa allontanandosi dal peccato e partecipando alla vita sacramentale della Chiesa, può allora concentrarsi sullo sviluppo delle virtù necessarie per perseverare nel proprio desiderio e crescere nell'amore per Dio e per il prossimo. Il libro III dell'Introduzione alla vita devota considera queste virtù, non solo con saggia intuizione teologica, ma anche con acuta comprensione psicologica. Ad esempio, è la prima volta che troviamo uno scrittore spirituale che dedica una sezione della sua opera alla “mitezza verso noi stessi” (III.9)? O che tratta così ampiamente dell'importanza dell'“amicizia” (III.17-22)? Nel libro seguente egli considera le tentazioni che verranno a scoraggiare la persona, compresa la semplice “ansia” (IV.11), per la quale può attingere alla sua esperienza personale di giovane terrorizzato dalla prospettiva della propria dannazione. Egli conosce la difficoltà di perseverare nelle proprie buone intenzioni e quindi raccomanda un sostanziale ritiro annuale per confermare e rafforzare tali intenzioni (Libro V).
La spiritualità salesiana unifica così tutta la morale e la santità cristiana attorno al grande comandamento dell'amore. La perfezione non si trova in un particolare esercizio spirituale, pratica o esperienza, ma piuttosto nell'amore di Dio e del prossimo. La perfezione intesa in questo modo è la vocazione di tutti i cristiani. Fondamentali per crescere nell'osservanza di questo comandamento sono la preghiera mentale e la coltivazione delle virtù proprie del proprio stato di vita.
Il cuore di Cristo media Dio e l'amore di Dio ai cuori umani e quindi la vita spirituale significa conformarsi ai modi del cuore di Gesù. Francesco riuscì a dare calore alla sua dottrina spirituale, dicendo che solo il linguaggio del cuore può raggiungere un altro cuore, una frase che John Henry Newman prese in seguito come suo motto, cor ad cor loquitur (il cuore parla al cuore). Allo stesso tempo, Francesco evitava il sentimentalismo nel suo insegnamento spirituale, poiché si tratta di una dottrina che richiede determinazione, sacrificio di sé e abbandono incondizionato a Dio. La devozione, dice, «non è altro che quell'agilità e vivacità spirituale con cui la carità opera in noi, o noi operiamo con il suo aiuto, con alacrità e affetto».
La spiritualità di Francesco di Sales può essere riassunta nel contenuto di una lettera scritta nel 1604, cinque anni prima della pubblicazione dell'Introduzione alla vita devota. I mezzi per raggiungere la perfezione variano a seconda della diversità delle vocazioni, dice. Che siamo religiosi, vedove o persone sposate, tutti dobbiamo cercare la perfezione, ma non tutti con gli stessi mezzi. I mezzi principali per unirsi a Dio sono i sacramenti e la preghiera, mentre i modi per unirci al nostro prossimo sono molto numerosi. In qualunque modo lo facciamo, dobbiamo praticare l'amore per il prossimo ed esprimerlo esteriormente. Lo si può fare, ad esempio, visitando gli ospedali per confortare i malati, avere compassione delle loro infermità e pregare per loro. Lo possiamo fare adempiendo ai doveri che abbiamo verso il nostro coniuge e la nostra famiglia. In tutto deve prevalere la carità, che ci illumina affinché cediamo ai desideri del nostro prossimo in tutto ciò che non è contrario ai comandamenti di Dio.
Francesco di Sales ha vissuto questo insegnamento spirituale nella sua vita di preghiera, predicazione, scrittura e direzione spirituale. Nelle sue lettere vediamo come ascoltava e rispondeva a ciascuna persona secondo le sue esigenze individuali, dimostrando grande intuito psicologico e creatività nel trasmettere il suo insegnamento spirituale. Aiutava le persone a distinguere tra i sentimenti e la volontà, così come tra Dio e la loro consapevolezza o inconsapevolezza di Dio. Nel suo Trattato sull'amore di Dio lo vediamo impegnato nell'aspetto mistico della vita spirituale, basandosi in modo significativo su Tommaso d'Aquino e spiegando come l'amore di Dio nasce, cresce e si sviluppa nell'anima umana. Sebbene egli parli delle esperienze superiori dell'unione con Dio, quest'opera si conclude anche con una riflessione sulla vita ordinaria e sulla pratica delle virtù necessarie ogni giorno affinché le persone possano perseverare nella preghiera, svolgere i propri doveri e crescere nell'amore per Dio e per il prossimo.
La sua grande amica Jane Frances de Chantal (1572-1641) riassunse la sua condizione spirituale personale con parole che riecheggiano chiaramente quelle dei grandi carmelitani nelle loro descrizioni dell'unione con Dio: «Egli manteneva il suo spirito in una solitudine interiore», disse, «vivendo nel punto più alto dello spirito, senza dipendere da alcun sentimento o da alcuna luce se non quella di una fede nuda e semplice».
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