SECONDA SETTIMANA DI PASQUA - MERCOLEDI

Letture: Atti 5,17-26; Salmo 34; Giovanni 3,16-21

Allora, c'è o non c'è un giudizio? Sembra che il Vangelo di oggi dia risposte diverse a questa domanda. «Dio non ha mandato suo Figlio nel mondo per giudicare il mondo...» e «chi crede in lui non sarà giudicato». D'altra parte, «chi non crede in lui è già giudicato» e «questo è il giudizio: che la luce è venuta nel mondo e gli uomini hanno preferito le tenebre alla luce».

Da questo passo del Vangelo è chiaro che il giudizio non è un'azione nuova da parte di Dio, ma è già contenuto, implicito, nelle azioni che Dio ha già compiuto nella missione, nella passione, nel mistero pasquale di suo Figlio. Alla luce della vita del Verbo incarnato, della luce della sua passione e della gloria della sua risurrezione, la verità della nostra vita diventa chiara. Lo si vede nell'esperienza dell'apostolo Tommaso. «Mio Signore e mio Dio», dice. La manifestazione di Gesù risorto con i segni dei chiodi e gli altri segni della sua passione è sufficiente, non c'è bisogno di altre parole.

Questa teologia del giudizio si ritrova nelle opere dell'artista domenicano Beato Angelico. Le sue rappresentazioni del giudizio universale sono tutte simili: Gesù glorificato mostra all'intero universo i segni della sua passione, i segni dell'amore con cui Dio ha tanto amato il mondo. La nostra situazione, la nostra debolezza, il nostro bisogno sono evidenti alla luce di questa gloria. Non servono altre parole di giudizio: in questa luce possiamo vedere la verità della nostra condizione.

In Gesù risorto vediamo l'unità completa e assoluta dell'amore e della verità, della giustizia e della misericordia. È estremamente difficile per noi mantenere questa identità assoluta di verità e amore, di giustizia e misericordia. Ma questo è ciò che vediamo in Gesù. Un altro famoso domenicano, Tommaso d'Aquino, ha una frase molto bella per descrivere il nostro Salvatore. Egli è Verbum spirans amorem, il Verbo che respira Amore. Egli è il nostro giudice perché è Verbo, Verità, Sapienza, Integrità; è il nostro salvatore perché è Amore, Compassione, Misericordia.

Viviamo quindi alla luce di questo Verbo che respira Amore, agendo nella verità affinché sia chiaro che ciò che facciamo è fatto in Dio.

SANTA CATERINA DA SIENA - 29 APRILE

Caterina da Siena è una delle quattro donne dichiarate dottori della Chiesa, insieme a Teresa d'Avila, Teresa di Lisieux e Ildegarda di Bingen.

Al centro dell'insegnamento di Caterina c'è ciò che dice sulla preghiera. Caterina definisce la preghiera come “la cella della conoscenza di sé”. Almeno pregare significa entrare in questa “cella della conoscenza di sé”. Quindi la preghiera è un luogo dove possiamo conoscere noi stessi. Ma impariamo a conoscere noi stessi sotto una luce particolare perché nella preghiera cerchiamo di essere alla presenza di Dio. Quindi nella preghiera impariamo a conoscere noi stessi alla luce di Dio, vedendo da un lato le debolezze della nostra natura, ma anche la portata del nostro desiderio, un desiderio che arriva fino a Dio.

Ci offre un'immagine da tenere a mente. C'è un ponte, dice, che vogliamo attraversare per arrivare a Dio. Ci sono tre gradini per salire sul ponte e lei identifica questi gradini come diverse parti della croce, o diverse parti del corpo di Cristo appeso alla croce.

Il primo gradino sono i suoi piedi, il secondo il suo fianco e il terzo le sue labbra. Questi rappresentano tre diversi atteggiamenti in noi quando ci relazioniamo a Dio nella preghiera. Se ci avviciniamo con timore, è come se fossimo inginocchiati a baciare i piedi di Gesù. Se ci avviciniamo con amore, è come se fossimo in piedi al suo fianco. E baciare le sue labbra, dice, si riferisce all'unione con Dio che avviene nella preghiera di tanto in tanto, ma per la quale non abbiamo davvero parole.

Caterina dice che nella preghiera impariamo tutte le virtù, specialmente la fede e la carità. Senza fede non pregheremmo affatto, suppongo, ed è la carità, l'amore di Dio, che impariamo nella preghiera. Caterina pensa a noi che preghiamo davanti al Cristo crocifisso, meditando su Cristo sulla croce. Questo le fa pensare al sangue di Cristo, versato per amore del Padre e del mondo. Il sangue di Cristo le fa pensare all'Eucaristia perché è soprattutto quando ci avviciniamo all'Eucaristia che partecipiamo al sangue di Cristo. È qui che entriamo alla presenza di Dio e entriamo nel mistero del suo amore.

Aggiunge un altro dettaglio al quadro che ci dipinge. Accanto al ponte, dice, c'è un ostello per i viaggiatori che desiderano salire sul ponte. Questo ostello è la Chiesa dove l'Eucaristia è offerta ai viaggiatori come sostentamento e sostegno nel loro viaggio. Ogni volta che ci fermiamo qui per partecipare all'Eucaristia, visitiamo questo ostello, veniamo per nutrirci del sangue di Cristo, per stare alla presenza di Dio e sperimentare il suo amore.

Per Caterina la preghiera non è fine a se stessa. È sempre feconda in carità. Questo è il risultato della preghiera per lei. Significa che saremo pronti ad andare in aiuto del nostro prossimo, a praticare la carità in questo senso. Attraverso la preghiera al Dio dell'amore e attraverso il ricevere il sangue di Cristo, diventiamo a nostra volta amanti. Siamo in grado di tendere la mano agli altri per aiutarli, per portare loro l'amore di Dio che abbiamo conosciuto.

Seconda Domenica di Pasqua

Letture: Atti 5,12-16; Salmo 117/118; Apocalisse 1,9-11a, 12-13, 17-19; Giovanni 20,19-31

Una domanda sollevata dal Vangelo di oggi è: «Come è il corpo umano più perfetto, più glorioso e più bello?». Qualcosa di simile ai corpi degli dei e delle dee delle riviste di moda? Ciò che si presenta ai nostri occhi non sono corpi umani reali, non sono carne e sangue. Non possono mai invecchiare o ruggire, non respirano né sudano, si immagina che siano stati ritoccati con Photoshop per rimuovere lentiggini, nei e altri difetti indelebili. Ma il corpo glorificato del Signore risorto non è così. La sua gloria e la sua bellezza non si trovano in una sorta di perfezione fotogenica.

L'apostolo Tommaso va ringraziato non tanto per aver posto una domanda ragionevole – «vuoi che ci creda senza prove?» – quanto per essere stato il primo cristiano a richiamare la nostra attenzione sulle ferite di Gesù. Il corpo glorificato del Signore risorto non è perfetto come in Photoshop, perché è un vero corpo umano. A volte si dice che il Vangelo di Giovanni è il più spirituale dei Vangeli, ma si potrebbe facilmente descriverlo come il più fisico. Inizia dicendoci che il Verbo si è fatto carne e finisce raccontandoci della carnalità del Signore risorto, di quanto Egli sia una realtà fisica. Il momento in cui la sua carne viene aperta e penetrata dalla lancia del soldato è di grande significato: sangue e acqua sgorgarono, come può testimoniare chi ne fu testimone. Tommaso incredulo è invitato a ripercorrere il percorso della lancia.

I corpi che ci vengono presentati nelle riviste di moda non possono soffrire né sopportare nulla, ma il corpo del Signore risorto è segnato dalle ferite della sua passione. I danni che gli sono stati inflitti nel corso della sua vita e della sua morte, le cicatrici del suo lavoro, gli abusi di cui è stato oggetto: tutto questo può in qualche modo guarire, è persino assunto nella glorificazione del suo corpo, ma rimarrà sempre lì, sarà sempre un dato di fatto della vita vissuta in questo corpo, delle sofferenze da esso sopportate. La storia dell'esperienza di quel corpo in questo mondo è per sempre impressa nella sua carne. Tommaso ci aiuta a vedere che ci sono danni inflitti ai corpi che non possono essere riparati, che ci sono ferite, debolezze e imperfezioni che sono ancora visibili anche nella gloria della Resurrezione. Tommaso prepara Gesù a insegnarci che dalle sue ferite siamo guariti, perché nelle sue ferite Egli è glorioso.

Vulnera significa ferite, vulnerabilità è la capacità di essere feriti. I corpi che sono solo fantasie non possono essere feriti o colpiti in alcun modo, non possono essere toccati e non sono suscettibili alla sofferenza. Nella seconda lettura di oggi, Giovanni si presenta come nostro fratello, perché condivide la nostra sofferenza e la nostra perseveranza. Questo è ciò di cui sono capaci i corpi: soffrire, perseverare, toccare ed essere toccati, influenzare ed essere influenzati. Questo è ciò di cui è gloriosamente capace il corpo glorificato di Gesù: toccare ed essere toccato, influenzare ed essere influenzato. In altre parole, nel suo corpo risorto, e più che mai, egli è capace di amare.

Diventiamo esperti nel conoscere le vulnerabilità degli altri e più intimamente condividiamo la vita, più diventiamo esperti in questo. Possiamo sfruttare e abusare degli altri, approfittando della loro vulnerabilità. Ma è nelle ferite e nella debolezza, nella limitazione e nell'imperfezione, che l'opera della grazia si vede più chiaramente. I discepoli lo capirono presto, Paolo in modo particolarmente evidente, che quando siamo deboli siamo forti, che la grazia di Dio è sufficiente per la nostra debolezza, che la debolezza di Dio è più potente della forza umana e la sua follia più saggia della saggezza umana. I santi che ci sono più utili non sono quelli perfetti come in una foto ritoccata, che proiettiamo in un luogo di perfezione sovrumana, giganti spirituali equivalenti ai giganti fisici delle riviste di moda. I santi che ci sono più utili sono quelli in cui vediamo la grazia di Dio risplendere gloriosamente attraverso la debolezza umana: Agostino, Paolo, Girolamo, Teresa, Teresina.

Dobbiamo quindi guardare alle ferite di Nostro Signore e anche alle nostre ferite. Sono luoghi di sofferenza, ma questo significa che sono luoghi che sollecitano l'amore, perché amare è essere vulnerabili, toccabili, aperti alla condivisione delle sofferenze degli altri. Il corpo del Signore risorto è il corpo più bello, glorioso, affascinante e seducente del creato. E lo è perché nella risurrezione rimane un corpo capace di respirare e di vivere, capace di toccare e di amare. Noi non adoriamo idoli morti, per quanto belli possano sembrare. Adoriamo il Dio vivo e vero che condivide la nostra debolezza affinché noi (anche nella nostra carne) possiamo condividere la sua gloria.

Domenica delle Palme Anno C

Letture: Processione: Luca 19:28-40; Messa: Isaia 50:4-7; Salmo 22; Filippesi 2:6-11; Luca 22:14-23:56

Quando muore una persona cara, facciamo tesoro dei ricordi dei suoi ultimi giorni e delle sue ultime ore. I diversi membri della famiglia possono ricordare cose diverse come le ultime parole del morente. Le ultime parole di mio padre per me non sono necessariamente quelle care a mia madre o ad altri membri della famiglia.

I quattro vangeli ci riportano sette ultime parole di Cristo, dette dalla croce. Matteo e Marco riportano una sola parola: “Dio mio, Dio mio, perché mi hai abbandonato”. È un grido di desolazione e tuttavia stranamente confortante per tutti coloro che sperimentano quella buia notte spirituale in cui Dio sembra morire. È anche l'inizio del Salmo 22, che si apre nell'angoscia ma si chiude nella fiducia e nella speranza.

San Giovanni riporta tre ultime parole: “Donna, ecco tuo figlio”, “Ho sete” e “È finita”. Anche San Luca riporta tre ultime parole ed è su queste che voglio soffermarmi perché è il racconto di Luca della Passione che leggiamo quest'anno.

Luca ci dice che Gesù, sulla croce, chiese al Padre suo di perdonare i suoi carnefici: “Padre perdona loro, non sanno quello che fanno” (Lc 23,34). Gesù, che era vissuto tra i peccatori, è morto tra i peccatori. Coloro che lo inchiodarono alla croce, lo picchiarono, lo spogliarono e lo derisero erano suoi nemici. Volevano vederlo morto. Ora doveva mettere in pratica ciò che aveva predicato con tanta forza: amare i nostri nemici, pregare per loro e perdonarli.

Alcuni primi manoscritti del Nuovo Testamento non riportano questo versetto del Vangelo di Luca. È come se alcuni primi cristiani temessero che Gesù potesse sembrare troppo indulgente nei confronti dei peccatori, troppo tollerante nei confronti del loro comportamento. Ma come può essere troppo indulgente? Non aveva forse insegnato loro che Dio è un Padre misericordioso, il cui perdono viene offerto indipendentemente da ciò che le persone hanno fatto?

San Paolo dice: “Nessuno dei dominatori di questo tempo ha capito... perché se avessero capito non avrebbero crocifisso il Signore della gloria” (1 Corinzi 2.8). I peccatori non sanno mai veramente cosa stanno facendo. Non capiamo veramente che tipo di offesa sia il peccato contro l'amore e la bontà di Dio. Forse un giorno ci verrà rivelato. Il vescovo Fulton Sheen ha scritto che è la nostra ignoranza di quanto Dio sia buono che ci giustifica per non essere santi.

Dalla folla radunata sul Calvario esce una voce con un tono diverso dagli altri, una voce che chiede perdono. L'uomo che ricordiamo come il buon ladrone, crocifisso accanto a Gesù, fa uscire da lui quelle meravigliose parole: “Oggi sarai con me in paradiso” (Lc 23,43). Il ladro non chiede tanto. Dice solo: “Signore, ricordati di me quando verrai nel tuo regno”. Forse, in futuro, sarà possibile che io sia salvato... questo è quanto osa sperare. Oggi”, risponde Gesù, ‘perché non oggi?’. Anche noi possiamo essere diffidenti, e l'esperienza può averci portato ad essere riservati nella nostra speranza, ma viviamo già in questo “oggi” di cui parla Gesù. Ora è il tempo favorevole, questo è il giorno della salvezza” (2 Corinzi 6,2).

L'unica voce che riconosce Gesù durante tutta la sua passione è quella del buon ladrone. Fulton Sheen dice che quest'uomo che ha vissuto da ladro è morto da ladro perché ha rubato il Paradiso!

Poco prima di morire Gesù gridò a gran voce: “Padre, nelle tue mani affido il mio spirito” e con queste parole esalò l'ultimo respiro (Lc 23,46). Troviamo queste parole nel Salmo 31, un'antica preghiera ebraica per chi soffre ed è messo alla prova. Gesù parla ancora una volta al Padre, ma ora è come se fosse il figliol prodigo che si volta verso casa. È esausto e spossato. Ha sprecato le ricchezze del Padre per i peccatori, riversando la misericordia e la bontà divina senza freni, senza limiti, senza riserve. Li ha amati fino alla fine, in modo folle e stravagante, e per lui è giunto il momento di tornare a casa.

Gesù conclude così la sua vita di obbedienza alla volontà di Dio. Ha bevuto il calice che il Padre gli ha chiesto di bere (Lc 22,42) e l'ha finito fino all'ultima goccia. Nella morte, come nella vita, non è altro che il servo di Dio.

Quaresima Settimana 5 Mercoledì

Letture: Daniele 3:14-20, 91-92, 95; Daniele 3:52-56; Giovanni 8:31-42

Oggi abbiamo un'altra serie di letture che relativizzano le strutture umane di potere, autorità e giustizia. I tre giovani nella fornace ardente sono un altro “tipo” di Cristo, salvati dall'intervento divino perché sono servi del vero Dio e rifiutano di adorare qualsiasi altro dio. Sono in contrasto con Nabucodonosor e con il suo sistema di potere, autorità e giustizia, proprio come tante migliaia di martiri nel corso dei secoli che hanno dato la vita piuttosto che servire o adorare divinità diverse dal Signore, il Dio di Israele e il Padre di Gesù, l'unico Dio vivente e vero.

Una delle affermazioni più spesso citate del Vangelo si trova nei commenti di Gesù su questo stesso argomento: “la verità vi farà liberi”. Nella sua vita di San Domenico, il domenicano inglese Beda Jarrett (morto il giorno di San Patrizio del 1935) mostra come Domenico abbia confermato ai suoi primi seguaci la verità di questo principio evangelico: cercando la verità nel modo in cui Domenico insegnava loro (e in questo egli è semplicemente “dominicus”, l'uomo del Signore), i primi domenicani non “trovarono” la verità (perché chi può contenere Dio?), ma divennero liberi, trovarono una nuova libertà di gioia e di amore nel loro servizio alla Parola di Dio che è la verità.

È importante citare la dichiarazione integrale di Gesù: “Se rimanete nella mia parola, sarete veramente miei discepoli, conoscerete la verità e la verità vi farà liberi”. Questa libertà che viene dalla verità si trova rimanendo nella parola di Gesù. Significa vivere come suoi discepoli, seguire la sua strada, vivere nella propria vita il modo di amare il Padre e il mondo che è il cuore della vita e della missione di Gesù.

Abbiamo visto Gesù appellarsi a Mosè, insegnando ai suoi interlocutori che la fedeltà a Mosè deve portarli alla fede in lui. Ora si appella ad Abramo, insegnando loro che la fedeltà ad Abramo deve portarli alla fede in lui. Non è sulla base di qualche esegesi esoterica che argomenta in questo modo con loro, ma semplicemente sulla base della presenza del Padre nella vita di Mosè e nella vita di Abramo. Mosè è tuo padre? Abramo è tuo padre? C'è uno che è “il Padre”, dice Gesù, il Padre di Mosè e il Padre di Abramo, e anche il Padre mio, colui che mi ha mandato e grazie al quale sono qui.

Gesù sta lottando per convincerli ad alzare lo sguardo oltre Mosè e oltre Abramo, oltre le loro tradizioni e leggi, oltre le loro strutture di potere, autorità e giustizia, per guardare in alto, oltre e dentro di loro, verso Colui che sostiene tutte le cose, che conferma ogni bontà, che stabilisce ogni verità. È Lui, la “Prima Verità” come la chiamerà Tommaso d'Aquino, che libera, che trascina le nostre menti e i nostri cuori attraverso le preoccupazioni contingenti e passeggere di questo mondo, per riposare in Lui, nel suo potere, nella sua autorità, nella sua giustizia - la realtà che vedremo rivelata nella più grande delle opere del Figlio, la sua gloriosa risurrezione dai morti. Lì c'è la verità che aspetta di essere rivelata. Lì c'è il luogo della vera libertà.

Rimaniamo con Gesù, vivendo come suoi discepoli, per conoscere questa verità ed entrare già nella libertà che deriva dalla nostra sete di essa.

Quaresima Settimana 5 Domenica (Anno C)

Letture: Isaia 43:16-21; Salmo 125; Filippesi 3:8-14; Giovanni 8:1-11

Fin dall'inizio, la Chiesa, la comunità dei credenti in Gesù, è stata turbata da questa storia. Ne abbiamo prova nei primi manoscritti dei vangeli. Questa storia ha vagato per il Nuovo Testamento prima di stabilirsi all'inizio di Giovanni 8. Le autorità più antiche l'hanno addirittura omessa. Le autorità più antiche lo omettono, altre lo aggiungono qui, o dopo Giovanni 7:36, o dopo Giovanni 21:25, o anche nel Vangelo di San Luca, dopo Luca 21:38. Non solo il testo si sposta da un luogo all'altro in modo insolito, ma ci sono anche differenze, come ci aspetteremmo, nel testo.

Che cosa significa? Sembra che i primi cristiani fossero più o meno come noi, incerti su come mostrare la misericordia senza sembrare indulgenti, su come illustrare la giustizia senza sembrare crudeli e privi di compassione. Possiamo notare di sfuggita che la parola di Gesù dalla croce, “Padre perdona loro perché non sanno quello che fanno”, ha subito un trattamento simile prima di entrare a far parte del racconto della passione di Luca: i credenti non erano sicuri. Gesù potrebbe sembrare troppo morbido, tollerante nei confronti del male?

Dobbiamo quindi essere grati allo Spirito Santo che ha trovato il modo di inserire questa storia nel Vangelo di Giovanni, nonostante le perplessità dei credenti. È arrivata fino a noi nonostante i dubbi dei credenti e grazie a Dio è arrivata.

Il trattamento della donna colta in adulterio ci ricorda qualcosa di gravemente sbagliato negli esseri umani. Abbiamo interesse a pensare ai peccati degli altri e, ancora di più, non esitiamo a usare i peccati degli altri per servire i nostri scopi e programmi. Le persone che la portano davanti a Gesù non hanno un vero interesse per la donna, la stanno usando per intrappolarlo. Ma non sono all'altezza della combinazione di intelligenza e amore che vediamo in Gesù, si sciolgono miseramente davanti alla combinazione di giustizia e misericordia che vediamo in lui. Uno dei Padri della Chiesa ha scritto: “quam dulcis est Dominus per mansuetudinem et rectus per veritatem”, “quanto è dolce il Signore nella bontà e quanto è giusto nella verità”.

Uno dei luoghi in cui questo racconto è finito nei primi manoscritti è dopo Giovanni 21:25, dopo la risurrezione. E qui si parla molto di novità e della ri-creazione che è il perdono, la riconciliazione, la nuova creatura resa giusta davanti a Dio grazie all'amore e all'obbedienza del Figlio. Le altre letture della Messa sostengono questa visione: Io faccio un'opera nuova” (Isaia), ‘dimentico del passato e proteso verso ciò che deve ancora venire’ (Filippesi). L'incipit del racconto ci porta verso la cosmologia della risurrezione: “era mattino presto”, l'incontro avviene all'alba di un nuovo giorno. Il dito di Dio scrive qualcosa nella polvere, mentre la mano di Dio tira fuori dalla polvere il primo essere umano.

La trappola di ferro tesa dai suoi nemici e dagli aguzzini della donna sembra non lasciare alcuna via d'uscita, alcuna risoluzione. Ma l'intelligenza, l'amore, la giustizia e la bontà di Dio trasformano la situazione. Può essere un modello per noi quando pensiamo di avvicinarci a Cristo nel sacramento della riconciliazione in questo tempo di Pasqua. Non importa quali siano le “trappole di ferro” che legano i nostri cuori o paralizzano le nostre vite, Dio è in Cristo che riconcilia il mondo a sé, attraverso la grazia del sacramento che fa scaturire libertà e vita nuova.

Quaresima Settimana 4 Giovedi

Letture: Esodo 32:7-14 ; Salmo 106; Giovanni 5:31-47

È strano come la conversazione tra Mosè e Dio in Esodo 32 sia parallela a quella tra il padre prodigo e il fratello maggiore in Luca 15. Nella parabola, che abbiamo ascoltato recentemente, il fratello maggiore rinnega il figlio prodigo, riferendosi a lui. Nella parabola, che abbiamo ascoltato qualche volta di recente, il fratello maggiore rinnega il figlio prodigo, riferendosi a lui quando parla con il padre come “tuo figlio”. Il padre ricorda al figlio maggiore che il prodigo non è solo suo (del padre) figlio, ma è suo (del fratello maggiore) fratello: “Questo tuo fratello era perduto ed è stato ritrovato, era morto ed è tornato in vita”.

Nella prima lettura di oggi è Dio che cerca di disconoscere il popolo prodigo, dicendo a Mosè: “Scendi subito dal tuo popolo che hai fatto uscire dalla terra d'Egitto, perché è diventato depravato”. Mosè prende allora il posto del padre prodigo dicendo a Dio: “Perché la tua ira si accende contro il tuo popolo che hai fatto uscire dalla terra d'Egitto?”. Anche Gesù, nella lettura del Vangelo, rimanda i suoi ascoltatori a questo punto: se non crederanno a ciò che Mosè ha scritto, non ascolteranno ciò che Gesù sta dicendo.

La cosa più affascinante di questa combinazione di letture è che sembra essere il Signore, il Dio di Israele, il primo ad ascoltare Mosè e a credere in lui! Mosè richiama Dio a se stesso, come il figliol prodigo ha bisogno di tornare a se stesso. Mosè ricorda a Dio chi è, come il figliol prodigo aveva bisogno di ricordare chi era. Tu sei Colui, dice Mosè, che ha fatto uscire il tuo popolo con mano potente e opere meravigliose. Non sono il mio popolo, grazie mille, sono il tuo popolo, che hai fatto uscire dalla terra d'Egitto. Che cosa diranno ora le nazioni riguardo al tuo scopo nel fare questo? Era con un'intenzione malvagia, per ingannare e fuorviare questo popolo e solo, alla fine, distruggerlo?

E se questo non funziona, Mosè lancia un appello più profondo e più antico. Ricorda Abramo, Isacco e Giacobbe, dice a Dio, e le tue promesse a loro. Tu sei il Dio dei nostri padri, non solo il Dio di queste recenti meraviglie sul Mar Rosso, di queste recenti meraviglie in Egitto. Tu sei il Dio che si è impegnato con il tuo popolo da molto tempo, creando un popolo per te fin dai tempi antichi. Hai giurato su queste promesse da te stesso: sarai fedele a te stesso, a chi sei, il Dio dei nostri padri, ora rivelato come il Signore, il Dio di Israele?

Questi drammi del tradimento e della riconciliazione, dell'oblio e del ricordo, sono molto emozionanti. E ci stiamo avvicinando all'atto finale del dramma definitivo. Ora, dice Gesù, ci sono molti testimoni di me. C'è Giovanni Battista e ci sono le opere che ho fatto. C'è la testimonianza del Padre che parla attraverso di loro, ma per accettarla bisogna credere nel Figlio che il Padre ha mandato. C'è la Scrittura, la Parola di Dio, scritta da Mosè ma anche rimasta nel cuore dei credenti. Con tutti questi testimoni, una grande nube da ogni parte, potremmo dire: perché non credete ancora?

Perché hai il collo duro, sentiamo dire da Dio a Mosè nella prima lettura. La risposta di Mosè non è quella di negare il peccato e la dimenticanza del popolo, così come il padre prodigo non nega gli errori del prodigo. La risposta di Mosè è quella di ricordare a Dio chi sono e chi è Dio: sono il tuo popolo che hai chiamato tanto tempo fa, e tu sei il Dio che hai giurato su te stesso che saresti stato il loro Dio e loro il tuo popolo.

Come una vecchia coppia di sposi che ha lottato a lungo e duramente, Dio e il popolo sono inestricabilmente legati l'uno all'altro, sono cresciuti l'uno nell'altro. Questo non significa minimizzare le conseguenze dei loro peccati, che sono grandi. È per esaltare il modo in cui Dio ora giurerà ancora una volta con se stesso di essere impegnato in questa alleanza: La sigillerà ora nel sangue del Figlio, un'alleanza nuova ed eterna, ma antica quanto Abramo.

Così Dio cede e si pente di ciò che intendeva fare. Ancora una volta visita il suo popolo e ancora una volta affronta i suoi peccati e la sua dimenticanza, per ricordarglielo e per restituirlo alla sua famiglia: Lui per sempre il suo Dio, loro - noi! - per sempre il suo popolo.