Un regalo più grande non potevi farmi, uno zampillo d’acqua fresca dopo giorni e giorni in un deserto che sai bene quanto arido. Sarò all’altezza di questo dono, lo prometto a me stessa.
Etty Hillesum

Se sarete quello che dovete essere, metterete fuoco in tutto il mondo!
Caterina da Siena

sabato 28 febbraio 2026

I SETTIMANA DI QUARESIMA - SABATO

Letture: Deuteronomio 26:15-19; Salmo 118; Matteo 5:43-48

Il Signore dà al popolo leggi, costumi, vie, statuti, comandamenti, ordinanze, decreti e precetti. È un sacco di roba e a cosa serve? Si tratta di aiutarci a vedere l'aspetto della giustizia e della santità di Dio quando si traducono negli affari e nei rapporti umani. Quindi la legge data attraverso Mosè non è una raccolta arbitraria di norme e regolamenti, una sorta di corsa a ostacoli per vedere se siamo in grado di fare o meno ciò che ci viene detto. È piuttosto, come si dice più avanti nell'Antico Testamento, la sapienza di Dio che viene condivisa con il popolo di Dio e viene ad abitare con lui. È una prima incarnazione, la parola o la sapienza di Dio che viene ad abitare in mezzo al popolo.

Il motivo per cui Dio si compiace di loro quando osservano le sue leggi, i suoi statuti, i suoi precetti, ecc. è che in questo modo manifestano agli altri popoli della terra com'è il Signore, il loro Dio. Diventano una rivelazione di Dio. L'accordo tra Dio e il popolo, l'alleanza che essi siglano l'uno con l'altro, prevede queste condizioni. Ancora una volta non si tratta di condizioni arbitrarie, ma semplicemente di aspetti del modo di vivere che contraddistingue coloro che si affidano a Dio. La ricompensa? Vi porrà al di sopra di tutte le nazioni che ha creato e sarete un popolo consacrato al Signore, come ha promesso”. Se questo è il vostro desiderio, ecco come dovreste vivere.

Il Discorso della Montagna, da cui è tratto il brano evangelico di oggi, contiene le leggi, le usanze, le vie, gli statuti, i comandamenti, le ordinanze, i decreti, i precetti, le beatitudini e i consigli che Gesù dà al popolo di Dio che viene riformato da lui, dal suo insegnamento e dalla sua presenza. La preoccupazione è esattamente la stessa: dove sono le persone che con il loro modo di vivere diventeranno una rivelazione di Dio? Gli interpreti cristiani delle Scritture a volte pensano di dover trovare nel Discorso della montagna qualche insegnamento che non si trova nell'Antico Testamento. Ma non c'è nulla. È già tutto lì, in Geremia, Osea, Deuteronomio e altri libri dell'Antico Testamento. Gesù è un maestro ebreo, che lavora su quel filone di profezia e sapienza ebraica.

L'unica differenza (l'unica differenza!) è che l'uomo che ora insegna queste cose è colui, l'unico, che adempie a queste leggi, statuti, precetti, ecc. con tutto il suo cuore e tutta la sua anima. È anche l'unico la cui grazia è tale da permettere anche agli altri di adempierle. È l'unico di cui il Padre si compiace. È colui che è posto al di sopra di tutte le nazioni, colui che è consacrato al Signore. In lui vediamo, tradotte nelle vicende umane e nelle relazioni umane, come sono la misericordia e la grazia di Dio. Egli è la rivelazione del cuore del Padre, pieno di grazia e di verità. La conclusione di Gesù secondo Matteo è: “Dovete essere perfetti come è perfetto il Padre vostro celeste”. Luca non dice nulla di diverso quando sostituisce “perfetto” con “misericordioso”. Perché è in questo che consiste la perfezione di Dio, nella misericordia, nell'amore (anche per coloro che lo odiano) e nella grazia (che anticipa i nostri sforzi per vivere così e permette a questi sforzi di avere successo).

venerdì 27 febbraio 2026

1 SETTIMANA DI QUARESIMA - VENERDI

Letture: Ezechiele 18,21-28; Sal 129/130; Matteo 5,20-26

A volte capita che le letture del Lezionario siano troppo brevi e rischino di essere fraintese senza il loro contesto. Questo è il caso della prima lettura di oggi, tratta da Ezechiele 18. In realtà, è necessario leggere l'intero capitolo per vedere ciò che il Signore sta dicendo attraverso il suo profeta. Il punto principale della sezione che leggiamo è che ogni persona porta con sé la propria responsabilità morale: la nostra posizione davanti a Dio sembra dipendere, quindi, da ciò che noi stessi abbiamo fatto, bene o male, e non dal comportamento della famiglia da cui proveniamo o del popolo a cui apparteniamo. Pensiamo all'indignazione che giustamente proviamo quando una famiglia viene punita per i crimini di uno dei suoi membri. È chiaro che è giusto chiedere ai singoli di assumersi la responsabilità morale delle proprie azioni: non si può incolpare nessun altro e non si deve incolpare nessun altro.

O è così semplice? Le comunità e le società umane continuano a cercare la giustizia, l'uguaglianza e l'equità, ma queste cose si rivelano inafferrabili. Una società rigorosamente giusta potrebbe sembrare la cosa migliore a cui tendere, ma le Scritture spesso ci mettono in guardia da una cosa del genere e lo fanno mostrandoci come sarebbe una società rigorosamente giusta. Molte delle parabole di Gesù fanno esattamente questo.

Ezechiele immagina che la gente dica: “Ciò che il Signore fa è ingiusto”, in risposta alla sua chiara presentazione della responsabilità individuale. “È così”, dice il Signore in risposta, ‘o non è quello che fate voi che è ingiusto, con i vostri tentativi di spostare la responsabilità’.

Una discussione sulla giustizia: “Fatevi un cuore nuovo e uno spirito nuovo”, dice il Signore alla fine di questo capitolo di Ezechiele, anticipando un testo successivo e più famoso, in cui parla del cuore di pietra che viene rimosso per essere sostituito da un cuore di carne. Il cuore di pietra è rigorosamente giusto, il cuore di carne è compassionevole e misericordioso. Se c'è una speranza per l'umanità, la giustizia rigorosa non è sufficiente: abbiamo bisogno anche di compassione e misericordia.

La lettura del Vangelo ci mostra dove si trova questo cuore di compassione e misericordia. In un primo momento può sembrare che l'insegnamento di Gesù qui riportato sia semplicemente una giustizia ancora più severa di quella insegnata nelle Scritture ebraiche - non solo l'omicidio, ma anche l'ira verso un fratello, l'umiliazione di un fratello, l'imprecazione di un fratello - tutte cose che meritano la più severa condanna e punizione.

Che speranza abbiamo, dunque? Nessuna, se vogliamo rimanere nei canoni di una giustizia rigorosa. Quindi, continua Gesù, stai lontano dall'altare e dal tribunale finché non ti sarai riconciliato con il tuo fratello. Lascia la tua offerta, riconciliati prima di arrivare al tribunale che può solo offrirti una giustizia severa, una giustizia cieca e, nella sua cecità, crudele.

È in Gesù e da Gesù che un cuore nuovo e uno spirito nuovo sono a disposizione degli esseri umani. Da soli il meglio che possiamo fare è un'approssimazione della giustizia. Il cuore e lo spirito nuovi portati da Gesù sono quelli del Padre e dello Spirito Santo, la vita divina che è la fonte e la destinazione del mondo e della sua storia.

San Tommaso d'Aquino lo dice in modo splendido: “L'opera della giustizia divina presuppone sempre l'opera della misericordia in cui è radicata. L'azione divina è sempre caratterizzata dalla misericordia come sua fonte più radicale”. Questo si rivela già nei profeti, spesso ricordandoci semplicemente l'impossibilità della giustizia umana. La vita divina della giustizia radicata nella misericordia è stabilita come cuore della storia del mondo dall'insegnamento e dalle azioni di Gesù, il Sole misericordioso e compassionevole della giustizia, e Figlio di Dio.

giovedì 26 febbraio 2026

I SETTIMANA DI QUARESIMA - GIOVEDI


Ester è nota per la sua bellezza e per il suo coraggio. Quando sentiamo di lei per la prima volta, ci viene detto che a differenza di tutte le giovani donne nel regno, ella attira lo sguardo del re. Ha 'trovato grazia ai suoi occhi': in altre parole, fu lei la sola che egli notò di tutte le candidate che avrebbero voluto essere le sue consorti. Doveva essere una donna di eccezionale bellezza.

La lettura della sua storia ci suggerisce che fu anche una donna di eccezionale coraggio. Sappiamo che l'amore perfetto scaccia il timore, ma sappiamo anche che il nostro amore non è mai perfetto. Quindi, qualche paura rimane. E ci può essere anche una paura accentuata nella relazione con coloro che amiamo, di deluderli, di offenderli, di ferirli. Un grande amore è compatibile quindi con una grande paura, non con il timore servile ed egocentrico di punizione che viene scacciato dall’amore, ma con il tipo di paura che sperimentiamo alla presenza di grande bellezza, di vera santità, di bontà innegabile. Una paura che è una sorta di timore reverenziale.

Il coraggio non è una virtù che rimuove la paura, ma una virtù che ci permette di fare ciò che è giusto, nonostante la paura. Rimaniamo nella paura anche nel momento in cui ci comportiamo con coraggio. E vediamo questo nella potenza della preghiera di Ester, una parte della quale viene letta come prima lettura di oggi. Lei non ha tanta paura di Dio, come ne ha di suo marito: ha bisogno di prendere in mano la propria vita, di rischiare la sua ira, se intercede per il popolo.

Ma lo fa, le sono date le parole con cui pregare. 'Liberaci dalla mano dei nostri nemici', dice, 'volgi il nostro lutto in gioia e le nostre sofferenze in salvezza'. Liberaci dal male.

Gesù ci incoraggia ad avere lo stesso atteggiamento di fiducia e di confidare nel Padre. Dovremmo rivolgerci a lui nella preghiera, anche quando abbiamo paura e apprensione, quando ciò può sembrarci terribile e minaccioso. Chiedi, cerca, bussa. Se non è possibile trovare le parole usa le parole di Ester, o le parole di Giobbe, o le parole dei Salmi, soprattutto le parole che Gesù ci ha insegnato. Parlano tutti già delle cose per le quali vogliamo pregare.

Dovremmo praticare la preghiera e questo è l'unico modo per imparare. Siamo già più di una settimana in Quaresima ed è uno degli scopi principali di questo tempo il tornare alla preghiera, il farlo più regolarmente, il dare più tempo ed energia a questo. Possiamo aver bisogno di coraggio in un primo momento, se ci sentiamo oppressi dai nostri peccati, delusi per lo stato della nostra anima. Possiamo aver bisogno di andare a confessarci per sollevarci da questa schiavitù e bandire questa delusione. Allora, potremo pregare di nuovo con coraggio.

E bisogna ricordare il nostro prossimo nelle nostre preghiere. Gesù non permetterà che ci rifugiamo in una vita spirituale egocentrica, in un’egocentrica ricerca di 'santità'. ' Tutto quanto volete che gli uomini facciano a voi, anche voi fatelo a loro’, dice il Vangelo di oggi. 'Rimetti a noi i nostri debiti come noi li rimettiamo ai nostri debitori', dice il Padre nostro. Il suo amore per il suo popolo dà ad Ester il coraggio di parlare, in primo luogo a Dio, e poi al re. Quando anche noi saremo toccati dal grande bisogno degli altri troveremo facile pregare, le parole verranno. Troveremo anche il coraggio non solo di parlare con Dio, ma di affrontare qualunque bisogno umano da cui ci sentiremo interpellati.
 

mercoledì 25 febbraio 2026

1 SETTIMANA DI QUARESIMA - MERCOLEDI

Letture: Giona 3,1-10; Sal 50/51; Luca 11,29-32

In che cosa consiste il segno di Giona? Per Luca, la predicazione di Giona e il pentimento dei Niniviti sono il segno per chi ascolta Gesù. La regina di Saba venne ad ascoltare la sapienza di Salomone e il popolo di Ninive ascoltò la predicazione di Giona. C'è qualcosa di più grande sia di Giona che di Salomone. Dovete quindi ascoltare lui, Gesù, vivere della sua saggezza e rispondere alla sua chiamata al pentimento.

In Matteo, Gesù riporta la parte precedente delle avventure di Giona e indica i suoi tre giorni nel ventre del pesce. Questo è il segno di Giona, secondo Matteo, una prefigurazione dei tre giorni che Gesù avrebbe trascorso da morto nella tomba. Il racconto di Matteo ci offre l'immagine più forte e potremmo essere tentati di supporre che Luca implichi la stessa cosa. Ci sono poche immagini bibliche più potenti di quella di Giona nel ventre del grande pesce.

Ma per Luca la predicazione di Giona e il pentimento del popolo sono il segno. E questo ci apre la strada per notare un'altra cosa nell'esperienza di Giona a Ninive. Non solo il popolo si pente, ma anche Dio si pente del male che aveva detto di voler fare loro. Il pentimento di Dio dispiacque molto a Giona, ci viene detto, ed egli si arrabbiò.

Quando Gesù indirizza i suoi ascoltatori al segno di Giona, deve pensare che la misericordia divina mostrata in quel luogo sia in primo piano. Dopo tutto, egli è venuto a mostrarci il Padre. Il pentimento di Dio nel Libro di Giona anticipa tante parabole di Gesù in cui la giustizia di Dio diventa sconcertante perché inghiottita dalla misericordia di Dio. Se ci sentiamo un po' arrabbiati con il figliol prodigo, o con gli operai dell'undicesima ora che vengono pagati come quelli che hanno lavorato tutto il giorno, o al pensiero che prostitute e altri peccatori pubblici entrino nel regno dei cieli prima di noi, allora siamo in compagnia di Giona.

Egli si sentiva usato da Dio. La sua missione era stata un successo completo, l'intera città si era pentita alla sua predicazione, ma lui era ancora arrabbiato. Questo è il segno di Giona. Chiamandoci al pentimento, Dio ci chiede di diventare come Lui. Egli è sempre pronto a essere misericordioso, a volgersi verso di noi. Come il padre nella storia del figliol prodigo, il primo segno di pentimento del peccatore conquista l'attenzione e la misericordia di Dio. (In realtà crediamo che non sarebbe nemmeno possibile senza la precedente attenzione e misericordia di Dio).

La Quaresima è quindi un tempo di pentimento reciproco, in cui rivolgiamo il nostro cuore al Padre sapendo che il cuore del Padre è rivolto verso di noi. Possiamo essere certi del pentimento di Dio, della sua disponibilità a mostrare misericordia. Come Dio ha visto dalle loro azioni che i Niniviti si stavano allontanando dal loro peccato, così noi abbiamo visto dalle azioni di Dio che egli è rivolto verso di noi. E noi, allora? Dobbiamo dimostrare con le nostre azioni che stiamo rispondendo alla chiamata di Gesù al pentimento. Per aiutarci a rispondere a questa chiamata, il Padre ci ha dato non solo il segno di Giona, ma il segno di Gesù.

martedì 24 febbraio 2026

I SETTIMANA DI QUARESIMA - MARTEDI


Il passaggio di Isaia è uno dei più brevi, ma anche uno dei più belli utilizzati nella liturgia della Chiesa. La parola che esce dalla bocca di Dio non ritorna a Lui vuota. Perciò, la parola è destinata a ritornare alla sua fonte. La parola è, quindi, in missione. È detta non solo al fine di riecheggiare attraverso i cieli in circoli sempre più ampi. Viene effusa, come la pioggia e la neve, per entrare in contatto con il creato, per irrigare la terra e renderla feconda, fornendo sementi e cibo.

La parola che viene detta, come tornerà, con quale frutto, e dopo aver generato che tipo di vita? Sembra che tornerà con altre parole, con gli echi che ha generato, con i cambiamenti che ha provocato, con le relazioni che ha stabilito. Le parole fanno tutte queste cose, echeggiano, suscitano in risposta altre parole, cambiano le cose, stabiliscono e confermano i rapporti.

Leggere questo brano, come facciamo oggi, insieme con il passo di Matteo in cui Gesù insegna ai suoi discepoli il Padre nostro, ci introduce in una più profonda meditazione sulla parola, le parole e la Parola. Perché nel Padre nostro ci sono consegnate le migliori parole umane con le quali echeggiare il dialogo del Padre con noi. Ogni parola che proferiamo che sia in qualsiasi modo vera o buona, è un’eco della parola di verità e di bontà che stabilisce la creazione e ci parla attraverso di essa. Ma ora Egli ha parlato a noi attraverso la Sua Parola, e questa Parola, il Signore incarnato, ci dà le parole umane che ci permettono non solo di echeggiare la verità e la bontà di Dio, ma anche di partecipare alla Sua conversazione con il Padre.

"Il Padre vostro sa di che cosa avete bisogno prima che glielo chiediate". La preghiera è una delle opere di Quaresima, non perché è destinata ad essere penitenziale e noiosa, ma perché è il cuore di ciò per cui siamo credenti cristiani. La preghiera è il modo in cui partecipare allo scambio, alla conversazione che si svolge tra il Padre e il Figlio. Il Padre parla e la Parola è pronunciata. Il Padre è la sorgente di ogni essere, vita e comprensione ed è adeguatamente accolto e compreso solo dal Figlio eterno, è adeguatamente apprezzato e amato solo dal Figlio nello Spirito.

Il Padre Nostro è la traduzione della Parola in parole. Ecco la pioggia e la neve che daranno da bere alla terra, addolcendo i nostri cuori, concentrando le nostre menti, generando la vita e l'amore in noi. Siamo invitati a entrare nel grande circolo che è la missione del Verbo, pronunciato da tutta l'eternità nella creazione, inviato nel tempo per redimere la creazione, ritornato al Padre dopo aver compiuto ciò che è stato inviato a fare. Noi ci 'tuffiamo’ in questo grande movimento dicendo il Padre Nostro, facendo nostre quelle parole. Quando esse diventeranno l'espressione veritiera delle nostre menti e volontà, allora avremo trovato il nostro posto come figli adottivi del Padre. In Gesù Cristo, ascoltiamo la Parola del Padre. Nel ripetere le parole che ci ha insegnato, diventiamo amorosi servitori della Parola di Dio. Entriamo nella mente e nella volontà di Cristo, ci uniamo al coro di lode e di intercessione di cui Egli è il leader, ci convertiamo e ritorniamo a sentirci a casa nel Padre e, in Lui, ci sentiamo di nuovo a casa anche in noi stessi.

lunedì 23 febbraio 2026

1 SETTIMANA DI QUARESIMA LUNEDI

Letture: Levitico 19:1-2, 11-18; Sal 18/19; Matteo 25:31-46

A questa famosa scena del giudizio universale, della separazione delle pecore e delle capre, si potrebbe chiedere: quale essere umano c'è che non abbia prima o poi aiutato un altro? E quale essere umano c'è che non abbia prima o poi mancato di aiutare un altro? L'insegnamento importante qui non è dunque di tipo moralistico e dobbiamo trarne qualcos'altro. Ciò che dobbiamo trarre è il suo insegnamento su Cristo nel più piccolo dei nostri fratelli e sorelle: servendo gli uni gli altri lo stiamo servendo.

Il triangolo quaresimale preghiera-elemosina-digiuno è al servizio del triangolo cristiano Dio-altri-sé: questa è la rete di relazioni in cui viviamo la nostra vita se cerchiamo di viverla secondo il grande comandamento di amare Dio e amare il prossimo come noi stessi.

Chi è il bisognoso? La risposta di questo Vangelo è molto chiara, poiché elenca i bisogni fondamentali dell'umanità e le opere di misericordia che rispondono a tali bisogni. Ma l'esperienza di una comunità come l'Arche, ad esempio, ci obbliga a ripensare alla “capacità” e alla “disabilità”, al “bisogno” e alla “forza”. Lì impariamo a conoscere l'abilità dei disabili (per l'amore, l'onestà, la fiducia, ad esempio) e la disabilità dei normodotati (per l'amore, l'onestà, la fiducia, ad esempio).

Si riapre così la questione di chi sia il più piccolo dei fratelli e delle sorelle di Cristo. La risposta sembra essere: tutti, in qualche momento o in qualche modo. Prendendoci cura di chiunque abbia bisogno di cure, ci prendiamo cura di Cristo. A volte le cure necessarie richiedono opere di misericordia corporali, che si occupano dei bisogni fisici come cibo, vestiti e alloggio. A volte sono necessarie opere di misericordia spirituale: incoraggiamento, accompagnamento, perdono, ascolto. Lungo il cammino dell'amore insegnatoci da Cristo, scopriamo la nostra necessità e la nostra forza.

domenica 22 febbraio 2026

I DOMENICA DI QUARESIMA - ANNO A


Le realtà sulle quali Gesù fu tentato dal diavolo sono tutte le cose che egli più tardi farà, ma le farà per amore del Padre suo e non su invito di Satana. Nei miracoli del pane e nel mistero dell'Eucaristia assicura il pane agli affamati. Nella follia della sua passione si mette completamente sotto la custodia del Padre e degli angeli, ed è sostenuto persino sul punto di essere risuscitato dai morti. Innalzato sulla croce nella collina del Calvario, regnerà su tutti i regni del mondo, una sovranità confermata nella sua ascensione alla destra del Padre. Egli dimostra di essere il Figlio di Dio, ma lo fa non alle condizioni del diavolo, come opera di orgoglio e di autoaffermazione, ma semplicemente per amore del Padre suo, in risposta alla volontà del Padre conosciuta attraverso la preghiera.

Anche se siamo tentati di leggere la storia di Adamo ed Eva come rozza e primitiva, siamo avvertiti che il serpente era astuto più di tutte le bestie della terra. Così il diavolo presenta a Gesù non l'opposto di ciò che riguarda la sua missione ma un simulacro, un qualcosa di così vicino a ciò che davvero è la sua missione che potrebbe proprio funzionare. 'Se tu sei Figlio di Dio ...' è un argomento aperto, seducente e non giudicante. C'è sempre una verità in ciò che il diavolo promette: 'Tu non morirai' - beh non immediatamente, o forse non fisicamente, ancora, ma certamente nel tuo rapporto con Dio. Le tentazioni dicono allora qualcosa di vero circa la missione di Gesù, ma alle condizioni del Diavolo e in maniera così distorta e perversa.

Queste tentazioni di Gesù che leggiamo ogni anno la prima Domenica di Quaresima sono paradigmatiche in due modi. In primo luogo, riassumono tutte le tentazioni vissute da Gesù nel corso della sua vita. Le possibilità a lui offerte sono qui sempre presenti: la tentazione di fare miracoli e così convincere la gente piuttosto che invitarla e guidarla ad un’obbedienza sincera; la tentazione di evitare di mettersi completamente sotto la custodia del Padre ('questo calice passi da me') e così tirarsi indietro dal compito che gli è affidato; la tentazione di essere un altro tipo di re ('Lungi da me, satana') e così fondamentalmente tradire chi ha visto in lui la possibilità di una reale salvezza. Sono anche paradigmatiche come tentazioni di ogni uomo: vogliamo davvero mettere Dio al primo posto nella nostra vita senza essere distratti da desideri di autoconservazione, di potere, di essere qualcosa agli occhi di altre persone, piuttosto che agli occhi di Dio? Vogliamo davvero amare Dio con tutto il cuore, con tutta l'anima, tutta la nostra forza?

Il diavolo ora invita Gesù ad agire piuttosto che aspettare. È ancora un altro aspetto del cedere alla tentazione: anticipiamo, agiamo prima del tempo e cerchiamo di impadronirci di ciò che ci deve essere dato. Afferrando il dono distruggiamo il suo carattere di dono e la nostra attenzione si allontana dal Donatore. Nostro interesse diventano i doni di Dio, piuttosto che il datore di quei doni. Quando cediamo alla tentazione, trasformiamo Dio di nuovo in un fornitore di cibo, in un datore di sicurezza e identità, e in un potere che cerchiamo di manipolare. Il diavolo ci invita a prendere il controllo della nostra vita, a essere maturi e adulti, a prendere decisioni per noi stessi (informati sulle loro conseguenze dal diavolo!), per allontanarsi dal 'regolamenti' di Dio apparentemente arbitrari per costruire un mondo che sembra buono per noi, e il mondo migliore di quello che Dio sembra essere in difficoltà a gestire. E che casino che facciamo!

Il giardino, che dovrebbe essere un luogo gioioso per l'amante e la sua amata, diventa un deserto. Il tempio, che dovrebbe essere un luogo di preghiera per tutte le nazioni, diventa un covo di ladri. La montagna, che dovrebbe essere un luogo da cui vedere di più e vedere meglio, diventa rumorosa e confusa. Questi luoghi di incontro con Dio - il deserto, il tempio, la montagna - sono sempre anche i luoghi di prova. Il diavolo ha più interesse per i luoghi in cui gli esseri umani cercano di impegnarsi con Dio. Ma attraverso la tenera misericordia di Dio il deserto diventerà un luogo da cui proviene una nuova vita, un luogo in cui le persone imparano di nuovo a camminare con Dio. I profeti hanno parlato di questo e Gesù lo compie. Attraverso il rinnovamento radicale del suo significato e del suo scopo, il tempio diventa di nuovo il luogo di un vero sacrificio, il luogo in cui possiamo essere sicuri della presenza di Dio, e il tempio è ora il Corpo di Cristo. Dalla avvilente collina del Golgota, con la sua morte in croce, Gesù dona al mondo la prospettiva attraverso cui tutte le cose si devono giudicare, tutta la vita e l'amore, tutto il peccato e la morte, tutte le aspirazioni e il fallimento. Sulla croce, come dice S. Agostino, Gesù insegna ex cathedra - a tutti i regni del mondo dà l'insegnamento completo, finale ed eternamente autorevole sul peccato e sull’amore.

I racconti delle sue tentazioni ci insegnano che Gesù è il secondo Adamo. Egli è ‘ogni uomo’, egli è Israele. È fedele al credo di Israele non solo recitando le parole di quel credo, ma rendendo effettive quelle parole. Così egli non dimentica Dio quando è sazio o quando ha fame. Non adora alcun altro Dio. Non rivendica regalità sulle nazioni fino a quando non gli sarà data. Non è ancora il momento per rispondere alla domanda strategicamente condizionale del diavolo, 'se tu sei il Figlio di Dio ...' Ma nel tempo opportuno di Dio si avrà risposta, nella pienezza dei tempi, quando sarà venuta l'ora. Allora tutti gli uomini e le donne vedranno la salvezza del nostro Dio, tutti gli uomini e le donne saranno invitati a condividere la sua gioia, per regnare nella vita per mezzo di Gesù Cristo, il Figlio dell'Uomo e il Figlio di Dio.

sabato 21 febbraio 2026

Sabato dopi il Mercoledi delle Ceneri

Letture: Isaia 58,9-14; Salmo 86; Luca 5,27-32

Una prima riflessione: la categoria “giusto” è vuota (o almeno ha un solo membro) e quindi l'appello al pentimento è universale: è per “i molti”, “la generalità”, “l'umanità”.

Una seconda riflessione: Luca aggiunge che i peccatori sono chiamati al “pentimento”, metanoia. Quindi non si tratta solo di dire: “Certo, non siamo tutti peccatori e Dio non è buono”. C'è una chiamata a seguire Gesù, a cambiare la nostra vita stando con lui. Gli esattori delle tasse e i peccatori sanno di aver bisogno della sua presenza, i farisei non se ne rendono conto.

Una terza riflessione: invertiamo la domanda, in modo che non sia “perché mangiate con gli esattori delle tasse e i peccatori”, ma “perché gli esattori delle tasse e i peccatori mangiano con voi”? Fa qualche differenza? Il cambiamento è troppo sottile per avere un significato? Ecco la differenza: vediamo il peccato e il male in relazione al bene, non il contrario. Il nostro punto di riferimento non è il male e come possiamo evitarlo (o loro), ma è il bene e come possiamo perderlo (o loro) - o Lui.

Una quarta riflessione: il digiuno e la preghiera, due delle opere della Quaresima, potrebbero essere fatte in modo del tutto personale e privato, preoccupandosi della coltivazione della propria anima. Questo è facile da vedere nel caso del digiuno. Per quanto riguarda la preghiera, San Giacomo ci avverte che possiamo chiedere in modo sbagliato, quando chiediamo per spendere i doni di Dio per le nostre passioni. L'elemosina ci obbliga a guardare al di fuori di noi stessi e ci pone di fronte a questa domanda: “Quali confini pongo al mio mondo”? Non possiamo condividere il nostro pane con gli affamati senza aprirci a un mondo più grande di quello del nostro ego, anche se (soprattutto se) si tratta di un ego che aspira a essere “spirituale” o addirittura “santo”.

venerdì 20 febbraio 2026

Venerdì dopo il Mercoledì delle Ceneri

Letture: Isaia 58,1-9; Salmo 51; Matteo 9,14-15

Con una serie di immagini la Bibbia parla di una scelta presentata dalla Parola di Dio a coloro che la ascoltano.

Secondo il Libro del Deuteronomio, in un passo letto ieri a Messa, la scelta di osservare i comandamenti di Dio o di non osservarli è una scelta tra la vita e la morte, tra la benedizione e la maledizione. Per gran parte della “letteratura sapienziale” la scelta, espressa nel modo in cui ci relazioniamo con gli altri e con Dio, è tra camminare nella via della sapienza o scendere nella via della stoltezza. Paolo contrappone la vita secondo lo Spirito alla vita secondo la carne, mentre Giovanni ama l'immagine della luce e delle tenebre.

Nella sua predicazione Gesù parla senza mezzi termini di questa scelta. Si tratta di scegliere tra una porta stretta che si apre su una strada difficile e una strada facile e larga che, però, porta alla perdizione (Mt 7,13-14). Il Vangelo di oggi lo dice ancora più chiaramente: dobbiamo scegliere tra il desiderio di salvare la nostra vita, che significa perderla, e il perdere la nostra vita per amore di Cristo, che significa salvarla.

La prima lettura di oggi ci offre un'immagine fisica e molto concreta della scelta che dobbiamo fare tra questi due modi contrastanti di vivere: il pugno chiuso e la mano aperta.

Pensate alla differenza tra l'essere affrontati con un pugno chiuso e l'essere offerti con una mano aperta. Il pugno chiuso significa minaccia, rifiuto, arroganza, esclusione, rifiuto, rabbia e violenza. La mano aperta significa amicizia, aiuto, pace, condivisione, comunicazione e connessione.

Nella prima lettura di oggi Isaia incoraggia i suoi ascoltatori a “liberarsi dal giogo, dal pugno chiuso, dalla parola malvagia”, e a farlo “dividendo il pane con l'affamato e vestendo l'uomo che vedi nudo”. Il Salmo 111 sviluppa l'idea: “L'uomo buono ha pietà e presta... è generoso, misericordioso e giusto... a mani aperte dà ai poveri”.

Laddove il pugno chiuso è ingeneroso, non ricettivo e chiude le cose, la mano aperta è generosa, accogliente e vulnerabile.

Il Cristo crocifisso ha aperto le mani, le braccia e il cuore sulla croce per darci la rivelazione definitiva di Dio. Questo cuore aperto al mondo contiene un amore che va al di là di ogni aspettativa e di ogni speranza naturale, un amore che va al di là di ogni canto o racconto. Il Dio che spalanca la sua mano per soddisfare i desideri di tutti i viventi (Sal 145) ha ora spalancato il suo cuore per portare alla vita eterna tutti coloro che ha scelto (Ef 1,11).

Le ragioni per cui, a volte, scegliamo la via del pugno chiuso piuttosto che quella della mano aperta possono essere molteplici: ferite e delusioni, stanchezza e indifferenza, paura e incomprensione, egoismo e disprezzo.

Qualunque sia la ragione, il pugno chiuso implica sempre un allontanamento dalla propria parentela e la negazione, di fatto, che gli altri siano della stessa parentela. La mano aperta, invece, significa rivolgersi agli altri come nostri parenti, creature umane simili, fratelli e sorelle, figli dello stesso Padre celeste che condividono una chiamata comune e una speranza comune.

Così come la presenza del sale e della luce non può essere nascosta e la loro assenza sarà notata, la gentilezza della persona buona non può essere negata e lo shock del pugno chiuso ci fermerà. Le opere buone di chi ha le mani aperte risplendono affinché gli uomini lodino il Padre per la santità che intravedono nelle sue creature. Abbiamo capito che Dio è così, che fa sorgere il suo sole sui cattivi come sui buoni, che la sua pioggia cade sugli onesti come sui disonesti (Mt 5,45).

Una delle tre opere della Quaresima è l'elemosina, l'apertura dei nostri cuori e delle nostre mani al prossimo, specialmente al prossimo povero in qualsiasi tipo di bisogno. La Quaresima è quindi un tempo per esercitarsi a passare dal pugno chiuso alla mano aperta. Ci chiudiamo in noi stessi, indurendo il nostro cuore e stringendo il pugno? Oppure dobbiamo seguire Cristo aprendo le nostre mani e i nostri cuori, tendendo la mano agli altri con generosità e giustizia? Che senso ha aprire le mani in preghiera a Dio, che senso hanno la penitenza e la disciplina, se non diamo una mano di gentilezza ai nostri fratelli e sorelle nel bisogno?

giovedì 19 febbraio 2026

Giovedì dopo il Mercoledì delle Ceneri

La tentazione

Per molti la tentazione è l'ultima stazione prima del peccato. Le persone scrupolose possono addirittura considerare la tentazione come identica al peccato. Nel Nuovo Testamento, anche se la parola tentazione è usata ventuno volte, solo una volta significa tentazione al peccato. Che altro può significare, allora?

Nella Bibbia, la tentazione si riferisce alla messa alla prova del cuore umano da parte di Dio. Secondo il Libro dei Proverbi, “il crogiolo è per l'argento e la fornace è per l'oro, e il Signore prova i cuori” (17.3). Il Libro del Siracide dice: “Figlio mio, se ti presenti per servire il Signore, preparati alla tentazione. Metti a posto il tuo cuore e sii saldo, e non essere precipitoso in tempo di calamità” (2,1-2). Negli atti del re Ezechia riportati nel secondo libro delle Cronache, leggiamo che Dio lasciò Ezechia a se stesso per metterlo alla prova e conoscere tutto ciò che aveva nel cuore (32,31).

Dio soppesa i cuori umani e li mette alla prova per vedere di che pasta sono fatti. Perché Dio fa questo? Per purificare i nostri cuori, in modo da poter amare con maggiore integrità; ma anche per far crescere il cuore dell'uomo, in modo da poter amare di più.

Se questo è vero, allora la tentazione è inevitabile ed è una parte necessaria della vita con Dio. La tentazione non è una cosa negativa, anzi può essere vista come qualcosa di utile per noi. Infatti, San Luca ha sottolineato che è stato lo Spirito Santo a condurre Gesù nel deserto per essere tentato da uno spirito non proprio santo.

La tentazione ci aiuta a conoscere le nostre reali motivazioni. Solo affrontando le opzioni e prendendo decisioni arriviamo a sapere a che cosa diamo veramente valore e a che punto è il nostro cuore. La lotta con la tentazione fa crescere la conoscenza di sé. In effetti, e in pratica, è solo attraverso la tentazione che arriviamo a distinguere ciò che apprezziamo davvero da ciò che pensiamo di apprezzare. La lotta con la tentazione ci aiuta a chiarire questa differenza.

È facile essere virtuosi quando non abbiamo scelta. Di fronte alle scelte che la tentazione ci offre possiamo, scegliendo bene e con saggezza, crescere nella virtù. Santa Teresa d'Avila dice che l'amore si vede, non se lo si tiene nascosto negli angoli, ma “in mezzo alle occasioni di caduta”. La tentazione ci aiuta quindi a mettere a posto il nostro cuore e a purificare il nostro amore donandoci con chiarezza e decisione a ciò che ha veramente valore.

La tentazione a volte comporta lotta, difficoltà, sudore e lacrime, ma attraverso questa sofferenza cresciamo. Invece di rimpicciolirci limitando le nostre opzioni, la sopravvivenza alla tentazione ci aiuta a diventare più grandi e più grandi di prima. L'esperienza di lottare con la tentazione ci permetterà di non essere precipitosi nel momento della tentazione, ma di crescere in quella calma saggezza che è un segno distintivo della santità. La tentazione affina lo spirito e il carattere morale dell'essere umano.

La tentazione è quindi una cosa utile, anche se l'esito della nostra lotta non è garantito. Attraverso la tentazione impariamo a conoscere le nostre debolezze e i nostri punti deboli, la profondità dei nostri impegni, la misura in cui siamo pronti a servire Dio. Durante la Quaresima è come se invitassimo consapevolmente a questo tipo di prova, mettendoci per così dire sulla linea di tiro, mentre sottoponiamo la nostra vita all'esame di Dio. Paolo invita i Corinzi a fare esattamente questo nella sua seconda lettera ai Corinzi: Esaminatevi per vedere se vivete nella fede. Mettetevi alla prova. Non vi rendete conto che Gesù Cristo è in voi? - A meno che, appunto, non abbiate fallito la prova!” (13,5).

La Quaresima è un tempo di prova e di allenamento, per affrontare onestamente i nostri valori e per crescere (anche con qualche dolore) nella fede e nell'amore del Signore.

I quaranta giorni che osserviamo ricordano i quaranta giorni che Gesù trascorse nel deserto dopo il suo battesimo da parte di Giovanni e prima del suo ministero pubblico. Lì fu messo alla prova. Anche se nel suo caso l'esito era garantito, si trattò comunque di una vera e propria esperienza di tentazione, in quanto Dio sondò la sua integrità. Era davvero serio nella missione a cui era stato chiamato? Amava il Padre con tutto il cuore, con tutta la mente e con tutte le forze? Era in fondo il servo che Israele desiderava, pronto a servire Dio con tutto se stesso? La prova di Gesù nel deserto era per vedere se amava il Padre ed era pronto a servirlo fino in fondo. I testi che egli cita in risposta alle sollecitazioni di Satana appartengono tutti a quella parte del Deuteronomio in cui si comanda al popolo di Dio di amare Dio con tutto il cuore, con tutta la mente e con tutte le forze. Questo dà forma alla triplice prova che egli subì, così come dà forma alla prova che inevitabilmente subiremo noi.

Il valore delle tentazioni di Gesù per noi sta nel sapere che ciò che noi attraversiamo, lui lo ha già attraversato. Non abbiamo solo l'esempio di Gesù a guidarci, ma anche la sua compagnia e l'aiuto della sua grazia mentre cerchiamo di tornare a Dio con tutto il cuore. La lettera agli Ebrei dice: “Era conveniente che Dio, per il quale e per mezzo del quale esistono tutte le cose, nel portare molti figli alla gloria, rendesse perfetto, mediante le sofferenze, il precursore della loro salvezza. ... Poiché egli stesso è stato messo alla prova con ciò che ha sofferto, è in grado di aiutare coloro che sono messi alla prova” (2.10,18).

mercoledì 18 febbraio 2026

MERCOLEDI DELLE CENERI


La quaresima è meglio conosciuta come un tempo di digiuno, in cui la gente 'rinuncia a qualcosa'. Il punto del digiuno può, tuttavia, essere facilmente perso di vista. Un anno rinunciai al cioccolato, ma decisi che avevo ancora diritto alla mia parte di qualsiasi cioccolato arrivasse dopo. La Domenica di Pasqua ebbi un cassetto pieno di cioccolato che ha ricevuto una settimana di auto-indulgenza in onore della risurrezione del Signore. La lettera della Quaresima può essere stata osservata in un certo senso, ma non c'era alcun segno, lì, del suo spirito.

L’astensione dalle cose buone della vita - cibo, bevande, intrattenimento - non è un fine in sé. Per il cristiano lo scopo di questa astinenza è di aiutare concentrare la mente e il cuore su cose più importanti: la fede, la preghiera, le necessità del prossimo, il posto di Gesù Cristo nella nostra vita. Ho incontrato spesso persone che si preparavano a correre la maratona di Londra. Richiede una formazione scrupolosa e la rinuncia ad alcuni piaceri in modo da essere pronti per la sfida. Il digiuno e altre discipline spirituali sono come la preparazione di un atleta per una gara. Stiamo cercando di metterci in forma, per diventare in forma come credenti, per prepararci spiritualmente alla celebrazione della Pasqua e per un rinnovamento della vita cristiana.

Oltre al digiuno, ci sono altre due classiche opere quaresimali, la preghiera e l'elemosina. Che sono più positive del digiuno. Esse si occupano di un altro (Dio) o degli altri (i poveri) ed è possibile che esse siano le più difficili tra le pratiche quaresimali.

La preghiera è raramente un compito facile. È difficile sapere se si tratta di qualcosa che facciamo o qualcosa che permettiamo che accada, qualcosa che Dio fa dentro di noi. Suppongo che sia tutte e due le cose. La preghiera è il nostro tentativo di rimanere in contatto cosciente con Dio, per aprire le nostre menti e i cuori alla saggezza e all'amore di Dio. Significa anche ricevere i doni di Dio portando noi stessi alla presenza di Dio, e permettendo a Dio di operare attraverso di noi e di trasformare la nostra vita, per realizzare i cambiamenti che desideriamo.

La riga che costituisce il titolo di questa omelia è tratta dalla poesia di Robert Herrick,  “To Keep a True Lent”, “Osservare una Vera Quaresima”. La poesia si ispira al grande passo di Isaia 58, 'È forse questo il digiuno di cui mi compiaccio, il giorno in cui l'uomo si umilia? Il digiuno che io gradisco non è forse questo: che si spezzino le catene della malvagità, che si sciolgano i legami del giogo, che si lascino liberi gli oppressi, che tu divida il tuo pane con chi ha fame, che tu conduca a casa tua gli infelici privi di riparo?'

Il vero digiuno, dice il profeta, non è una sorta di prova di resistenza per il corpo umano di cui  ci potremmo, quindi, vantare, ma un digiuno dal peccato, dall’ingiustizia, dalla corruzione e dall'inganno. Osservare davvero la Quaresima significa vivere bene la nostra religione e la vera religione per Isaia è molto pratica. Significa 'prendersi cura delle vedove e degli orfani nel loro bisogno'. Riconoscere l'ingiustizia, protestare contro di essa e sostenere le sue vittime, è un'altra opera quaresimale tradizionale.

Sono questi, allora, i compiti della Quaresima: il digiuno, la preghiera, l’elemosina. I quaranta giorni che noi osserviamo sono in memoria dei quaranta giorni trascorsi da Gesù nel deserto dopo il suo battesimo da parte di Giovanni e prima del suo ministero pubblico. In quella occasione, egli è stato provato. La sua integrità e sincerità sono state sondate da Dio. Faceva davvero sul serio nella missione cui era stato chiamato? Amava il Padre con tutto il cuore, con tutta la mente, con tutta la sua forza? Era, dal profondo del cuore, il servo che Israele desiderava, faceva sul serio nel servire pienamente Dio? La prova per Gesù, nel deserto, è stata quella di vedere se amava il Padre ed era pronto a servirlo in tutto e per tutto. 

Allo stesso modo, noi siamo messi alla prova dalla vita. Attraverso la tentazione, conosciamo le nostre debolezze e i punti ciechi, la profondità dei nostri impegni e in quale misura siamo pronti a servire Dio. Durante la Quaresima è come se noi sollecitassimo consapevolmente questo tipo di prova, ci poniamo in prima linea, per così dire, nel sottoporre le nostre vite al controllo di Dio. Abbiamo l'esempio di Gesù che ci guida, ma abbiamo anche la sua compagnia e l'aiuto della sua grazia, mentre cerchiamo di tornare a Dio con tutto il cuore.

martedì 17 febbraio 2026

Settimana 06 Martedì (Anni Pari)

Letture: Giacomo 1,12-18; Salmo 94; Marco 8,14-21

Ieri abbiamo sentito parlare dei farisei che cercavano un segno, oggi sentiamo parlare dei discepoli che non riescono a comprendere i segni che Gesù ha già dato. Quando egli parla di lievito, essi pensano al pane e si chiedono se egli stia chiedendo loro delle provviste di cibo per il loro viaggio. Invece egli sta parlando in senso figurato, simbolico, poetico se volete, perché il lievito di cui parla non è quello usato per fare il pane, ma quello che corrompe l'insegnamento dei farisei.

È facile percepire la sua frustrazione. Non capiscono ancora? I loro cuori sono induriti? Non vedono, non sentono e non ricordano? Il maestro è esasperato, e questi dovrebbero essere i suoi migliori allievi, quelli più vicini a lui! Ma proprio come i farisei ieri, essi non riescono ad apprezzare i segni che egli ha già dato. Pensano in modo letterale, meccanico, mentre egli sta cercando di elevarli attraverso i segni che ha dato per far loro comprendere la presenza, la potenza e la bontà di Dio.

La prima lettura insegna che la tentazione non viene da Dio, ma dai desideri che ci portano al peccato e quindi alla morte. I nostri desideri sono spesso immediati, insistenti, esigenti, ci accecano e ci distraggono, impedendoci di comprendere. Ma domani inizia la Quaresima, un tempo in cui ci esponiamo consapevolmente alla tentazione, spinti a farlo dallo Spirito e istruiti a farlo dalla Chiesa. È un tempo per verificare ancora una volta la verità e la realtà del nostro impegno, del nostro desiderio: dove mi sta portando il mio cuore? È un cuore indurito, cieco e sordo alla presenza e alla chiamata di Dio? È un cuore di pietra che deve essere sostituito con un cuore di carne? Cosa desidero veramente?

Oggi è il Martedì Grasso, il Mardi Gras, un giorno in cui tradizionalmente ci si rimpinzano, spesso con frittelle, prima di entrare nel deserto della Quaresima, il tempo del digiuno, della preghiera e dell'elemosina. Lo scopo di questo esercizio non è vedere chi può essere più atletico spiritualmente, ma piuttosto concentrarsi ancora una volta sulla triplice relazione in cui ci colloca il grande comandamento dell'amore: amare Dio con il cuore, la mente e la forza, amare il prossimo come me stesso. È un tempo da trascorrere in compagnia di Gesù nella sua parola, ascoltandolo ancora una volta e cercando di comprendere il suo insegnamento nel modo in cui lui lo intende.

In questo periodo chiediamo al Signore di aprire le nostre menti, di ammorbidire i nostri cuori, di permetterci di vedere più chiaramente e di ascoltare con più attenzione, di ricordare il suo amore e il suo sacrificio. Gli chiediamo di aiutarci a comprendere l'altezza, la profondità, la lunghezza e l'ampiezza del suo amore che supera ogni conoscenza, affinché a Pasqua possiamo essere ricolmi della pienezza di Dio.

lunedì 16 febbraio 2026

Settimana 06 Lunedi (Anni Pari)

Letture: Giacomo 1,1-11; Salmo 119; Marco 8,11-13

Nessun segno per voi, dice Gesù. Forse il problema è la motivazione delle persone che gli chiedono un segno. Da settimane ormai compie miracoli, e quindi dà segni, e potrebbe benissimo aver detto loro: «Cosa pensate che abbia fatto in questo periodo?». Ma è come se considerassero i suoi miracoli come trucchi, giochi di magia, e gli chiedessero di fare un trucco per loro. Ma i miracoli non sono mai trucchi, sono sempre una risposta ai bisogni umani, modi per guarire, aiutare, nutrire, insegnare, scacciare i demoni.

Spesso esprimiamo un desiderio simile: non sarebbe di grande aiuto se Dio desse un solo segno convincente, inequivocabile, innegabile, trasformante, irresistibile? Gesù potrebbe dirci qualcosa del tipo: «Ma il mio Padre celeste vi sta gridando con i segni che vi dà ogni giorno, nella creazione, nelle persone, nei doni della grazia, nei sacramenti, nella bontà delle persone veramente sante».

Pensate alle meraviglie del mondo, alla straordinaria sofisticatezza del corpo umano o di qualsiasi corpo animale: ognuno di essi è una sorta di miracolo. Pensate agli alberi e ai cespugli che ora attendono un primo stimolo per ricominciare il processo di germogliamento, crescita delle foglie, fioritura e fruttificazione: ognuno di essi è una sorta di miracolo. Ci sono così tanti segni in tutta la creazione della bontà e della cura di Dio. L'acqua trasformata in vino? Sant'Agostino dice che Dio fa questo ogni giorno, mandando la pioggia e il sole per permettere alle viti di crescere, l'uva poi raccolta e, grazie all'intelligenza e all'ingegno degli esseri umani, trasformata in vino: un miracolo quotidiano, l'acqua che diventa vino.

Abbiamo iniziato a leggere la Lettera di Giacomo, una lettura che sarà interrotta dalla Quaresima e dalla Pasqua, ma alla quale torneremo in seguito. È una meravigliosa presentazione di un altro grande segno della presenza di Dio, ovvero una comunità di persone che vivono insieme nella fede, nella speranza e nell'amore. Dove c'è una comunità del genere, c'è una testimonianza convincente della bontà e della grazia di Dio.

Giacomo descrive i destinatari della sua lettera come persone "di due menti". Noi siamo spesso così: vacilliamo, dubitiamo e ci interroghiamo. La Quaresima, che inizia tra due giorni, è un periodo in cui ci sforziamo di essere nuovamente risoluti, concentrandoci in modo chiaro e semplice su ciò che la nostra fede e la nostra vocazione ci chiedono. Abbiamo già ricevuto tanti segni, tante testimonianze della potenza e della bontà di Dio. Sono lì, in tutta la creazione, e specialmente nelle persone che il Signore affida alle nostre cure. Ora sta a noi, potremmo dire, sottoporre i nostri cuori e le nostre menti alla prova della Quaresima, affinché possiamo essere segni più efficaci nel mondo della sua potenza e della sua bontà.

Il poeta irlandese Joseph Mary Plunkett esprime in modo molto bello la nostra fede che in tutte le cose Dio sta rivelando il suo potere creativo e redentore:


Vedo il suo sangue sulla rosa

E nelle stelle la gloria dei suoi occhi,

Il suo corpo risplende tra le nevi eterne,

Le sue lacrime cadono dal cielo.


Vedo il suo volto in ogni fiore;

Il tuono e il canto degli uccelli

Non sono che la sua voce - e scolpite dal suo potere

Le rocce sono le sue parole scritte.


Tutti i sentieri sono consumati dai suoi piedi,

Il suo cuore forte agita il mare che batte incessante,

La sua corona di spine è intrecciata con ogni spina,

La sua croce è ogni albero.

domenica 15 febbraio 2026

Settimana 6 Domenica (Anno A)

Letture: Siracide 15,15-20; Salmo 119; 1 Corinzi 2,6-10; Matteo 5,17-37

I versetti iniziali del Vangelo di oggi sono stati descritti come i più controversi del Nuovo Testamento. Gesù dice che non è venuto per abolire la legge e i profeti, ma per portarli a compimento. Nessun iota o punto della legge passerà da essa finché non sarà compiuta. Ma Paolo - e Gesù in altri passi - parlano e agiscono come se la legge fosse stata definitivamente superata per essere sostituita dalla fede e dalla grazia.

Gesù insegna che c'è almeno una continuità tra la prima alleanza e la nuova alleanza, tra la legge data a Mosè sul Sinai e la legge insegnata da Lui nel Discorso della Montagna. Qui Gesù presenta la pienezza della legge data un tempo agli ebrei sul Monte Sinai. Date pieno peso al termine «presenta»: egli la presenta nel senso di insegnarla ed esporla, ma la presenta anche nel senso di renderla presente a coloro che lo ascoltano nel momento presente del loro incontro con Lui.

C'è continuità tra la vecchia legge e la nuova legge. In una serie di illustrazioni Gesù, eccellente maestro, indica come la Legge deve essere adempiuta: «avete udito che fu detto... ma io vi dico». Lo fa per l'omicidio, l'adulterio, il divorzio, il giuramento, la vendetta e l'amore per gli altri. Questi sono i comandamenti centrali della legge mosaica (oltre ad essere i precetti primari della legge naturale). Questi comandamenti rimangono, ma devono essere osservati in modo particolare. Devono essere interiorizzati, vissuti non semplicemente come una questione di obbedienza esteriore o per paura, ma come una questione di convinzione interiore e per amore.

Proprio come non c'è alcun comandamento nuovo nel Discorso della Montagna, così non c'è nulla che non si trovi già nei profeti, specialmente in Geremia, Osea ed Ezechiele. Potremmo essere tentati di dire che Gesù qui trasforma la religione di Israele in una religione del cuore, mentre prima era una religione di "regole e regolamenti". Questo è un profondo malinteso (ed è stato una delle radici dell'antigiudaismo nella storia cristiana). Leggete questi profeti e troverete già tutto ciò che Gesù dice sull'osservanza della Legge dal proprio cuore. Che senso ha circoncidere la carne se non si circoncide il cuore? Questo è Geremia. Ciò di cui avete bisogno è un cuore nuovo e uno spirito nuovo (implicazione: non nuove leggi, avete già tutto ciò di cui avete bisogno): questo è Ezechiele. Il problema è che avete dimenticato la legge che Dio vi ha già dato, non ne avete una reale comprensione, né dell'amore e della misericordia divini da cui ha origine: questo è Osea.

Cosa significa quindi l'adempimento della legge? Se Gesù non aggiunge nulla ai comandamenti della legge e non aggiunge nulla a ciò che i profeti avevano già insegnato sul suo carattere spirituale, c'è qualcosa di nuovo qui? Certo che c'è. La novità qui è il maestro. Questo maestro della legge è anche colui che la osserva pienamente; nella sua persona la perfeziona, la adempie, la realizza.

Il termine "pleroma" significa completamento o pienezza. Gesù dice che la legge rimane in vigore fino a quando non raggiunge la sua pienezza, la sua fine. E qual è la fine della Legge? È la manifestazione della santità di Dio e una comunione stabilita su quella santità tra Dio e il popolo di Dio. Quindi la Legge non è adempiuta fino a quando quella santità non è manifestata e quella comunione non è stabilita, cose che devono essere fatte proprio da chi osserva la Legge («la salvezza viene dai Giudei»). Nel dare la Legge al suo popolo, Dio ha rivelato la sua mente e il suo cuore, ha condiviso con loro le sue parole e il suo amore, la sua saggezza e la sua verità. La legge è stata data attraverso Mosè, la grazia e la verità sono venute attraverso Gesù Cristo: lo sappiamo dal prologo del Vangelo di Giovanni. La saggezza e l'insegnamento erano già stati dati attraverso Mosè, Gesù Cristo è colui che rende possibile una vita secondo quella saggezza e quell'insegnamento. Egli è Colui che è pieno di Spirito e dona lo Spirito, riversato nei nostri cuori come amore, affinché possiamo osservare la Legge nei modi in cui Egli ci chiede di farlo, non solo con le parole, ma dal profondo del nostro cuore.

«L'amore è il compimento della Legge»: così dice Paolo nella sua lettera ai Romani (13,10) e ancora una volta viene usato il termine «pleroma». In altre parole, Gesù Cristo è la pienezza della legge. Neanche un punto o una iota passeranno «finché tutte le cose non siano avvenute», «finché tutto non sia compiuto». Nel momento in cui Gesù espira lo Spirito, dice «è compiuto» (Giovanni 19,30). Allora tutto è finito, perfezionato, compiuto.

Il Discorso della Montagna è un testo meraviglioso, spesso considerato la sintesi più raffinata dell'insegnamento morale specificamente «cristiano». Può essere un po' scioccante rendersi conto che non c'è nulla in esso che non sia già presente in quello che i cristiani chiamano «Antico Testamento». Se cerchiamo in esso un nuovo insegnamento, una nuova dottrina, un nuovo comandamento o anche una nuova ragione per osservare la legge, stiamo sbagliando approccio. Non abbiamo ascoltato Gesù: "Non sono venuto per abolire la legge e i profeti, ma per portarli a compimento, e non passerà neppure un iota o un apice di essi".

Il grande, straordinario, misterioso compimento della Legge che ci viene dato nel Discorso non sta nell'insegnamento, ma nel Maestro. È qui che la legge viene compiuta ed è qui che viene realizzata. Ecco Colui che è obbediente, che vive completamente dell'amore del Padre, manifestando la santità di Dio in tutto ciò che dice o fa, stabilendo tra il Padre e l'umanità la comunione che era l'intenzione di Dio fin dal principio. Dio ha dato la legge a Mosè per aiutare il popolo a vivere in comunione con Dio. Il Padre manda suo Figlio nel mondo, pieno di grazia e di verità (gli attributi divini dell'amore incrollabile e della fedeltà), affinché tutti coloro che vivono alla Sua presenza possano essere figli di Dio. Gesù non viene solo per aiutarci, ma per permetterci di vivere secondo la legge di Dio.

Avete udito che fu detto: «Osserva i comandamenti della legge e vivrai». Ma io vi dico: «Tutti coloro che credono in Lui vivranno il tipo di vita che Lui ha vissuto, saranno liberati dalla verità e non moriranno mai».

sabato 14 febbraio 2026

SS Cirillo e Metodio - 14 febbraio

Letture: Atti 13,46-49; Salmo 116; Luca 10,1-9

Ogni volta che partecipo a un grande evento a San Pietro a Roma, finisco per pensare a quel momento del Vangelo in cui Giacomo e Giovanni chiesero a Gesù i posti migliori nel regno. A San Pietro tutti vogliono ottenere uno dei posti migliori e sono molto felici di dirti quando riescono a trovare un buon posto. Significa un posto davanti a tutti gli altri. Un anno, per il Mercoledì delle Ceneri, avevo un biglietto che non solo mi garantiva un ottimo posto, ma mi permetteva anche di ricevere le ceneri dal Papa. Mi sono ritrovato a diventare piuttosto geloso di questo privilegio, chiedendomi cosa sarebbe successo se per qualche sfortuna qualcun altro avesse preso il mio posto. Mi sono chiesto se dovessi fare un sacrificio quaresimale anticipato e offrire il mio biglietto a qualcun altro. Alla fine l'ho tenuto, ho accettato il privilegio, promettendo che se l'anno prossimo mi verrà offerto un biglietto simile, lo offrirò a qualcun altro. Anche se potrebbe esserci un nuovo Papa...

Non so come siano andate le cose per i fratelli Giacomo e Giovanni per il resto della loro vita. Paolo e Barnaba sono menzionati nella prima lettura, fratelli nella fede che lavorano insieme, ma non sarebbe stato così per sempre. Paolo non era facile da andare d'accordo. Il Vangelo ci dice che i discepoli furono mandati a coppie. Le letture sono scelte per la festa: celebriamo Cirillo e Metodio, fratelli di sangue e fratelli nella fede che hanno lavorato insieme nella predicazione del Vangelo.

Non dovremmo sottovalutare quale risultato di grazia sia il fatto che dei fratelli riescano a lavorare insieme. L'analisi di René Girard sulle origini della civiltà è ben nota: tante città sono fondate sul sangue che scorre dal fratricidio. Caino, il primo omicida, era un costruttore di città. Giacobbe ed Esaù, Romolo e Remo: Agostino ne parla già nella sua Città di Dio. Forse Girard spinge troppo oltre una preziosa intuizione. Ma è vero che la visione di fratelli che vivono in unità si realizza solo dove la grazia trionfa sull'egoismo che rosicchia in ciascuno di noi. Inevitabilmente ci confrontiamo con gli altri, con ciò che hanno ricevuto, con come vengono trattati, se vengono preferiti a noi. Melanie Klein ha identificato l'invidia come la verità più fondamentale delle relazioni umane, il loro motore primario. Girard la vede in ciò che chiama «rivalità mimetica», in altre parole l'invidia. Sono forse il custode di mio fratello? Colui che ammiro, che condivide il mio pane, molto facilmente, e quasi inevitabilmente, diventa mio rivale.

Alcuni suggeriscono che Papa Benedetto, nel momento in cui ha annunciato le sue dimissioni, stesse parlando di questo fatto della vita quando ha fatto riferimento a una disunione che deturpa il volto della Chiesa. Ecco cosa ha detto, pensando alle difficoltà che la Chiesa deve affrontare:  «Penso in particolare alle colpe contro l'unità della Chiesa, alle divisioni nel corpo ecclesiale». Alcuni si sono chiesti se il motivo delle sue dimissioni fosse la stanchezza per le noiose lotte intestine, i litigi e le rivalità tra persone che dovrebbero essere fratelli al servizio dello stesso Signore, predicatori dello stesso Vangelo. Non ho idea se fosse questo ciò a cui alludeva. L'ho interpretato come un commento più generale sullo scandalo della divisione tra i cristiani che indebolisce la nostra testimonianza del Vangelo. Ma tutti conosciamo il potenziale dell'invidia e della rivalità di disturbare e distorcere le relazioni umane. Lo sappiamo tutti, innanzitutto in noi stessi. Sappiamo quanto dobbiamo lavorare, con l'aiuto di Dio, per affrontare i sentimenti di invidia e rivalità.

Cirillo e Metodio erano fratelli che predicavano lo stesso Vangelo, collaboratori nella vigna del Signore. Celebrare la loro festa, come facciamo ogni anno all'inizio della Quaresima, ci ricorda che ciò che siamo invitati a fare in questo periodo non è solo riconciliarci con Dio, ma anche riconciliarci con i nostri fratelli e con noi stessi.

giovedì 12 febbraio 2026

Settimana 5 Giovedì (Anni Pari)

Letture: 1 Re 11,4-13; Salmo 106; Marco 7,24-30

Potrebbe sembrare strano leggere che il cuore del re Davide era «interamente rivolto al Signore». I suoi peccati erano molti e gravi – omicidio e adulterio, per quelli che conosciamo – eppure non si è mai allontanato per seguire altri dei. Ci appare come quello che potremmo definire un peccatore onesto. Ammette le sue colpe e si pente senza indugio quando il profeta Natan lo affronta riguardo ai suoi peccati nei confronti di Uria e Betsabea. Non cerca di incolpare nessun altro, cosa che invece è una tattica più comune nelle Scritture (e nella vita in generale). Ci viene detto che, nonostante quei peccati, Davide seguì il Signore "senza riserve". Vediamo la sua devozione, la sua costante consapevolezza della presenza e delle prerogative di Dio, quando risparmia Saul che è alla sua mercé e tuttavia non lo uccide perché è l'unto del Signore. Per Davide, il Signore e ciò che è del Signore devono sempre essere rispettati.

Neanche Salomone è un santo, ma si trova in una situazione più grave perché permette ai suoi peccati di allontanarlo dal suo rapporto con il Signore. L'ira del Signore si esprime nel destino futuro della dinastia di Davide, una risposta che è tuttavia moderata dal ricordo della devozione di Davide e dalla promessa che il Signore gli ha fatto.

C'è una rinfrescante onestà anche nella donna sirofenicia che incontriamo ancora una volta nella lettura del Vangelo di oggi. È un momento intrigante in cui Gesù sembra stanco e irritabile, dicendole che non è giusto condividere il cibo dei bambini con i cani. La sua risposta arguta, che anche i cani possono mangiare gli avanzi che cadono dalla tavola, le fa guadagnare la stessa ricompensa di coloro che avevano rivelato la loro fede a Gesù e così sua figlia viene guarita.

Sembra che l'aria fresca dell'onestà sia fondamentale nel rapporto con il Signore, il Dio d'Israele, e con Gesù, il Signore incarnato. Poiché Dio è verità oltre che amore, potremmo dire che l'atmosfera del suo regno, la sua cultura, è onestà, fiducia, franchezza. In fondo, questo è il significato della fede: vivere nella verità, confidare in colui che è la fonte di tutta la verità, essere umili nel rivolgersi a lui per chiedere aiuto.

«La preghiera dell'umile attraversa le nuvole e non si ferma finché non raggiunge il suo obiettivo, finché l'Altissimo non risponde (Siracide 35,21)». Questo testo, tratto dal Libro di Sirach, descrive bene la preghiera sincera della donna sirofenicia, di Davide nel suo pentimento, di Giobbe nella sua angoscia, della vedova di Luca 18 nella sua perseveranza, di Gesù nella sua agonia, di Monica nelle sue preghiere per Agostino... forse anche di noi stessi, o almeno di quelli di noi che riescono a perseverare in essa.

mercoledì 11 febbraio 2026

Settimana 05 Mercoledì (Anni Pari)

Letture: 1 Re 10,1-10; Salmo 37; Marco 7,14-23

La saggezza di Salomone e lo splendore della sua corte lasciano senza fiato la regina di Saba. Lei sembra essere infatuata, perché nonostante tutto ciò che lui già possiede, gli offre molti doni provenienti dai suoi tesori. Possiamo immaginare la scena in luoghi che possiamo ancora visitare, come Versailles o Windsor o il Palazzo d'Inverno a San Pietroburgo o anche il Palazzo Apostolico in Vaticano. Re e principi, regine e duchesse, papi e cardinali: sapevano come impressionare e avevano le risorse per ingaggiare i migliori architetti, i migliori artisti, i più talentuosi stilisti di abiti e giardini, i più grandi compositori di musica.

In contrasto con questo è ciò che esce dalla bocca di Gesù nella lettura del Vangelo, quando elenca le cose che hanno origine nel cuore umano: pensieri malvagi, impurità, furti, omicidi, adulteri, cupidigia, malizia, inganno, dissolutezza, invidia, bestemmia, arroganza, follia. Possiamo immaginare che, mentre l'aspetto esteriore della vita di corte era come descritto nella prima lettura, le relazioni umane all'interno di quelle splendide mura erano spesso segnate e rovinate da ciò che Gesù descrive nella lettura del Vangelo. Lo vediamo spesso rappresentato nei film sui Tudor, sulla vita a Versailles o sui Borgia.

Non è ciò che appare esternamente che conta, quindi, ciò che conta davvero è ciò che viene dall'interno degli esseri umani, dal cuore. «Il nostro cuore è dato alle cose che amiamo»: Gesù ci insegna questo nel suo discorso della montagna. «Il mio amore è il mio peso», dice sant'Agostino, intendendo la stessa cosa, cioè che sono dato alle cose che amo. Sono la mia passione, sono le cose che possono persino togliermi il fiato. Allora, cosa amo?

La domanda importante non è che tipo di palazzo posso costruire per impressionare le persone, ma che tipo di cuore posso sviluppare per entrare nella pienezza della vita umana che Gesù è venuto a insegnarci: come amare in modo veramente giusto e buono. «Pensate alle cose di lassù», dice San Paolo nella sua lettera ai Colossesi, seguendo ancora una volta Gesù che ci dice di accumulare tesori per noi stessi in cielo, non sulla terra. Significa diventare ricchi delle risorse del regno di Dio che sono i frutti dello Spirito: amore, gioia, pace, pazienza, gentilezza, bontà, dolcezza, autocontrollo.

In questo modo viviamo con una saggezza superiore a quella di Salomone, costruendo la nostra casa sulla roccia, ricchi di ciò che conta davvero, l'amore di Dio, che, a differenza dei grandi palazzi con il loro fasto e splendore, non declinerà né si indebolirà mai e non svanirà mai.

martedì 10 febbraio 2026

Settimana 05 Martedì (Anno Pari)

Letture: 1 Re 8,22-23.27-30; Salmo 84; Marco 7,1-13

Efesini 6,2 dice che il comandamento di onorare i nostri genitori è il primo comandamento a cui è associata una promessa: «Onora tuo padre e tua madre, affinché i tuoi giorni siano lunghi e tu possa prosperare nella terra che il Signore tuo Dio ti dà» (Deuteronomio 5,16; Esodo 20,12). La questione è presa molto sul serio nell'Antico Testamento: «Ognuno di voi onorerà sua madre e suo padre» (Levitico 19:3); colpire o anche solo maledire i propri genitori è un reato punibile con la morte (Esodo 21:15, 17; Levitico 20:9; Deuteronomio 27:16).

Gesù fa riferimento a questo comandamento nella controversia con i farisei e gli scribi che, secondo lui, hanno di fatto rifiutato il comandamento di Dio introducendo una «clausola di esenzione» nelle loro leggi: se qualcuno dedicava i propri beni a scopi religiosi, questo lo liberava dai suoi obblighi nei confronti dei genitori. Ma questo è corruzione, dice Gesù, tanto peggiore perché si finge pietà: «Voi rifiutate il comandamento di Dio per mantenere la vostra tradizione» (Matteo 7:10; Marco 15:1-9). Dobbiamo stare attenti a non finire per fare qualcosa di simile, dando più importanza alle tradizioni umane che ai comandamenti di Dio.

Allo stesso tempo Gesù chiarisce che la fede in lui è più fondamentale persino del nostro rapporto con i nostri genitori. Non dobbiamo «preferirli» a lui se vogliamo essere degni di lui (Matteo 10:32-40; Marco 10:28-31; Luca 9:57-62; 14:25-35). Il sangue non è acqua, diciamo. Il Libro del Levitico identifica questo come il motivo per cui maledire i propri genitori è un reato capitale: se maledici i tuoi genitori, «il tuo sangue ricadrà su di te» (Levitico 20,9). Ma Gesù insegna che c'è qualcosa di più denso del sangue. «Chi sono mia madre e i miei fratelli?», chiede quando gli viene detto che sono ai margini della folla che lo cerca (Matteo 12,46-50). Coloro che ascoltano la parola di Dio e la mettono in pratica, risponde. La donna che loda Maria – «beato il grembo che ti ha portato e i seni che ti hanno allattato» (Luca 11, 27-28) – riceve la stessa risposta: «Beati piuttosto coloro che ascoltano la parola di Dio e la mettono in pratica». Questo è il legame più forte di tutti, il nostro diventare fratelli e sorelle di Cristo, la nostra adozione come figli del Padre, la nostra vita condivisa nello Spirito.

A volte si presume che questo comandamento sia rivolto ai bambini. Efesini 6,2 aggiunge addirittura la parola «figli» all'inizio. Ma il comandamento originale non contiene la parola «figli» e l'esperienza dimostra che le persone hanno più difficoltà ad attuarlo man mano che crescono. I bambini tendono a osservarlo naturalmente (mentre mettono alla prova i limiti), poiché la madre e il padre sono la fonte di tante cose buone per loro. Per la maggior parte dei bambini i genitori riempiono l'orizzonte e sono affidabili come l'alba. I figli adulti trovano più difficile rispettare i propri genitori quando si rendono conto di quanto siano limitati e imperfetti. Proprio come i figli possono essere una delusione per i genitori, sembra che spesso sia vero anche il contrario, almeno per un certo periodo. È in questi momenti che dobbiamo ricordare questo comandamento.

A questo comandamento appartengono altri requisiti della virtù della "pietà". Questa era la versione pagana del comandamento, una parte della giustizia in base alla quale mostriamo onore e gratitudine a coloro che hanno fatto per noi cose che noi non potremo mai fare per loro: i nostri genitori, i nostri insegnanti, le comunità che ci hanno aiutato a raggiungere la maturità (la patria). La virtù pagana della religione stessa è il debito naturale di onore e gratitudine che abbiamo verso Dio. Naturalmente, come cristiani, crediamo che Gesù ci abbia portato a un livello radicalmente nuovo di intimità con Dio attraverso le virtù teologali della fede, della speranza e dell'amore.

Lo scambio tra l'adolescente Gesù e i suoi genitori umani nel Tempio di Gerusalemme può sembrare scioccante: «Perché mi cercavate? Non sapevate che io devo occuparmi delle cose del Padre mio?» (Luca 2,49). Ma serve a introdurre il significato della sua missione, in cui il vecchio comandamento rimane in vigore mentre viene assunto nel nuovo comandamento, per ricevere lì un nuovo potere. In Cristo ci viene chiesto non solo di onorare nostro padre e nostra madre, ma anche di amarli.

lunedì 9 febbraio 2026

Settimana 05 Lunedi (Anni Pari)

Letture: 1 Re 8,1-7.9-13; Salmo 132; Marco 6,53-56

Dieci giorni fa abbiamo sentito parlare del progetto di Davide di costruire una casa per il Signore, una dimora adeguata per l'Arca dell'Alleanza. Ma attraverso il profeta Natan, Davide apprese che non sarebbe stato lui a costruire un tempio per il Signore. In primo luogo, era il Signore che stava costruendo una casa per Davide, non il contrario. La dinastia di Davide, la sua casa reale, sarebbe durata per sempre e il tempio di Gerusalemme, quando fu costruito, fu edificato da Salomone, figlio di Davide.

I Libri dei Re si aprono con il racconto della morte di Davide e della successione di Salomone. Egli chiese la saggezza sopra ogni altro dono, che gli consentisse di governare in modo tale che la pace scoppiasse e il regno riposasse dalla guerra. Era giunto il momento di costruire il Tempio e Salomone riunì i migliori artigiani e artisti per lavorare a questo grande edificio che doveva essere il luogo della presenza di Dio. Doveva ospitare l'Arca dell'Alleanza, la Tenda del Convegno, le tavole di pietra contenenti i Dieci Comandamenti e gli altri tesori che suggellavano l'alleanza tra il Signore e il popolo d'Israele.

Il Tempio doveva essere il luogo di preghiera, il luogo d'incontro tra il popolo e Dio. Doveva essere il luogo del sacrificio e il centro in cui si celebravano le grandi liturgie d'Israele. Abbiamo sentito parlare della progettazione e della costruzione del Tempio, e la lettura di oggi ci racconta della liturgia durante la quale il Tempio fu consacrato. Il primo grande atto di questa liturgia fu quello di portare l'Arca dell'Alleanza dal Monte Sion, la Città di Davide, al Tempio e di intronizzarla nel Santo dei Santi, sotto le ali protettrici dei Cherubini. All'interno dell'Arca si trovano le pietre contenenti i Dieci Comandamenti, che sono al tempo stesso la rivelazione della saggezza di Dio per il suo popolo e il contratto del loro rapporto con Dio. Quando l'Arca fu collocata nella sua nuova dimora, la nube oscura in cui dimora Dio si posò attorno ad essa, riempiendo il Santo dei Santi. Questa nube misteriosa rivelava e nascondeva al tempo stesso la presenza del Signore. Era il segno che la gloria di Dio era venuta a dimorare in mezzo al popolo di Dio.

C'è un paradosso al centro della fede, che è allo stesso tempo forte e certa nella sua comprensione della verità, e allo stesso tempo oscura e misteriosa. La fede, come dice San Paolo, significa "vedere in uno specchio oscuro". Questo paradosso è espresso in modo molto potente dalla nube oscura in cui dimora Dio. La presenza di Dio è certa: chi potrebbe dubitare della presenza di una nube oscura? Ma la natura di Dio, ciò che quella nuvola contiene, il "volto" di Dio, rimane nascosto. Nessuno può vedere Dio e vivere, ci dice la Bibbia, e in un altro testo "tu sei veramente un Dio che si nasconde".

Eppure questo Dio nascosto si è rivelato a Mosè e a Davide. Almeno ha rivelato la sua volontà per il suo popolo, il che ci dà una certa comprensione di come è Dio stesso. Dobbiamo essere giusti come Dio è giusto e santi come Dio è santo. La "shekinah", che era lo spazio nebuloso sopra l'Arca e tra i Cherubini, era considerata il luogo più santo del creato. Ma era semplicemente uno spazio vuoto: il popolo poteva essere sicuro che Dio fosse lì, anche se la gloria di Dio si rivelava semplicemente come una nuvola scura.

Al contrario, il Vangelo di oggi ci dice che la gente "riconosceva immediatamente Gesù" e accorreva a lui per essere guarita. Molti testi del Nuovo Testamento ci insegnano che Gesù è il "nuovo Tempio", il nuovo luogo della presenza di Dio, il nuovo luogo di incontro tra Dio e il popolo. Al momento della morte di Gesù, il velo del Tempio si squarciò in due. Cosa significa? Che il luogo più sacro è aperto al nostro sguardo. La nuvola si dissipa per rivelare il volto di Dio. E cosa vediamo? Vediamo Gesù, il volto umano di Dio. Vediamo Gesù morire sulla croce, la rivelazione definitiva dell'amore di Dio. Vediamo il sangue versato e lo Spirito esalato, con cui viene stabilita una nuova ed eterna alleanza con l'umanità.

L'unico Figlio, che viene a noi dal cuore del Padre, ci ha ora rivelato Dio. Questo Figlio di Davide stabilisce con il proprio sangue il Regno che durerà per sempre.

domenica 8 febbraio 2026

Settimana 05 Domenica (Anno A)


Con una vasta gamma di immagini, la Bibbia parla di una scelta proposta dalla Parola di Dio a coloro che ascoltano.

Secondo il Libro del Deuteronomio, la scelta di osservare i comandamenti di Dio o di non osservarli è una scelta tra la vita e la morte, tra una benedizione e una maledizione. Per gran parte della 'letteratura sapienziale', la scelta è tra il camminare nella via della sapienza o il discendere il percorso della stoltezza, a seconda di come ci relazioniamo con gli altri e con Dio. 

Nella sua predicazione, Gesù parla più severamente di questa scelta. Essa è la scelta tra una porta stretta aperta su una strada scoscesa e una strada facile e larga che porta, però, alla perdizione (Matteo 7,13-14). Paolo contrappone la vita secondo lo Spirito e la vita secondo la carne, mentre Giovanni è appassionato delle immagini di luce e oscurità.

Le letture di questa domenica ci danno una immagine fisica e molto concreta della scelta che abbiamo di fronte tra due modi opposti di vivere: il pugno chiuso e la mano aperta.

Pensate alla differenza tra l'essere di fronte a un pugno chiuso e il ricevere una mano aperta. Il pugno chiuso significa minaccia, rifiuto, arroganza, esclusione, rifiuto, rabbia e violenza. La mano aperta significa amicizia, aiuto, pace, condivisione, comunicazione e relazione.

Isaia incoraggia i suoi ascoltatori a ' togliere di mezzo a te l’oppressione, il puntare il dito e il parlare empio”, e di fare ciò ' dividendo il pane con l’affamato, vestendo uno che vedi nudo’. Il salmo 111 continua il tema: 'Felice l’uomo pietoso che dà in prestito ... è misericordioso, pietoso e giusto ... egli dona largamente ai poveri.'

Laddove il pugno chiuso è avaro, non ricettivo e chiuso, la mano aperta è generosa, accogliente e vulnerabile.

Paolo professa la propria apertura e vulnerabilità tra i Corinzi. Ero con voi nel timore e tremore, dice, e nella mia predicazione ho evitato le complessità della 'filosofia'. 'Tutto quello che sapevo in mezzo a voi’, prosegue, 'era Gesù Cristo crocifisso.'

Il Cristo crocifisso ha aperto le sue mani, le braccia e il cuore sulla croce per darci la rivelazione definitiva di Dio. Questo cuore aperto al mondo contiene un amore al di là di ogni aspettativa e al di là di ogni speranza naturale, un amore al di là di qualsiasi canto o racconto che se ne possa fare. Il Dio che spalanca la sua mano per soddisfare i desideri di tutti coloro che vivono (Sal 145) ha ora spalancato il proprio cuore per portare alla vita eterna tutti coloro che ha scelto (Ef 1,11).

Ci possono essere molte ragioni per cui, a volte, abbiamo scelto la via del pugno chiuso piuttosto che la mano aperta: dolore e delusione, stanchezza e indifferenza, paura e incomprensione, egoismo e disprezzo.

Qualunque sia la ragione, il pugno chiuso sempre comporta il rifiutare i nostri simili e negare, a tutti gli effetti, che gli altri sono della stessa famiglia. La mano aperta, invece, significa rivolgerci verso gli altri come a nostri familiari, nostri simili, fratelli e sorelle, figli dello stesso Padre celeste, che condividono una chiamata comune e una comune speranza.

Così come la presenza di sale e luce non può essere nascosta e la loro assenza sarà notata, l’amabilità della persona buona non può essere negata e lo shock del pugno chiuso ci farà tornare sui nostri passi. Le buone opere della mano aperta brillano ovunque e fanno sì che le persone possano lodare il Padre per la santità che scorgono nelle Sue creature. Abbiamo scoperto che Dio è così, lui che fa sì che il suo sole sorga sui cattivi così come sui buoni, e la sua pioggia cada sulle persone oneste come su quelle disoneste (Mt 5,45).

In molte parti del mondo, il segno di pace durante la messa è una semplice stretta di mano e spesso il suo scambio è superficiale e pigro. Ma simboleggia qualcosa di fondamentale, la differenza tra i due modi di affrontare il prossimo e di affrontare la vita.

Vogliamo tornare indietro e chiuderci, indurendo il nostro cuore e stringendo il nostro pugno? O vogliamo seguire Cristo aprendo le nostre mani e i nostri cuori, per raggiungere gli altri in generosità e giustizia? Qual è il senso profondo dell’aprire le nostre mani in preghiera a Dio, se non l’offrire una mano amabile ai nostri fratelli e sorelle nelle loro necessità?

sabato 7 febbraio 2026

Settimana 04 Sabato (Anni Pari)

Letture: 1 Re 3,4-13; Salmo 119,9-14; Marco 6,30-34

Nel deserto le pecore vagano, ma le persone imparano. Se hanno un buon maestro, ovviamente. La risposta di Gesù è classica: insegna loro «molte cose». Un'altra traduzione recita «in modo piuttosto approfondito», che sembra significare qualcosa come «tutto».

Quando ci perdiamo nel deserto siamo inclini ad imparare. Abbiamo perso il senso dell'orientamento, non siamo sicuri di dove andare, cosa fare, dove trovare cibo e riparo. Quindi siamo disposti ad imparare, docili in modo eccezionale in circostanze eccezionali.

L'insegnamento e l'apprendimento sono processi misteriosi, forse dovremmo dire un unico processo misterioso. Si tratta di tirare fuori ciò che è già dentro di noi ma che in qualche modo è diventato nascosto, dimenticato, o si tratta di mettere qualcosa di nuovo in una persona, nuova conoscenza, nuova comprensione?

Due grandi maestri della tradizione cristiana, Agostino e Tommaso d'Aquino, dicono (seguendo Gesù nel Vangelo) che Dio è l'unico vero Maestro. Il nostro apprezzamento della verità deriva dalla presenza e dalla stimolazione di Dio nella mente umana. Gli insegnanti umani possono servire a questo processo, ma solo Dio ci insegna interiormente, può raggiungere la nostra mente per aiutare i processi di comprensione e conoscenza. Non si tratta però di una sorta di magia, anche con la conoscenza infusa o doni speciali di comprensione e conoscenza. Dobbiamo imparare e se qualcosa deve diventare veramente "nostro", allora deve assumere la forma della nostra sensazione, della nostra percezione, della nostra comprensione, del nostro linguaggio.

Gesù è la nostra rettitudine, la nostra pace, la nostra saggezza, la nostra giustizia. È lui che può insegnarci tutte le cose, l'unico che può farlo. Lo fa, dice Tommaso d'Aquino, attraverso le domande che pone ai suoi discepoli, i segni che dà loro per illustrare e sostenere il suo insegnamento e l'amore che ha per loro. (Possiamo insegnare solo alle persone che amiamo). Agostino parla di Gesù sulla croce come di un "magister in cathedra", un professore sulla sua cattedra. Ecco l'amore più profondo, il segno più convincente e la domanda più inquietante posta da questo Maestro mentre mette in atto nella sua carne e nel suo sangue le verità e i valori che ha insegnato per tutta la vita.

Commosso dalla compassione per la folla bisognosa, Gesù cominciò a insegnare loro. Il bisogno del prossimo ha la precedenza anche sul tempo che vorremmo trascorrere da soli in preghiera con Dio. Salomone è lodato nella prima lettura perché ha chiesto la saggezza. In Gesù crediamo di aver ricevuto la Saggezza del Padre. Egli è una luce che ci guida nella nostra conoscenza e comprensione. È un Maestro che ci guida nelle nostre azioni e decisioni. È un Dottore di verità e bontà, che cura la nostra ignoranza e guarisce la nostra debolezza.