Settimana 21 Sabato (Anno 2)

Letture: 1 Corinzi 1:26-31; Salmo 33; Matteo 25:14-30

La parabola dei talenti è una parabola dura su un uomo duro. È così che a volte viene tradotta l'espressione “una persona esigente”: era “un uomo duro”. È un uomo d'affari, intelligente e prudente, alla ricerca di risultati e spietato nel trattare con quelli che oggi verrebbero chiamati “perdenti”. Il povero a cui è stato dato un talento sembra un po' un perdente - questo può spiegare perché gli è stato dato solo un talento. (Allo stesso tempo, questo uomo d'affari è ancora convinto che le banche siano luoghi sicuri in cui depositare il denaro).

Come dobbiamo accogliere questa parabola? Sentirla in inglese può mandarci molto rapidamente in una certa direzione, perché il termine “talento” è arrivato a riferirsi a doti e abilità personali. L'omelia ovvia diventa quindi “usate i vostri talenti, usate i doni che Dio vi ha dato”. Altrimenti. (Ma questo non è il significato originale del termine “talento”. Come la parola “libbra”, in origine si riferiva a un peso, d'argento o d'oro, che serviva come unità di misura della moneta: il denaro, in altre parole.

Cosa pesa come l'argento e l'oro per la Bibbia e per la tradizione cristiana? La parola di Dio, ci viene detto, è come l'argento della fornace, sette volte raffinato. E l'amore è descritto come un peso sia da Agostino (“amor meus pondus meum”) che dall'Aquinate (“amor est pondus animae”). La sapienza e l'amore di Dio, dati agli esseri umani, sono come pesi, o inclinazioni. Portano con sé una certa gravità o tendenza. Sembra che dobbiamo pensare prima di tutto ai doni di Dio, non ai nostri. Dati agli esseri umani, questi doni, di sapienza e di amore, portano con sé una certa inclinazione o tendenza. Hanno un certo peso e ci spingono in una certa direzione. La natura di questi doni è quella di essere trasmessi e condivisi. Devono portare frutto e non essere seppelliti nel terreno. L'uomo d'affari della parabola “affidò” i talenti ai suoi servi e Dio affida i suoi doni a noi.

Il servo, descritto non solo come pigro ma anche come malvagio, non fa il suo lavoro, che è quello di fare soldi per il suo padrone. È troppo prudente e timoroso e si limita a restituire ciò che gli è stato dato. Non c'è sviluppo, non c'è iniziativa, non c'è frutto. Nel senso in cui riceviamo la parabola, il servo malvagio e pigro non ha compreso la natura di un dono di Dio. I doni di sapienza e di amore sono “liquidi” e fluenti, si diffondono e sono generativi. Sono diffusivi per natura, danno e condividono, si sviluppano e vivono, crescono e portano frutto. Se ciò che abbiamo ricevuto di saggezza e amore non viene condiviso e sviluppato, allora non abbiamo ricevuto veramente questi doni divini. Non è possibile ricevere questi doni divini e rimanere sterili. La gloria di Dio (altro termine che deriva da “peso”) è sempre fertile, sempre creativa, sempre irradiante.

Un Maestro che rischia è servito bene solo da servi che rischiano. C'è del vero, quindi, nella ricezione popolare di questa parabola: usa i tuoi talenti al meglio delle tue capacità. Ma non si riferisce in primo luogo al dono di suonare il pianoforte o di fare disegni. (Si riferisce innanzitutto ai doni propriamente divini, la sapienza e l'amore, la moneta con cui si stabilisce il nostro rapporto con Dio. Essi ci orientano verso il servizio che piace a Dio. Non dobbiamo far altro che seguire la direzione in cui la sapienza ci spinge, seguire l'inclinazione che l'amore mette in noi. In ogni caso, come ci ricorda Paolo nella prima lettura, per tutto ciò che abbiamo e siamo dobbiamo essere grati a Dio, vantandoci solo in lui che è la fonte di ogni sapienza, la fonte di ogni amore.

Passione di Giovanni Battista - 29 agosto

Letture: Geremia 1.17-19; Salmo 70(71); Marco 6,17-29

Erode temeva Giovanni Battista ed era perplesso quando lo sentiva parlare. Aveva paura perché sapeva che Giovanni era santo e giusto, eppure gli piaceva ascoltarlo. Erode è la classica persona dalla doppia mentalità, attratta dalla bontà, che forse vede anche ciò che è giusto, ma che non ha la forza di carattere o la maturità morale per seguire ciò che sa essere giusto e per ordinare i suoi desideri di conseguenza. Per certi versi Erode è “l'uomo qualunque”.

Quanto è comune questa ambiguità di fronte alla santità e alla rettitudine? La Bibbia ne parla spesso e in momenti e contesti molto diversi della storia del popolo. Questo popolo mi onora con le labbra, ma il suo cuore è lontano da me” (Isaia 29:13; Matteo 15:8). Purificate i vostri cuori, gente dalla mente doppia” (Giacomo 4:8). Fino a quando zoppicherete tra due opinioni?” (1 Re 18:21) ‘Non faccio il bene che voglio, ma il male che non voglio è quello che faccio’ (Romani 7:19).

Erode non è una persona attraente e possiamo liquidarlo rapidamente come patetico e inefficace. La frequenza con cui la Bibbia richiama il popolo alla singolarità, ricordandogli la sua doppia mentalità, è sufficiente a farci capire che il problema non è solo di Erode, e che quando diciamo “suo” o “loro” dovremmo dire “mio” e “nostro”.

Vediamo il problema in Erode in modo drammatico, anzi in un modo che è stato spesso drammatizzato da compositori di musica, da scrittori di opere teatrali, da pittori di quadri. Più utile per noi, però, è riflettere sulla nostra doppia mentalità, su come questo problema sia presente in me stesso. Quali sono i modi in cui zoppico tra le opinioni? Quali sono i modi in cui vedo ciò che è bene e tuttavia faccio ciò che è male? Quali sono i modi in cui continuo a rendere omaggio a parole alla sequela di Cristo mentre il mio cuore, almeno in parte, è altrove?

Potremmo trovare Giovanni Battista ammirevole ma un po' fuori luogo, un uomo integro, sì, ma un po' feroce nel suo stile e nel suo insegnamento. Finché lo troviamo, siamo più o meno al fianco di Erode, timorosi di ciò a cui Giovanni ci chiama e tuttavia desiderosi di ascoltarlo. Perché ciò che annuncia è semplicemente il regno di Dio, la buona notizia. Il suo messaggio è il messaggio di Gesù, altrettanto esigente e intransigente. Miserabile che sono”, conclude Paolo, nella sua riflessione sulla propria doppiezza. Chi mi libererà da questo corpo di morte?” (Romani 7:24).

Quando affrontiamo questo problema direttamente in noi stessi, arriviamo alla stessa domanda. È un problema di carattere o di formazione? È un problema di natura o di educazione? È una questione di fortuna o di sfortuna? È semplicemente il desiderio che si dimostra troppo forte per la ragione?

Erode non sa a chi rivolgersi per chiedere aiuto e ne consegue la tragedia del martirio di Giovanni. Paolo invece sa a chi rivolgersi per chiedere aiuto: Grazie a Dio per mezzo di Gesù Cristo, nostro Signore”. Continuiamo anche noi a guardare in quella direzione, a colui che Giovanni Battista indica come l'Agnello di Dio che toglie i peccati del mondo. La nostra speranza è che Egli possa far fronte anche ai peccati della mia doppia mentalità. Ci insegna a non avere paura, a cercare, a chiedere e a bussare. Ci chiede di aprirgli la porta e di permettergli di rafforzarci nella santità. Lui può farlo, anche se a volte siamo come Erode.

Sant'Agostino di Ippona (354 - 430) - 28 Agosto

Come domenicani, nella nostra formula di professione citiamo tre santi: Maria, Domenico e Agostino. Naturalmente, se il Provinciale del giorno o il Maestro dell'Ordine risulta essere un santo, allora ne menzioniamo uno o due in più, ma difficilmente saremo presenti per vederli innalzati alle glorie dell'altare.

Facciamo la professione secondo la regola del Beato Agostino. È la prima parte del contratto che facciamo tra noi nell'Ordine, per vivere insieme secondo questa regola, una delle più brevi tra le regole monastiche e quella scelta da San Domenico per la sua nuova comunità di fratelli. Così come Agostino, come è stato detto, “supera tutti gli altri teologi per la coerenza e la chiarezza con cui fa della caritas, dell'amore, il punto focale della vita cristiana, allo stesso modo tutta la vita della comunità religiosa che vive secondo la sua regola deve essere un'espressione viva dell'amore cristiano”.

L'amore che rimane per sempre deve prevalere in tutto, dice la Regola nel suo quinto capitolo. L'affermazione iniziale della Regola - almeno nell'edizione latina delle nostre Costituzioni: nella recente traduzione inglese questa prima frase è scomparsa - è che prima di ogni altra cosa dobbiamo amare Dio e poi il prossimo, perché questi sono i principali comandamenti che ci sono stati dati. Quindi la prima cosa che la nostra regola ci chiede è niente di più e niente di meno che l'osservanza del grande comandamento in cui Gesù ha riassunto tutta la legge.

La teologia morale di Agostino è incentrata sulla carità, sull'amore. La sua comprensione delle virtù cardinali della prudenza, della giustizia, della temperanza e della fortezza è che esse sono diverse espressioni dell'amore. In situazioni e circostanze diverse si chiede all'amore di essere giusto o temperante, prudente o coraggioso, ma tutto è fondamentalmente amore. È come se si schierasse con Socrate nel concordare che c'è una virtù fondamentale a cui tutte le altre possono essere ridotte, la saggezza per Socrate ora battezzata per diventare caritas o amore per Sant'Agostino.

Nel suo commento alla prima lettera di Giovanni, Agostino a un certo punto dice “ama e fai ciò che vuoi”. A volte si pensa che abbia detto “ama Dio e fai ciò che vuoi”, ma in realtà dice “ama e fai ciò che vuoi”. Naturalmente intendeva dire che chi ama veramente deve finire per amare Dio e il prossimo. La radice dell'amore sia in voi”, così conclude questa sezione della sua omelia (in I Giovanni VII.8), ‘e da quella radice non può nascere altro che il bene’. Poiché San Giovanni dice in quella prima lettera che Dio è amore, Agostino conclude che l'amore è la guida più sicura e il criterio più affidabile per noi nel cercare di seguire Cristo. Era convinto che l'amore in senso vero venisse da Dio e portasse a Dio.

Fu la loro vita d'amore insieme che impressionò Agostino quando visitò le comunità religiose cristiane subito dopo la sua conversione. Di esse scrive che: 

Lì si pratica l'amore prima di ogni altra cosa. È la norma per il cibo e la parola, per il vestito e per l'intero comportamento. Tutti sono uniti in un unico amore, tutti respirano un unico amore. Un'offesa all'amore è considerata un'offesa a Dio; tutto ciò che si oppone all'amore viene respinto e scacciato; se qualcosa offende l'amore, non è permesso che rimanga nemmeno per un giorno. Sanno infatti che l'amore è talmente sottolineato da Cristo e dagli apostoli che, se manca, tutto il resto è vano, e se è presente tutto il resto è reso perfetto (Lo stile di vita cattolico, 33.7). 

La Regola con cui viviamo è molto pratica anche per quanto riguarda il cibo e il vestiario, il lavoro e la compagnia, e tutto al servizio dell'amore. Per Agostino l'amore è la regola della fede sia in materia di dottrina che di pratica. Facendo eco a 1 Corinzi 13 dice: 

Tutti possono firmarsi con il segno di Cristo, tutti possono rispondere Amen, tutti possono cantare Alleluia, tutti possono ricevere il battesimo ed entrare in chiesa... la differenza tra i figli di Dio e i figli di Satana è solo l'amore. Chi possiede l'amore è nato da Dio. Chi non lo possiede non è nato da Dio... Senza di esso tutto il resto è inutile, qualunque cosa si abbia; esso basta da solo, anche se non si ha nient'altro (I Giovanni 5.7). 

Questo ci fa capire ancora meglio ciò che Paolo insegna in 1 Corinzi 13: posso segnarmi con il segno della croce, posso rispondere Amen e cantare Alleluia, posso ricevere il battesimo ed entrare in chiesa, posso anche fare voti di religione e promettere di vivere secondo la regola del beato Agostino e gli istituti dei Frati Predicatori - ma se sono senza amore non ottengo nulla e non sono nulla.

Per quanto riguarda la dottrina, Agostino è altrettanto chiaro e coerente nel riferirsi al grande comandamento come regola della nostra fede. Nella sua opera Sulla dottrina cristiana, Agostino dice: “Se a qualcuno sembra di aver fatto una scelta di vita, allora non ha nulla da perdere”: 

Se a qualcuno sembra di aver compreso le divine Scritture, o una parte di esse, in modo tale che con tale comprensione non costruisca quel duplice amore di Dio e del prossimo, non le ha ancora comprese (De Doctrina Christiana I, XXXVI, 40). 

Ecco un primo principio di interpretazione biblica. Anche la lettera del Vangelo uccide, dice Agostino altrove, se non è presente al suo interno la grazia risanatrice della fede.

Quindi la prima cosa che la nostra Regola fa è rimandarci direttamente al Vangelo e al cuore del Vangelo. La nostra vita consiste nel crescere nell'amore di Dio e del prossimo. Siamo qui perché crediamo che è qui che siamo chiamati a seguire Cristo. Seguire Cristo significa amare Dio e il prossimo. Ed è qui che dobbiamo praticarlo, farlo e migliorarlo. Non è in un momento futuro, in un'altra situazione, con persone diverse, che potremo crescere nella carità. È qui e ora, in questa comunità e con queste persone, che si deve fare o non si farà affatto.

La Regola di Sant'Agostino conclude: 

Il Signore vi conceda la grazia di osservare tutte queste cose come amanti della bellezza spirituale, la vita buona che condividete insieme ricca del buon profumo di Cristo, la vita non più di schiavi sotto una legge, ma di persone libere stabilite sotto la grazia.

Settimana 21 Domenica (Anno B)

Letture: Giosuè 24:1-2a, 15-17, 18b; Sal 34; Efesini 5:21-32; Giovanni 6:60-69

La prima creazione avviene per pura parola di Dio - Dio dice “sia la luce” e la luce c'è - mentre la nuova creazione, la salvezza o redenzione, non avviene senza il coinvolgimento graziato della creatura umana. Il luogo in cui questo è più chiaro è l'Annunciazione, che è un momento così centrale per la nostra fede. L'antica creazione attende con ansia la parola di Maria in risposta al messaggio dell'angelo. Il suo fiat, il suo “avvenga per me secondo la tua parola”, significa che questa nuova realtà è ora in corso.

Se ne trova un'anticipazione nella prima lettura, quando Giosuè chiama il popolo a una decisione. Per quanto riguarda me e la mia casa, serviremo il Signore, dice. Decidete voi cosa fare: seguire altri dei o impegnarvi per il Signore e la sua alleanza, il Dio che vi ha fatto uscire dall'Egitto per portarvi in questa terra promessa. Il popolo riafferma l'alleanza e dice che anche lui servirà il Signore.

Le parole di Pietro nella lettura del Vangelo sono un'analoga affermazione o accoglienza da parte della Chiesa di ciò che Gesù ha detto. Questo è il resoconto di Giovanni della grande professione di fede di Pietro ed è la prima volta che “i dodici” vengono menzionati nel suo Vangelo. Possiamo pensare che Pietro e i dodici rappresentino la Chiesa, la comunità dei credenti. La reazione alle parole di Gesù in Giovanni 6, e ai segni che ha compiuto, è stata contrastante e alcuni hanno scelto di non camminare più con lui.

E voi, dice Gesù, facendo eco al suo omonimo Giosuè di molti secoli prima, cosa farete in risposta a ciò che avete visto e udito?

Pietro parla a nome dei dodici e del resto dei discepoli. Dove andare? Tu hai parole di vita eterna e noi crediamo - abbiamo imparato a conoscere - che tu sei il Santo di Dio. Sebbene molti aspetti di ciò che sta accadendo siano nuovi e misteriosi per i discepoli, essi sono giunti a credere e non vedono alcun motivo per riporre la loro fede altrove che in Colui di cui stanno comprendendo i misteri.

Le alleanze, i contratti e gli impegni sono stabiliti e sostenuti attraverso lo scambio di parole, attraverso le persone che dicono “lo voglio”, “lo prometto”, “lo farò”, “sia così”, “do la mia parola”, “credo che sia vero”, e così via. L'alleanza di vita e di amore stabilita da Dio con il suo popolo è stata spesso paragonata al matrimonio. Anche il matrimonio umano è un'alleanza di vita e di amore, che diventa sacramentale per la nostra fede, non solo nel senso che può servire come illustrazione o analogia dei rapporti di Dio con noi, ma nel senso che arriva a istanziare quei rapporti, come unione sacra in cui l'amore di Cristo per la Chiesa non è solo indicato, ma si realizza.

Una traduzione della lettura del Vangelo di oggi inizia con “queste sono parole intollerabili”, riferendosi all'insegnamento di Gesù sull'Eucaristia. Come nelle letture di questa domenica, subito dopo il passo di Efesini, molti potrebbero fare un cenno di assenso: “Le mogli siano sottomesse ai mariti in ogni cosa”, “Il marito è il capo della moglie” - sono parole intollerabili per il modo in cui sono state “incassate” socialmente, culturalmente e, va detto, religiosamente.

Ci sono anche altre parole in questa lettura, naturalmente, che tendono a essere sommerse da quelle intollerabili, in particolare le parole “come la Chiesa si sottomette a Cristo”, o le parole “come Cristo ama la Chiesa”, o le parole “siate sottomessi gli uni agli altri in obbedienza a Cristo” - servitevi gli uni gli altri in obbedienza a colui che è diventato il servitore di tutti.

Se riusciamo a rimuovere la politica di genere dal nostro ascolto di questa lettura (per quanto difficile), se riusciamo a vedere che c'è un ricco mistero nel quale ci invita e dal quale ci incoraggia a comprendere le nostre esperienze di amicizia, amore e matrimonio - che tutte queste cose sono comprese più profondamente quando le comprendiamo in relazione a Cristo e alla Chiesa - allora potremmo trovare la nostra strada al di là delle parole che sembrano intollerabili, dei detti che sembrano duri, verso uno sguardo al regno dell'amore che Cristo ha stabilito. 

Questo è il regno in cui Dio si fa servo del suo popolo a tal punto che, come dice Tommaso d'Aquino nel suo famoso Panis Angelicus, “manducat Dominum pauper, servus et humilis”: “il povero, il servo, l'umile, mangia il suo Signore”. Se ci sono parole intollerabili, che richiedono una mente completamente nuova per essere accolte, allora sicuramente lo sono.

Tutta la vita sacramentale nella Chiesa è nuziale perché riguarda l'unione di Dio e delle creature umane di Dio, la condivisione della vita e dell'amore tra Dio e gli esseri umani e la condivisione della vita e dell'amore reciproco da parte degli esseri umani in obbedienza a Cristo. La vita e l'amore della nuova ed eterna alleanza sono stabiliti nel battesimo, rafforzati nella cresima, curati nella riconciliazione e nell'unzione, celebrati nell'eucaristia e resi manifesti al mondo nell'amore degli sposi e nel ministero dei sacerdoti. 

Per ora il momento di maggiore intimità che condividiamo è la nostra comunione nel Corpo e nel Sangue di Cristo. Nelle preghiere eucaristiche preghiamo che “tutti noi che partecipiamo al corpo e al sangue di Cristo siamo riuniti in unità dallo Spirito Santo” e che “noi che siamo nutriti dal suo corpo e dal suo sangue, possiamo essere riempiti del suo Santo Spirito e diventare un solo corpo, un solo spirito in Cristo”.

Si tratta quindi di un matrimonio, di poveri che mangiano il loro Signore, della gloria di colui che è esaltato, ma la sua esaltazione è su una croce. Il Verbo si è fatto carne, e carne in una misura che per alcuni è incredibile. Preghiamo di continuare a credere che qui si trovano parole di vita, parole di vita eterna.

Settimana 20 Mercoledì (Anno 2)

Letture: Ezechiele 34,1-11; Sal 22; Matteo 20,1-16

Non è giusto, lui ha una fetta più grande della mia”, ‘Non è giusto, lei ne ha di più’, ‘Non è giusto, io volevo quella blu’.

Le grida dell'infanzia riecheggiano nella mia testa. La parabola degli operai nella vigna (lettura del Vangelo di oggi) racconta di un gruppo di operai, alcuni dei quali hanno lavorato tutto il giorno, altri per una parte della giornata e altri ancora solo per un'ora. Alla fine della giornata il padrone paga a ciascuno di loro la stessa somma. Quelli che hanno lavorato tutto il giorno pensano, naturalmente, che “non è giusto”. Il proprietario del vigneto è stato abbastanza giusto nel dare loro ciò che era stato concordato all'inizio della giornata. Ma c'è comunque qualcosa che non va ....

La maggior parte di noi, immagino, penserà che quelli che hanno lavorato tutto il giorno hanno ragione. Quelli che sono arrivati dopo sono stati pagati di più per ogni ora di lavoro. Per il primo gruppo è stato molto irritante sentire il padrone sottolineare che si stava comportando in modo perfettamente equo, sapendo che, a rigor di termini, lo stava facendo, ma sentendosi allo stesso tempo danneggiato.

È molto difficile combinare le idee di giustizia e misericordia. Per come le intendiamo e le sperimentiamo, sembrano incompatibili. Come si può essere completamente giusti e allo stesso tempo mostrare misericordia (perché la misericordia ci sembra un “lasciar correre”, un “accettare di passare sopra a qualcosa” o addirittura un “lasciare che qualcuno la faccia franca”). Come si può mostrare misericordia ed essere comunque rigorosamente giusti (perché non insistere sui propri diritti, o non insistere su ciò che ci è dovuto, suona come una decisione di rinunciare alla giustizia).

Lo stesso problema si presenta nella storia del figliol prodigo, in cui il fratello maggiore ritiene che il minore la faccia franca, se la spassi in un altro Paese, sprechi la sua eredità e poi torni a casa per essere accolto come un principe ereditario perduto da tempo, invece che come l'irresponsabile perdigiorno che era. La parabola di Matteo degli operai nella vigna affronta gli stessi temi della parabola di Luca del figliol prodigo.

Quali questioni? Beh, nel contesto in cui Gesù raccontò per la prima volta queste storie, il problema principale era la reazione dei farisei e di altri al fatto che egli accogliesse i peccatori e mangiasse con loro. I farisei sono quelli che hanno lavorato tutto il giorno nella vigna del Signore, i peccatori sono quelli che arrivano quando il giorno è quasi finito. Oppure i Giudei sono quelli che hanno lavorato tutto il giorno - il popolo di Dio da secoli - mentre i pagani sono quelli che arrivano tardi. Questa era l'importanza della predicazione di Gesù, legata soprattutto alla sua frequente affermazione di essere venuto non per i sani ma per i malati.

Quindi una prima domanda è se ci consideriamo malati o sani. In relazione a Dio, ci consideriamo appartenenti ai giusti che hanno lavorato duramente per tutti questi anni o sentiamo di appartenere ai peccatori che oggi ricevono il messaggio rassicurante che “non è mai troppo tardi”?

Una seconda domanda riguarda il modo in cui consideriamo le altre persone, soprattutto quelle che potremmo ritenere essersi allontanate da Dio e dalle vie del bene. Cosa succede se ritornano, anche alla fine? È un motivo di gioia per noi, una gioia che condividiamo con loro, o ci sentiamo un po' arrabbiati per il fatto che se la siano cavata così bene e abbiamo voglia di gridare a Dio che “non è giusto”?

Parte dell'invidia è il sentimento di esclusione da ciò che un'altra persona sta godendo. Ma i doni di Dio non sono come gli altri tipi di doni. Da bambini sapevamo bene che più la torta e il cioccolato venivano divisi, meno ce n'era per ciascuno. Con i doni di Dio - la grazia, la compassione, l'amore, la misericordia - più vengono divisi e più aumentano, perché ognuno che riceve veramente questi doni di Dio e ne apprezza il significato diventa a sua volta una fonte di grazia, compassione, amore e misericordia nel mondo.

Non possiamo far girare la nostra mente e il nostro cuore intorno alle vie di Dio in modo da contenerle o comprenderle. "Le vie di Dio non sono le nostre vie e i pensieri di Dio non sono i nostri pensieri”, dice Isaia. Molte letture scritturali ci ricordano che Dio non è come noi. I nostri criteri di equità e di ragionevolezza vengono stravolti quanto più entriamo nel mondo di Dio, contempliamo il mistero del suo amore e cerchiamo di vivere secondo il suo spirito. "Gli ultimi saranno i primi e i primi gli ultimi”. Solo l'amore può insegnarci la verità di questo paradosso.

Settimana 20 Domenica (Anno B)

Letture: Proverbi 9,1-6; Sal 34; Efesini 5,15-20; Giovanni 6,51-58

Pane e vita sono strettamente legati e ci sono molti detti popolari che lo dimostrano. Guadagnarsi la crosta, riferirsi al denaro come “pane” o “pasta”, sapere da che parte è imburrato il proprio pane, persone che si trovano sul lastrico: avere il pane significa poter vivere, guadagnarsi la crosta significa guadagnarsi da vivere, il nostro pane quotidiano significa abbastanza per vivere, abbastanza per sostenerci per un altro giorno.

Ma “l'uomo non vive di solo pane”. Perciò la letteratura sapienziale della Bibbia ci incoraggia a lasciare la follia e a camminare nelle vie della percezione. Dobbiamo essere intelligenti e riflessivi, saggi, piuttosto che sconsiderati e stolti. È saggio - possiamo dire di buon senso - rendere grazie a Dio per i suoi doni, per la vita stessa e per le necessità che la sostengono. Senza quei doni e quel sostentamento la vita umana non sarebbe possibile. Non solo la vita umana fisica, ma anche quella razionale e spirituale: tutto questo dipende dal “pane quotidiano”.

Ogni nuovo livello di vita porta con sé la necessità di un nuovo tipo di pane e di un nuovo tipo di saggezza o di buon senso che veda la connessione tra quel tipo di pane e il tipo di vita che sostiene. La vita fisica ha bisogno di pane fisico. La vita della mente ha bisogno di un altro tipo di nutrimento. Così come la vita di amicizia, la vita spirituale, la vita in comunità - tutti i diversi modi in cui l'essere umano è vivo richiedono il loro sostentamento e la loro saggezza.

Gesù dice che il pane che darà è la sua carne per la vita del mondo. Ci troviamo quindi in un livello di vita radicalmente nuovo. Egli attinge la sua vita, ci dice, dal Padre e la trasmette a noi dal Figlio nell'Eucaristia: Come il Padre vivente mi ha mandato e io vivo grazie al Padre, così chi mangia me vivrà grazie a me (Gv 6,58).

Un nuovo livello, o profondità, o significato, o realtà, o destino per la vita umana significa un nuovo cibo e una nuova sapienza. Attraverso il sacramento della Parola e del Sacrificio, la vita divina dell'amore è in noi. Chi mangia questo Pane ha la vita eterna”. A molti dei suoi ascoltatori questo sembra sciocco, persino scandaloso. Per chi crede diventa senso comune, la follia di una Sapienza che è divina. Gustate e vedete la bontà del Signore.

Settimana 19 Sabato (Anno 2)

Letture: Ezechiele 18:1-10, 13, 30-32; Salmo 50; Matteo 19:13-15

Lo scrittore cattolico inglese G.K.Chesterton avrebbe detto che lo scopo della vita è “passare dalla prima alla seconda infanzia senza essere troppo danneggiati dalla fase adulta intermedia”. Raccontando questa frase a uno dei frati irlandesi, egli rispose che il problema era che alcuni confratelli passavano dalla prima alla seconda infanzia senza alcuno stadio adulto intermedio!

Il tema dell'infanzia spirituale attraversa tutto il Nuovo Testamento e le letture di oggi ci invitano a riflettere su di esso. La lettura di Ezechiele parla dell'essere adulti: non daremo più la colpa agli altri per i nostri peccati, ma ognuno si assumerà la responsabilità di ciò che fa. Mi sembra giusto: dobbiamo essere adulti e non dare la colpa agli altri. Non posso dire che i miei denti sono in tensione perché mio nonno ha mangiato uva acida. C'è una grande dignità nel riconoscere ciò che si è fatto, anche quando si è sbagliato o si è sbagliato: dire “l'ho fatto, mi dispiace”, oppure “ho frainteso, ma me ne assumo la responsabilità”: in qualsiasi modo la si metta, c'è una nobiltà e una maturità nell'assumersi la responsabilità in questo modo.

Gesù non sta tornando indietro su questo punto. Non ci suggerisce di tornare bambini, ma piuttosto di esserlo, perché è a loro che appartiene il regno dei cieli. Non significa che non dobbiamo mai crescere, ma piuttosto che quando lo facciamo diventiamo adulti che non hanno perso la capacità di ciò che rende meravigliosa l'infanzia: il senso stesso della meraviglia, della libertà e della spontaneità, dell'apertura alle novità, della disponibilità alle sorprese e così via. L'adulto che non ha dimenticato come essere un bambino è una figura attraente. Probabilmente conosciamo persone che sono diventate un po' troppo adulte, in cui la meraviglia e la spontaneità sono andate perse, a causa delle difficoltà incontrate, ma è sempre triste vederlo.

C'è una saggezza umana e psicologica nell'affermare che l'adulto deve rimanere bambino e cercare di conservare le benedizioni che accompagnano quella fase dello sviluppo umano. Significa integrare l'infanzia nella nostra maturazione piuttosto che lasciarla indietro. Ma c'è anche un fondamento teologico per questo. Gesù è il “bambino” di Dio. Nei primi testi cristiani troviamo questa descrizione di lui, come “figlio” del Padre. Siamo quindi “figli nel Bambino”, come dice San Paolo, resi membri della famiglia di Dio, così che anche noi possiamo chiamare Dio “Abbà”. Questo è “papà”, il nome che la bambina dà al padre, e noi abbiamo il diritto di usarlo con Dio perché ora viviamo dello Spirito del Padre e del Bambino, Gesù.

Concludo con un'altra citazione di Chesterton. Etienne Gilson, un grande storico della filosofia medievale, disse che Chesterton aveva capito la filosofia di Tommaso d'Aquino meglio di chiunque altro nel XX secolo. E Chesterton aveva il dono di presentare quella filosofia in modi perfettamente semplici e allo stesso tempo profondi. Ecco, ad esempio, un'argomentazione a favore dell'esistenza di Dio che farà appello al bambino che è in noi. Se vedete un elefante direte “che cosa straordinaria”. Se vedete un secondo elefante direte 'che coincidenza'. Se vedrete un terzo elefante comincerete a sospettare un complotto”.

Settimana 19 Venerdì (Anno 2)

Letture: Ezechiele 16:1-15, 60, 63; Salmo 12; Matteo 19:3-12

Gesù parla del matrimonio passato, presente e futuro. Come doveva essere “fin dal principio” è la sua prima risposta alla domanda dei farisei sul divorzio. Nell'intenzione del Creatore non è previsto il divorzio, ma piuttosto che un uomo e sua moglie stiano insieme in un'unione indissolubile. Nell'intenzione di qualsiasi coppia che si sposa, a meno che non ci sia un inganno, non è previsto il divorzio, ma piuttosto che la coppia, fin dall'inizio significativo della loro relazione che noi chiamiamo “innamoramento”, stia insieme in un'unione inseparabile. Questa intenzione e questa unione sono benedette nella Chiesa cattolica per diventare un sacramento, un segno e una realizzazione della presenza del Regno di Dio.

Ma l'esperienza mostra .... è il successivo commento dei farisei, non a parole ma nei fatti. Mosè permetteva agli uomini (sic) di divorziare dalle loro mogli. Lo fece, rispose Gesù, a causa della durezza di cuore che può insinuarsi per distruggere le relazioni e rompere i matrimoni. Ma non è così che Dio ha voluto. Il divorzio non deve esistere, dice Gesù, equivale all'adulterio.

Ora è il turno dei discepoli di appellarsi all'esperienza. Se prendi questa linea, dicono a Gesù, non con tante parole ma in effetti, allora non è conveniente sposarsi. Mentre i farisei presentano a Gesù l'esperienza del passato, i discepoli gli presentano l'esperienza del presente e insieme dicono qualcosa del tipo “essendo la natura umana quella che è, il tuo ideale non funzionerà in alcuni casi”.

Gesù fa eco alla propria radicalizzazione della legge nel Discorso della montagna: “Io vi dico”. E le esigenze della legge di Dio diventano più difficili, più esigenti, perché ciò che viene chiesto deve venire da dentro, dal cuore, dall'amore per il bene e non dalla paura delle conseguenze. Questa è l'etica del regno, la realtà futura che Gesù inaugura nel presente. C'è chi può già vivere secondo queste esigenze, dice, per il regno dei cieli. Ma sono coloro che l'amore, lo Spirito di Dio che è amore, ha reso capaci di ricevere questo insegnamento.

E se la nostra moralità non fosse qualcosa che possiamo generare dalle nostre risorse naturali, ma un dono da ricevere? E se vivessimo tra il passato di cui parlano i farisei, il presente di cui parlano i discepoli e il futuro di cui parla Gesù? Questo renderebbe il matrimonio fedele anche un segno escatologico, un sacramento che rende presente nella Chiesa la vita del mondo che verrà.

La durezza di cuore è una minaccia permanente, sempre in agguato alla nostra porta, pronta ad avvelenare e distorcere i nostri impegni e le nostre relazioni. È solo lo Spirito di Dio, lo Spirito dell'amore, che ammorbidisce i nostri cuori e li mantiene dolci. E così mantenerli capaci di un amore fedele. Non tutti possono accettare questa parola, dice Gesù, il suo insegnamento sul matrimonio, e per alcuni è anzi meglio che non si sposino. Ma chi può accettarla deve accettarla.

Tradizionalmente questo è stato applicato nella Chiesa alla vocazione al celibato. Ma considerando i cambiamenti relativi al matrimonio che stanno avvenendo nel mondo intorno alla Chiesa, sembra che dobbiamo trovare in queste parole di Gesù anche un incoraggiamento a coloro che sono chiamati al matrimonio, inteso come è stato fin dall'inizio. Se vogliamo accogliere questo insegnamento e vivere in accordo con esso, allora, qualunque sia la nostra particolare vocazione nella Chiesa, abbiamo bisogno che lo Spirito dell'amore venga ad abitare in noi. Solo con la forza di questo Spirito i nostri impegni e le nostre promesse condivideranno la forza e la fedeltà dell'alleanza eterna che il Signore ha stretto con il suo popolo, alleanza di cui le nostre promesse e i nostri impegni sono segni sacramentali e carismatici.

ASSUNZIONE DELLA BEATA VERGINE MARIA - 15 AGOSTO

Letture: Apocalisse 11:19a; 12:1-6a, 10ab; 1 Corinzi 15:20-27; Luca 1:39-56

Nell'estate del 1270 il nostro fratello Tommaso d'Aquino approfittò della pausa estiva per occuparsi di alcuni lavori che erano arrivati durante l'anno accademico. Uno di questi era la richiesta di un suo amico, Giacomo di Tonengo, canonico della cattedrale di Vercelli. Il problema di Giacomo era che i canonici della cattedrale non riuscivano a mettersi d'accordo su chi dovesse essere il prossimo vescovo. Erano in stallo. Non solo, non potevano appellarsi al Papa perché non c'era nessun Papa! Clemente IV morì nel novembre 1268 e il suo successore, Gregorio X, fu eletto solo nel settembre 1271, un interregno di quasi tre anni, il più lungo nella storia del papato. Anche i cardinali, riuniti a Viterbo, erano a un punto morto. La situazione era così inquietante per tutti che le autorità civili finirono per rinchiuderli, togliere il tetto al luogo in cui si riunivano (per esporli al sole e alla pioggia) e infine farli morire di fame finché non avessero preso una decisione. (In realtà fu Gregorio X a istituire il conclave più o meno come lo conosciamo noi, per evitare che una cosa del genere si ripetesse).

La domanda di Giacomo a Tommaso era la seguente: date le circostanze, sarebbe accettabile che i canonici di Vercelli scegliessero un nuovo vescovo tirando a sorte, cioè lanciando una moneta, usando delle carte o in qualche altro modo. Non potevano mettersi d'accordo e non c'era un Papa a cui potersi appellare. Non lascerebbero forse più spazio allo Spirito Santo per mostrare la sua mano se tirassero a sorte? Tommaso scrisse una breve opera di risposta, intitolata De sortibus ("Sul tirare a sorte"), in cui afferma che non solo sarebbe inaccettabile scegliere le guide spirituali in questo modo, ma sarebbe un insulto allo Spirito Santo. Perché un insulto allo Spirito Santo? Perché, dice Tommaso, lo Spirito è stato riversato nella Chiesa e se qualcosa deve accadere ora per ispirazione divina, deve accadere attraverso il pensiero e il processo decisionale umano. Tommaso nota che Mattia fu scelto per sostituire Giuda tramite un sorteggio, ma questo avvenne prima del giorno di Pentecoste, quando lo Spirito fu dato alla Chiesa. Ora - è bene ripeterlo - se qualcosa deve accadere tra noi per ispirazione divina, deve accadere attraverso ciò che Tommaso chiama concordia, il consenso raggiunto attraverso gli esseri umani che parlano, pensano e votano.

Perché parlare di questo nella festa dell'Assunzione di Maria? Perché Maria ci insegna molto sulla grazia e sul modo in cui opera nell'essere umano. Lo Spirito ci viene dato e il dono della grazia si stabilisce in noi non per sostituire la conversazione, il pensiero e il processo decisionale dell'uomo, ma per permettere che essi avvengano e avvengano meglio. La prima creazione richiede solo la parola di Dio: "Sia la luce", e così è stato. La nuova creazione richiede anche la parola della creatura umana: "Sia fatto di me quello che hai detto". Il fiat di Maria è il suo voto, la sua voce che risuona. La creazione attende con ansia la sua risposta alla proposta di Gabriele.

Il dono dello Spirito non sostituisce la nostra umanità, ma la abilita, la guarisce e la rafforza, permettendo al nostro pensiero, alla nostra parola e alla nostra azione di andare oltre ciò che sarebbe possibile senza la grazia di Dio. La volontà di Dio opera nella e attraverso la volontà di Maria così come, e ancor più, opera nella e attraverso la volontà umana di Gesù. Padre, lascia che questo calice mi passi", prega nel Getsemani, "ma non quello che voglio io, ma quello che vuoi tu" (Marco 14:36).

Paolo parla così nella seconda lettura: La risurrezione dei morti è avvenuta per mezzo di un essere umano". Più avanti, nello stesso capitolo, scrive: "Grazie a Dio che ci dà la vittoria per mezzo del Signore nostro Gesù Cristo" (1 Cor 15,57). È la vittoria di Dio, data a noi. È opera di Dio perché è una nuova creazione, ma Dio non la opera senza di noi. Altrove Paolo parla dello "Spirito che testimonia con il nostro spirito che siamo figli di Dio" (Rm 8,16) - lo Spirito divino e lo spirito creato collaborano, lavorano insieme, in questa nuova vita, la vita della nuova creazione. Non è che lo Spirito Santo ci dica: "Spingiti oltre e lascia fare a me", ma che lo Spirito dica: "Lascia che ti metta in grado di farlo, lascia che stabilisca e rafforzi in te i doni di saggezza, coraggio e amore che ti permetteranno di farlo".

L'istinto immediato di Maria alla partenza dell'angelo è quello di andare a trovare Elisabetta. Immediatamente si mette in cammino. Questo ci insegna qualcosa di più sulla grazia, che porta sempre con sé una chiamata e una missione. Ricevere un dono da Dio non significa semplicemente essere amati, ma diventare amanti. Tommaso d'Aquino ne parla magnificamente in altre parti dei suoi scritti. L'unica cosa che Dio può dare è Dio e Dio è amore. Quindi il dono di Dio è sempre il dono dell'amore. Ma riceverlo veramente significa non solo essere amati, ma essere fatti per essere amanti. Così Maria, concependo il Verbo, si mette subito in cammino verso colei che ha bisogno e le porta il Verbo.

Maria ed Elisabetta sono quindi reciprocamente annunciatrici del Vangelo. È sorprendente che il linguaggio che Luca usa nel racconto della visita anticipi quello che userà negli Atti degli Apostoli per parlare della predicazione del Vangelo: ci sono le parole pronunciate e ascoltate ("Elisabetta gridò con un grande grido", "quando il suono del tuo saluto giunse al mio orecchio"), c'è la risposta interiore quando la notizia della Parola viene accolta ("il bambino sussultò nel suo grembo"), c'è lo Spirito che permette l'accoglienza della Parola ("Elisabetta fu ripiena di Spirito Santo"), c'è la fede ("beata colei che ha creduto") e la gioia ("il bambino sussultò di gioia"). È così che avviene quando il Vangelo viene predicato e ascoltato.

Ricordo bene un commento del domnicano sudafricano Albert Nolan quando parlò a Dublino molti anni fa. Le suore di Cabra lo invitarono, se ricordo bene, e anche i frati furono invitati a partecipare. Parlò di cuore, labbra e mani, dicendo che la compassione cristiana deve arrivare dal cuore alle labbra e all'azione. Non basta provare compassione per gli altri che soffrono, ma bisogna parlare per loro e fare qualcosa per la loro situazione. Non basta fare qualcosa, ma occorre che l'azione sia sostenuta da un discorso sincero e da una compassione amorevole. Così Maria è disposta nel suo cuore a ricevere la parola dell'angelo e concepisce così il Verbo incarnato. È abilitata dallo Spirito a dire ciò che è accaduto ("l'anima mia magnifica il Signore"). E agisce, andando subito ad aiutare la persona bisognosa e a portarle il messaggio del Vangelo.

Mentre celebriamo questa grande festa della partecipazione di Maria alla nuova creazione conquistata da suo Figlio, e mentre ricordiamo la saggezza del nostro fratello Tommaso d'Aquino, preghiamo affinché arriviamo a comprendere meglio i doni che abbiamo ricevuto, per essere compagni gentili e compassionevoli, dicendo ciò che è vero e facendo ciò che è buono.

Settimana 19 Domenica (Anno B)

Letture: 1 Re 19:4-8; Sal 33; Efesini 4:30-5:2; Giovanni 6:41-51

Lamentarsi è un modo per sentirsi vivi. Mangiare il pane che Dio dà è un modo di essere vivi. Il primo porta alla depressione, una sorta di morte. Il secondo è cibo per il viaggio e porta alla fine, anzi anticipa, la vita eterna.

Sembra che le lamentele siano la norma quando si tratta di esseri umani. In questo siamo proprio come i nostri antenati. Una generazione di antenati in particolare, quei credenti che, lamentandosi, hanno perso la terra promessa. Lamentarsi porta anche a perdere il sapore dei doni eterni promessi e forse a perdere i doni stessi.

Perché queste terribili perdite a causa delle lamentele? Perché se perseveriamo in essa perdiamo la capacità di ricevere ciò che ci viene dato per quello che è, un dono. Il peccato originale consiste nell'attaccarsi al dono come se fosse nostro di diritto e quindi non fosse affatto un dono. Significa ignorare il Datore per concentrarsi sul dono, un altro modo per distruggere il suo carattere di dono. Allora riceviamo la vita, nel migliore dei casi, con una cattiva grazia e, nel peggiore, senza alcuna grazia.

Così i nostri antenati si lamentavano e si aggrappavano al pane che era stato loro dato. Ma, dice Gesù, sono morti. È un monito salutare. L'insidioso potere del consumismo incasina i nostri desideri e trasforma tutte le nostre relazioni in relazioni commerciali. Non siamo più sicuri della differenza tra ciò che vogliamo e ciò di cui abbiamo bisogno. Rimane una sfida attuale, quella di apprezzare i doni di Dio per quello che sono. Anche i doni naturali degli alberi e della pioggia, delle tigri e del tempo, del pane e del vino.

L'alternativa alla lamentela che ci rende arroganti e depressi e che ci porta alla morte è la fede: il credente ha la vita eterna, ci insegna Gesù. Il credente, aperto a ricevere, è attirato dal Padre verso Cristo. Essere attratti è una capacità molto diversa dall'afferrare, ma chi può dire che non sia in realtà molto più forte, anzi, infinitamente più forte. Le persone rese capaci di essere attratte in questo modo saranno tutte istruite da Dio, ascolteranno (un altro tipo di ricettività) e impareranno dal Padre.

Un modo di recepire le letture di oggi (una tra le tante) è allora quello di dare un insegnamento sul desiderio e su come affrontare la vita come un dono. È tutto lì, per noi: come dobbiamo riceverlo? Imitando (immaginiamo) Dio (Efesini 5,2), seguendo Cristo che è il pane della vita (quindi mangiando lui, il pane vivo). Significa vivere eucaristicamente. E di questo si dirà di più man mano che continueremo a leggere Giovanni 6.

San Lorenzo - 10 agosto

Letture: 2 Corinzi 9:6-10; Salmo 112; Giovanni 12:24-26

Nella sua poesia Little Gidding T.S. Eliot parla di "una condizione di completa semplicità (che non costa meno di tutto)". Mi viene in mente riflettendo sulle letture scelte per la festa di oggi, la festa di San Lorenzo, diacono e martire. L'espressione "Dio ama chi dona con gioia" si trova nella prima lettura di oggi, tratta dalla seconda lettera di San Paolo ai Corinzi.

Pochi santi realizzano il significato di queste espressioni in modo così pieno e chiaro come San Lorenzo. È per questo che è sempre stato uno dei santi principali della Chiesa di Roma, spesso rappresentato nei mosaici e negli affreschi delle chiese romane, e la sua memoria è conservata ogni anno come festa nella Chiesa universale.

Diacono in primo luogo, Lorenzo era incaricato di amministrare la carità nella comunità di Roma. Come è noto, egli indicava agli aspiranti persecutori in cerca dei tesori della Chiesa che questi si trovavano nelle strade e nelle abitazioni della città in cui trascorreva i suoi giorni, che erano in realtà i poveri della città di cui era incaricato di occuparsi.

Lawrence comprende perfettamente l'insegnamento di Paolo in 2 Corinzi 8-9, secondo cui in un contesto cristiano l'elemosina e la condivisione dei beni devono essere pensate sempre in riferimento alla grazia. La grazia di Dio in Cristo è la generosità di Dio verso di noi, il modo in cui trasforma la nostra povertà con la sua ricchezza. Come seminiamo, così raccoglieremo, dice Paolo, più generosamente diamo e più generosamente riceveremo.

Il diacono Lorenzo è anche il martire Lorenzo. Come Santo Stefano, il primo martire cristiano e anch'egli diacono della Chiesa, Lorenzo ha dato cose, ha dato tempo, ha dato se stesso e alla fine ha dato la vita - per i suoi fratelli e sorelle. Nel suo caso il chicco di grano non fu sepolto nella terra, ma arrostito lentamente. Quella vita umana donata in questo mondo per amore e servizio, viene conservata nella vita eterna. Egli è uno degli esempi più eclatanti della "condizione di completa semplicità" che il seguace di Cristo è chiamato a vivere, così come la sua morte conferma che entrare in questa condizione non costa meno di tutto.

Con la sua vita di servizio e la sua morte per amore, Lorenzo conferma le parole di Gesù che ascoltiamo oggi: Chi ama la propria vita in questo mondo la perderà, chi invece perde la propria vita per causa mia la conserverà per la vita eterna". Con l'aiuto di San Lorenzo possiamo perseverare nel servire Cristo, specialmente nelle sue membra più povere. Che possiamo servire Cristo fino alla fine come Lui ci ha servito e amato fino alla fine.

9 agosto - Santa Teresa Benedetta (Edith Stein, 1891 - 1942)

Letture: Osea 2.16b,17b,21-22; Salmo 44(45); Matteo 25.1-13

La santa di oggi, altrimenti nota come Edith Stein, era una filosofa. Era un'amante - cioè una cercatrice o un ricercatore - della saggezza e della verità. Il cristianesimo incoraggia questa ricerca e ha sempre visto nella filosofia un alleato nella ricerca e nella proclamazione della verità. La Quarta Preghiera Eucaristica include tra le sue intenzioni "tutti coloro che ti cercano con cuore sincero", benedicendo così gli sforzi dei filosofi. Giovanni Paolo II ha pubblicato nel 1998 una lettera enciclica dedicata alla riflessione sul rapporto tra fede e ragione, le due ali con cui la mente umana si eleva alla verità. La fede cristiana è sicura che ogni ricerca sincera della verità deve condurre a Cristo, che è la Verità. Edith Stein è un esempio eclatante di questo cammino nel XX secolo. Nel II secolo c'è un precedente esempio eclatante in San Giustino Martire, un altro filosofo dal cuore sincero che considerò tutte le possibili posizioni filosofiche offerte finché la sua mente non trovò il suo compimento nella fede cristiana.

Edith Stein era una donna moderna, un'accademica di professione, il cui stile di vita e la cui situazione, quando era più giovane, erano quelli dell'abbigliamento blu del primo Novecento. Fu l'incontro con la vita di un'altra donna, di un'epoca molto diversa, ma ugualmente indipendente e volitiva, a condurla alla fede cattolica. Si racconta che rimase sveglia tutta la notte a leggere l'Autobiografia di Santa Teresa d'Avila, alla fine della quale Edith disse: "Questa è la verità". Non fu la fine del suo pensiero o della sua ricerca: questi furono semplicemente trasposti in una chiave diversa. La fede non spegne la ragione né la affoga: piuttosto la approfondisce, indirizzandola verso nuove domande e dandole una profondità e una portata che da sola non avrebbe.

Così troviamo Edith Stein che traduce il De veritate di San Tommaso d'Aquino: la sua fu la prima traduzione tedesca di questa grande opera che considera la vita delle menti, la mente di Dio, la mente degli angeli e la mente degli esseri umani. Ogni tipo di mente tratta la verità in vista del bene, in modi radicalmente diversi, ma comunque correlati, tanto che la realtà dell'essere umano come "immagine di Dio" viene sviluppata a lungo.

Un altro riorientamento della ragione che avviene attraverso la fede è l'invito a considerare nuovamente il peccato e il male solo ora alla luce della croce di Gesù. Nella sua ultima opera De scientia crucis espone la spiritualità crociana di San Giovanni della Croce. L'opera rimane incompiuta, forse interrotta dall'arrivo della Gestapo per trasportare lei e sua sorella nei campi di sterminio. La persona saggia, il vero filosofo, non solo conosce le cose, ma arriva a conoscerle, imparando attraverso l'esperienza. Così entrò pienamente nel mistero della Croce e assaggiò l'amara gloria del martirio.

Era, infine, un'ebrea. La sua canonizzazione è stata controversa. È morta perché ebrea o perché cristiana? La vera risposta sembra essere "entrambi". Ella ricapitola in sé una relazione complessa, complessa storicamente e teologicamente, che inizia con Romani 9-11 dalle mani di Paolo, l'ebreo cristiano, e continua ancora. Possiamo pensare a lei come patrona anche di questo complesso lavoro di riconciliazione e comprensione tra cattolici ed ebrei. Tutto ciò che era le si addice, la sua intelligenza e la sua sincerità di cuore, la sua conoscenza e comprensione della filosofia e della cultura, la sua fede e devozione e il suo amore sempre più profondo per Gesù Cristo, la via, la verità e la vita.

San Domenico -- 8 agosto

SAN DOMENICO (1170 circa - 1221)

Dopo l'ufficio della compieta o preghiera notturna, i domenicani salutano tradizionalmente San Domenico con un inno che gli conferisce il titolo, tra gli altri, di "predicatore di grazia". Nei due testi più importanti che descrivono le sue esperienze religiose, il Libellus o "Libretto" di Giordano di Sassonia e il verbale del "Processo di canonizzazione", il termine grazia è usato frequentemente, insieme a termini affini come "grazioso", "grazioso" e "graziosità". Con il termine grazia, una parola chiave del suo vocabolario, Jordan descrive la freschezza, l'entusiasmo, la gioia, la libertà, la luce e la gratitudine che caratterizzavano la vita di san Domenico e dei suoi primi seguaci, ai quali si riferisce come "figli della grazia, coeredi della gloria".

La descrizione di san Domenico come "predicatore di grazia" può essere intesa in tre modi. In primo luogo può significare che era gentile, attraente, incoraggiante, amichevole e piacevole. Allo stesso modo potremmo parlare di qualcuno come di una persona gentile o usare la parola grazia per descrivere la presenza o la performance di un oratore, di un artista, di un ballerino o di un musicista. Molte testimonianze sulla vita di Domenico supportano questa comprensione. Jordan parla della sua deliziosa santità, del suo bel carattere e del suo volto gradevole, che suscitava l'interesse di tutte le classi di persone [Libellus 36, 103-04]. Un testimone chiamato Fra Ralph dice che Domenico era felice, allegro e piacevole [Processo, 32]. Suor Cecilia dipinge un ritratto dell'aspetto fisico di Domenico come attraente e piacevole [Miracoli di san Domenico, 15].

Si potrebbe pensare "beh, i fan di san Domenico direbbero cose del genere". Di maggiore interesse, però, sono le testimonianze che associano la "gentilezza" di Domenico all'esperienza di essere amati da lui o di arrivare ad amarlo (Libellus, 21, 39, 104, 107; Processo 36, 90).

Un secondo significato che possiamo dare a "predicatore di grazia" è quello di ritenere che la grazia fosse un argomento frequente della predicazione di Domenico. Sebbene nessuno dei suoi sermoni sia sopravvissuto, sembra chiaro che questa interpretazione sia accurata per due motivi: il suo profondo desiderio di riconciliare le persone con la verità di Dio e la sua grande compassione per coloro che sono in difficoltà. Per Domenico Dio è un Dio di misericordia, di perdono e di riconciliazione, il Dio della grazia.

Un terzo significato di "predicatore di grazia" è che la grazia accadeva mentre Domenico parlava, agiva e pregava. Ancora una volta questo è confermato da varie testimonianze: che la grazia (che ora significa potenza, luce, aiuto) di Dio era resa presente nelle vite di coloro che egli toccava. A Tolosa Domenico passò la notte a discutere "con forza e passione" con un locandiere, finché "incapace di resistere alla saggezza e allo Spirito che gli si rivolgeva", il locandiere fu riportato alla fede "con l'aiuto dello Spirito di Dio" [Libellus, 15]. Un'opera caratteristica della grazia nella vita di molti santi è la fermezza, persino la testardaggine, una volta raggiunta una decisione davanti a Dio, e anche questo è detto di Domenico [Libellus, 103].

Colpisce la rapidità con cui la storia di san Domenico diventa la storia dei primi frati e delle prime sorelle del suo Ordine e troviamo questi tre significati di "grazia" ricorrenti anche nella loro vita. Sono uomini e donne di grazia perché tra loro ci sono personalità molto attraenti, incoraggianti e ispiratrici. Lo stesso Jordan, Reginaldo, Enrico, Tommaso, Diana d'Andalò, Cecilia e altri sono gentili, sono uniti nell'amicizia e formano una comunità caratterizzata da entusiasmo e gioia [per esempio Libellus 38 e 66].

I primi domenicani continuano a predicare la grazia di Dio proclamando la Parola di Dio compassionevole, incoraggiante, stimolante, piena di grazia e riconciliante. Infine, la grazia continua ad accadere in loro e attraverso di loro, quando condividono con gli altri gli effetti della grazia di Dio verso se stessi [Libellus 58, 69, 77-78; Processo 24].

Strettamente associato al termine "grazia" nelle prime fonti domenicane è il termine "gioia". Come per i primi seguaci di san Francesco, la vita dei primi frati e sorelle domenicani era caratterizzata da grande libertà e gioia [Libellus 75]. San Domenico è ricordato, tra l'altro, per la sua gioia nel cantare lungo le strade di Spagna, Francia e Italia [Processo 21].

L'associazione di gioia e grazia è etimologicamente corretta, poiché in greco i due termini sono correlati: grazia è charis e gioia è chairo. Nell'annunciazione a Maria l'angelo si rivolge a Maria usando sia la "grazia" che la "gioia". Dice: "Ave piena di grazia", traducibile anche con "Rallegrati, o favorita" [Lc 1,28]. Come vedremo, il momento dell'annunciazione, nel realizzare le gioie promesse dall'Antico Testamento, è anche l'inizio di quella grazia che i cristiani ritengono essere il cuore del Vangelo.

Da allora è stato così nella storia del cristianesimo. I momenti di ispirazione e di nuovo entusiasmo, che potremmo definire "momenti evangelici", sono tempi di nuova vita per il popolo di Dio e sono sempre caratterizzati dalla gioia. In Galati 5,22-23 San Paolo parla dell'esperienza della grazia in termini di frutti dello Spirito Santo: "amore, gioia, pace, pazienza, benevolenza, generosità, fedeltà, mitezza e autocontrollo". Contro queste cose, aggiunge, "non c'è legge".

I tempi di nuovo entusiasmo e di rinnovamento evangelico richiedono sempre anche un pensiero nuovo e una creatività teologica. Nella vita e nell'opera di san Domenico lo Spirito Santo è stato attivo in modo tale da portare nuova vita ed entusiasmo alla Chiesa. La sua esperienza evangelica è stata completata in modo brillante dalla riflessione teologica di San Tommaso d'Aquino, il più importante della seconda generazione di domenicani, da Santa Caterina da Siena, la più importante domenicana del XIV secolo, e da molti altri uomini e donne da allora, seguaci di Cristo pieni di Spirito lungo la strada di San Domenico.

Settimana 18 Domenica (Anno B)

Letture: Esodo 16:2-4,12-15; Salmo 78; Efesini 4:17,20-24; Giovanni 6:24-35

"Che mangino la torta" è un detto attribuito a Maria Antonietta, regina di Francia, al tempo della Rivoluzione francese. Come molte rivoluzioni, si trattava di ricchezza e povertà, potere ed esclusione, privilegi e svantaggi. 

La lettura dalla Lettera agli Efesini ci chiama a una rivoluzione spirituale, un cambiamento di mentalità in primo luogo, ma che comporterà anche la rinuncia a un vecchio stile di vita per indossare un "nuovo io creato alla maniera di Dio". La lettura del Libro dell'Esodo è utile per ricordarci quanto sia difficile cambiare, anche quando viene promesso qualcosa di molto migliore. Il diavolo che conosciamo è meglio del diavolo che non conosciamo, forse a volte anche meglio dell'incertezza che accompagna i momenti di transizione. La schiavitù in Egitto, con carne e pane, può essere più immediatamente desiderabile del vagabondaggio nel deserto, senza né l'uno né l'altro, che è tutto ciò che Mosè sembra in grado di gestire per il momento.

Il Signore cerca di portarli in un luogo di libertà e responsabilità, ma ci sono queste difficoltà pratiche. Così fa in modo che vengano forniti miracolosamente carne e pane, quaglie e manna. Questo soddisfa i loro bisogni fisici e fa cessare le loro lamentele, almeno per il momento. Ma c'è ancora molta strada da fare e molte turbolenze da sperimentare, mentre la relazione tra Dio e il popolo continua.

Arriviamo alla lettura del Vangelo e sembra che il popolo si trovi in una situazione simile, che abbia bisogno di un nuovo Mosè che interpreti per lui ciò che sta accadendo e che lo spinga, o addirittura lo inciti, a una comprensione più profonda di ciò che comporta la rivoluzione spirituale, di ciò che significa la nuova vita creata alla maniera di Dio.

Voi mi seguite perché avete la pancia piena", dice Gesù, "e non perché avete capito il segno di questo nutrimento". Naturalmente gli esseri umani hanno bisogno di cibo fisico per sostenere la loro vita animale, ma hanno bisogno di altri tipi di cibo se vogliono vivere, e rimanere vivi, in altri modi. La rivoluzione spirituale richiede di prendere a cuore ciò che Mosè dice più avanti, spiegando che il popolo può imparare attraverso l'esperienza della fame fisica che gli esseri umani non vivono di solo pane, ma di ogni parola che esce dalla bocca di Dio (Deuteronomio 8.3).

Come nel deserto, così a Cafarnao. Ma ora Gesù parla loro di un altro tipo di pane, il pane della rivoluzione spirituale, la sapienza di Dio che è stata data al popolo d'Israele nella legge e che ora dimora tra coloro che lo ascoltano nella persona di Gesù. Egli è infatti quella sapienza e parola di Dio fatta carne, come egli stesso dice qui: "Io sono il pane della vita".  Egli contrappone alla vita transitoria una vita duratura, addirittura eterna. Al pane che ha lo scopo di tenere lontana la morte, contrappone il pane che ha lo scopo di dare inizio alla vita, la vita della rivoluzione spirituale, e di sostenerla per sempre. Gli scritti sapienziali dell'Antico Testamento parlavano già di questo "pane di vita": la Sapienza, maestra itinerante, girava per le strade e le città, invitando la gente al banchetto che aveva preparato. È cibo e bevanda non solo per il corpo, ma anche per la mente, il cuore e l'anima.

Efesini parla di questa realtà. Avete "imparato Cristo", dice, trovando in lui la verità. Dovete quindi lasciarvi alle spalle l'Egitto, la vecchia via, dove siete prigionieri di desideri illusori. Dovete abbracciare la rivoluzione cambiando la vostra mente, nutrendo i vostri pensieri e la vostra immaginazione, i vostri desideri e i vostri ricordi con un cibo sano. Questo cibo - la Parola di Dio, il pane della vita - alimenterà queste profondità spirituali in voi e pianterà in voi il seme della vita eterna.

"Che mangino Gesù" è dunque lo strano grido della rivoluzione spirituale. Non solo fisicamente, nel sacramento dell'Eucaristia, ma anche nella mente e nel cuore. Nel suo commento al passo di Efesini che leggiamo oggi, Tommaso d'Aquino descrive magnificamente la vita del nuovo io dopo la rivoluzione: significa santità nel cuore, dice, verità sulle labbra, giustizia nelle opere.

Settimana 17 Venerdi (Anno 2)

Letture: Geremia 26:1-9; Salmo 69; Matteo 13:54-58

Matteo, Marco e Luca sono d'accordo: Gesù non andò d'accordo con la gente del suo luogo d'origine, del suo Paese o della sua "patria". Se fosse venuto a predicare sventura e distruzione come Geremia, la loro reazione sarebbe stata più comprensibile. Ma egli viene a dire parole di grazia, un tempo di guarigione, di riconciliazione e di restaurazione.

Una parte della loro reazione potrebbe essere dovuta alla mentalità da piccola città. "Certo, viene da dietro l'angolo", potremmo sentir dire a qualcuno a proposito di una persona che si sta facendo una reputazione altrove. Sembra che non ci aspettiamo che la grandezza sia locale, familiare o ordinaria. La prima reazione di Natanaele, quando sente parlare di Gesù, è: "Da Nazareth può uscire qualcosa di buono?". Ma le grandi persone devono venire da qualche parte. Il Nuovo Testamento ci insegna ripetutamente che Dio preferisce l'ordinario, che opera attraverso i "poveri del Signore", le persone comuni di luoghi comuni: Maria di Nazareth, Pietro di Cafarnao, Saulo di Tarso.

Quest'uomo ha ottenuto questa saggezza e queste opere potenti?" Agisce grazie a qualcosa che non gli abbiamo messo noi e opera da un luogo diverso dalla cultura che gli abbiamo dato. È al di fuori dell'educazione che ha ricevuto da noi e dei valori e dei limiti entro i quali abbiamo plasmato la sua formazione. Sappiamo da dove viene" è un altro modo di dire, sappiamo cosa abbiamo messo in lui, eppure non dice "Nazareth mi ha fatto". Parla come se venisse da un'altra parte e agisse da una fonte di potere che non conosciamo. Torna a noi con una sapienza che ci supera.

C'è sempre il pericolo, soprattutto per le persone che pensano di aver conosciuto Cristo, di addomesticarlo, pensando di sapere da dove viene e di cosa si occupa. Possiamo pensare di aver individuato i limiti di ciò che si può conoscere di Cristo, i canali entro i quali Egli agirà e i modi in cui potrà essere presente. Ma la sua saggezza e la sua azione rimangono disponibili solo per coloro che hanno fede, cioè per coloro che rimangono aperti a ricevere nuove verità, segni inaspettati e nuove libertà.

Dall'altra parte c'è sempre anche questa speranza: che in noi ci sia una grandezza ancora da vedere. Per quanto ordinaria e banale sia la nostra origine, per quanto ordinaria sia la nostra cultura o la nostra esperienza fino ad ora, lo stesso dono della fede ci insegna che non abbiamo ancora raggiunto il limite di ciò che ci può essere chiesto. Gesù viene a visitare tutte le nostre Nazareth, potremmo dire. Vi apporta la sua sapienza e la sua potenza, chiamando e abilitando tutti coloro che lo ascoltano ad amare di più. Questo significa anche sapere di più e fare di più, perché è nell'amore che consiste la grandezza cristiana.

Egli è il mastino del cielo: non dobbiamo trasformarlo in un barboncino. Rimane sempre strano, libero, altro, diverso, ci accoglie con grande dolcezza ma ci chiama a cose nuove. L'Amore che crediamo che sia - la sapienza e la potenza divina - è sempre creatore, sempre rinnovatore, sempre pronto a svelare il dono straordinario che attende nei luoghi più ordinari.