Settimana 26 Domenica (Anno B)

 Letture: Numeri 11:25-29; Salmo 19; Giacomo 5:1-6; Marco 9:38-43, 45, 47-48

Omelia tenuta alla Conferenza annuale della Società Eckhart il 30 settembre 2012

Mi chiedo quale frase delle letture sarebbe stata scelta da Eckhart. Forse ci inviterebbe a pensare a tutte quelle persone in cielo senza piedi, mani e occhi. Oppure si concentrerebbe su quella strana frase della prima lettura che ci dice che gli uomini sui quali era sceso lo Spirito profetizzarono “ma non più”.

È confortante sapere che Giosuè, che era stato con Mosè fin dalla giovinezza, e Giovanni, un giovane discepolo con cui Gesù aveva un rapporto speciale (come ci viene detto altrove), che questi due che avrebbero dovuto sapere non capirono. Giosuè vuole che Mosè impedisca a Eldad e Medad di profetizzare perché non avevano soddisfatto tutti i requisiti. Giovanni vuole che Gesù impedisca a qualcuno di scacciare i demoni perché “non era uno di noi”. E così pensiamo di sapere quali sono i confini entro i quali lo Spirito opererà, o più probabilmente di sapere quali sono i confini entro i quali lo Spirito non opererà. Mosè e Gesù cercano di guidare i loro desiderosi seguaci verso una comprensione più profonda.

È confortante che discepoli così vicini possano ancora non capire, ma è anche un avvertimento per chiunque sia interessato ad acquisire la conoscenza di Dio o a comprendere la presenza e l'azione di Dio. Ciò che abbiamo già visto, ciò che abbiamo toccato e sperimentato, i luoghi in cui i nostri piedi ci hanno già portato: tutto questo dobbiamo essere pronti a tagliare e gettare via, l'occhio che ha visto, la mano che ha toccato e il piede che ha camminato. È conoscenza, esperienza e comprensione, ma diventa una sorta di ricchezza per noi, su cui fare affidamento, in cui stabilirsi e di cui fidarsi.

Giacomo ci avverte nella seconda lettura che le ricchezze corrodono e distorcono. Ciò che inizia come un aiuto diventa un ostacolo. Questo vale per le ricchezze materiali: Giacomo e Luca sono i due scrittori del Nuovo Testamento che più coerentemente ci mettono in guardia dal pericolo della ricchezza, senza alcuna qualificazione “spirituale”. E si può applicare a qualsiasi tipo di possesso, potere o comodità. San Tommaso dice che la beatitudine del pianto si applica in particolare a coloro che si occupano di conoscenza e comprensione, agli insegnanti e agli studenti, ai ricercatori e alle ricercatrici, agli accademici e agli intellettuali. Perché devono essere particolarmente pronti a piangere? Perché per entrare più pienamente nella verità devono lasciare andare le idee, le comprensioni, le teorie, alle quali si sono attaccati, a volte in modo molto forte. Può essere molto difficile lasciare andare cose che ci sono diventate così care, su cui abbiamo costruito carriere, con cui siamo arrivati persino a identificarci, ma l'obbedienza alla verità lo richiede, se vogliamo continuare a imparare, se vogliamo crescere in conoscenza e comprensione.

La disponibilità al pianto è essenziale anche per proteggere il “piccolo” che cerca di credere. Ciò che abbiamo visto, sperimentato e compreso può diventare un ostacolo alla libertà di quel piccolo. Il piccolo è, forse, un altro livello o aspetto (più profondo?) di noi stessi, che può essere bloccato, annegato, sopraffatto dalla sicurezza e dall'autostima di occhi, mani e piedi. Gettiamo in giro la parola “infinito” senza, a quanto pare, fermarci a riflettere su ciò che stiamo affermando. E poi continuiamo a parlare come se avessimo “finitizzato” l'infinito. La piccola è l'io che crede, rimanendo aperta alla meraviglia e alla novità mentre vaga (se non è trattenuta) nel paesaggio della rivelazione.

L'Aquinate cita spesso un detto dei Padri della Chiesa secondo il quale “ogni verità, indipendentemente da chi la dice, viene dallo Spirito Santo”. Possiamo dire anche, alla luce del Vangelo di oggi, che ogni bicchiere d'acqua dato a una persona perché appartiene a Cristo, guadagna una ricompensa infinita. Non si tratta di un bicchiere d'acqua dato secondo le giuste condizioni, o di un bicchiere d'acqua dato da qualcuno che è “uno di noi”: qualsiasi bicchiere d'acqua, dato a chiunque perché appartiene a Cristo (cioè appartiene alla verità), guadagna una ricompensa infinita.

Settimana 25 Venerdi (Anno 2)

 Letture: Ecclesiaste 3:1-11; Salmo 144; Luca 9:18-22

Come spesso accade nel Vangelo di Luca, Gesù è in preghiera prima di prendere una decisione chiave o di porre una domanda decisiva. In questo caso si tratta della domanda familiare: “Chi dite che io sia”? Se viene direttamente dal cuore della sua preghiera (in solitudine, con i discepoli), sembra che questo debba essere stato anche il contenuto della sua preghiera. Molti esseri umani in tutto il mondo probabilmente lo stanno facendo in questo momento, pregando Dio sulla loro vocazione: chi sono? Cosa vuoi che faccia? Chi vuoi che io sia?

Anche Gesù, nella sua umanità, prega su questa domanda. La questione era già emersa nella sua esperienza delle tentazioni (Lc 4): in realtà quelle tentazioni possono essere intese come pervasivi di tutto il suo ministero pubblico, domande su chi sia e quale sia la sua missione, domande che egli pone ai suoi discepoli, avendole prima, presumibilmente, poste a se stesso e al Padre nella preghiera.

Sembra imbarazzato dalla risposta di Pietro, che rimprovera i discepoli e ordina loro di non dirlo a nessuno. La risposta di Pietro è “il Cristo di Dio”, ma Gesù continua parlando del “Figlio dell'uomo che deve soffrire molte cose, essere rifiutato, ucciso e risuscitato”. Deve trattarsi di una questione di tempo giusto o, per essere più precisi, di tempo sbagliato. Qual è il problema? È impegnato a insegnare loro qualcosa di molto delicato, mentre si appropria per sé dell'insegnamento che sta condividendo con loro. Che tipo di Cristo deve essere? Quando è il momento giusto per parlare più esplicitamente e più pubblicamente della risposta che sta emergendo? Non ora, sembra, non per il momento.

La saggezza e la prudenza umana sono spesso viste come un buon tempismo: ciò che si deve fare o dire può essere chiaro, la sfida è trovare il momento giusto, il giusto insieme di circostanze, in cui dirlo o farlo. Per insegnare la saggezza della croce, la dura e paradossale saggezza del Vangelo, quando è il momento giusto e quando le circostanze sono favorevoli? Potremmo dire mai, sarà sempre impegnativo insegnare questa saggezza. Oppure potremmo dire che “la pienezza dei tempi” è il momento giusto per insegnare questa sapienza, un momento kairos nella vita di ogni individuo, un momento di grazia e di comprensione, in cui la conoscenza della croce può essere accolta non solo come ragionevole e intelligibile, ma come desiderabile e infinitamente saggia.

Settimana 25 Giovedì (Anno 2)

Letture: Ecclesiaste 1,2-11; Salmo 90; Luca 9,7-9

Alla fine di alcune letture della Bibbia può sembrare molto strano dire “Parola del Signore / grazie a Dio”. La prima lettura di oggi ne è un esempio, il famoso passo della “vanità delle vanità” all'inizio del libro dell'Ecclesiaste (Qoheleth). Qual è il punto? Dove sta andando tutto? I Giorni vanno e vengono, i mesi e gli anni, non c'è nulla di nuovo sotto il sole, ci consumiamo, non abbiamo nulla da mostrare, e tra cento anni che differenza avrà fatto?

La tradizione monastica del cristianesimo ci ha fornito riflessioni sui sette o otto peccati capitali o vizi principali, tra i quali troviamo l'accidia, una sorta di svogliatezza in cui tutto sembra inutile e privo di significato. Evagrio del Ponto è uno dei maestri monastici che scrive di questi peccati o vizi che chiama “pensieri”. Logismoi è il suo termine greco, noi forse useremmo il termine “fantasie”. Si tratta di cose che si insinuano nella nostra mente, miscugli di pensieri e sentimenti che distraggono, disturbano, oscurano e frammentano. Da diverse direzioni ci tolgono la serenità e la tranquillità. In particolare, con l'accidia perdiamo il senso dello scopo e dell'energia, le cose ci sembrano inutili.

Il sole svolge un ruolo importante in tutto questo. L'Ecclesiaste parla della fatica e dello sforzo umano sotto il sole. Il sole sorge e tramonta mentre il giorno si sussegue incessantemente. C'è qualcosa di nuovo sotto il sole? L'accidia era anche chiamata “il diavolo del mezzogiorno”, essendo il mezzogiorno l'ora in cui il sole è più alto e più caldo, il momento della giornata in cui questo problema è più acuto. Ma Evagrio dice che i problemi iniziano alle 10.00 e vanno avanti fino alle 14.00! Il monaco guarda fuori dalla finestra, chiedendosi se il sole si stia muovendo. Quando saranno le 15.00? Forse alle 15.00 c'era del cibo o una pausa. O forse il calore del sole si è attenuato a quell'ora.

Chiunque abbia vissuto un'estate romana avrà un'idea dell'effetto del caldo intenso giorno dopo giorno. Si racconta di un cardinale scozzese che sosteneva che era impossibile commettere un peccato quando a Roma soffiava lo scirocco, il vento caldo del Sahara, sostenendo che nessuno poteva ragionare in quelle condizioni.

Qual è dunque la soluzione all'accidia? Non è chiaro se i maestri spirituali che ne hanno scritto - Evagrio, Cassiano, Gregorio Magno, Isidoro, l'Aquinate - abbiano una soluzione facile. Forse è sufficiente sapere che quest'esperienza umana è riconosciuta e ammessa nella Bibbia e nelle tradizioni cristiane di spiritualità. Qualunque siano le sue radici - fisiche, emotive, intellettuali - sembra essere un'esperienza umana universale e perenne.

Una soluzione è quella di portarci, ancora e ancora, nella nostra realtà presente e di ricordarci che la vita dello Spirito scorre in noi nel “qui e ora”, con queste persone reali e attraverso queste responsabilità reali. L'accidia ci dirà che saremmo più felici se le cose fossero diverse (così riorganizziamo i mobili nella stanza), o se ne sapessimo di più (così compriamo l'ennesimo libro sulla vita spirituale), o se vivessimo con persone diverse (così pensiamo di vivere in un'altra comunità o forse avremmo dovuto sposare una persona diversa), o se vivessimo in un'epoca diversa (così fantastichiamo di vivere in altri Paesi in altre epoche). Ma la nostra fede è incarnativa, riguarda il qui e ora, e queste persone, e queste responsabilità che sono mie oggi. Dobbiamo trovare un significato - e un significato più profondo di ogni nostra immaginazione - nelle esperienze che sono nostre oggi: questo è ciò che la fede ci assicura. A volte “sentiamo” questa rassicurazione, ne abbiamo una percezione viva, ma spesso non è così, e allora andiamo avanti, riponendo la nostra fiducia in Colui in cui abbiamo creduto e continuando a servirlo al meglio.

È bene sapere che quest'esperienza è riconosciuta e riconosciuta nella Bibbia, nella liturgia della Chiesa e nelle nostre tradizioni di spiritualità. Tommaso d'Aquino aggiunge un suo pensiero sull'accidia: è chiamata il diavolo del mezzogiorno, dice, perché il punto centrale di ogni lavoro è un momento difficile. È come se ogni impresa umana importante incontrasse un momento di “crisi di mezza età”. È troppo tardi per tornare indietro? La fine non è ancora in vista. È stato un errore iniziare? Come Pietro che cammina sulle acque, dobbiamo tenere gli occhi puntati su Colui che ci chiama, il Fine del nostro viaggio. Sia che siamo afflitti dal dubbio o oppressi dall'accidia, continuiamo a guardare a Lui, l'autore e perfezionatore della nostra fede, il sole della giustizia che ci assegna i nostri compiti quotidiani al servizio del suo regno.

Settimana 25 Mercoledì (Anno 2)

Letture: Proverbi 30:5-9; Salmo 119; Luca 9:1-6

Le letture parlano di due diversi tipi di fiducia in Dio. La lettura dei Proverbi chiede a Dio di predisporre le circostanze in modo che io non debba affrontare le tentazioni che derivano dall'essere ricco o povero. Se sono ricco posso dimenticare Dio, se sono povero posso maledire Dio. È un modo di confidare in Dio, credere che egli farà in modo che io sia protetto da queste tentazioni. Se Lui si occupa delle circostanze, sarò in grado di cavarmela, vivrò bene.

L'altro tipo di fiducia è evidente nella lettura del Vangelo. Ai Dodici viene “affidata” l'autorità e il potere di insegnare e guarire. Essi devono essere figli di Dio cresciuti, responsabili e prendere iniziative. Non devono dipendere da Dio per organizzare le circostanze favorevoli per loro. Confidano piuttosto che Dio dia loro una parte del suo Spirito, in modo che siano in grado di affrontare in modo appropriato le circostanze che incontrano.

Devono essere collaboratori, condividendo il ministero del Signore di insegnare, guarire e scacciare i demoni. Non sono garantite circostanze favorevoli. La loro dipendenza e fiducia in Dio è più profonda. È interna piuttosto che esterna, ha a che fare con ciò che stanno diventando nel loro cuore e nella loro mente piuttosto che con le situazioni e le relazioni esterne in cui si trovano.

San Paolo parla molto bene di questo secondo tipo di fiducia nella sua lettera ai Filippesi: “Ho imparato, in qualunque stato mi trovi, ad essere contento. So come abbassarmi e so come abbondare; in ogni circostanza ho imparato il segreto per affrontare l'abbondanza e la fame, l'abbondanza e la mancanza. Posso fare ogni cosa in colui che mi fortifica” (4,11-13).

Settimana 25 Domenica (Anno B)

Letture: Sapienza 2.12,17-20; Salmo 53/54; Giacomo 3.16-4.3; Marco 9.30-37

C'è qualcosa di molto reale nella diagnosi del comportamento umano che troviamo nella Lettera di Giacomo. Tutto ha origine in voi stessi, dice. Tutti i conflitti e le lotte hanno origine nei vostri sentimenti di gelosia e ambizione. I sentimenti portano ai pensieri, alle azioni e alle conseguenze nel mondo.

Lo vediamo anche nella prima lettura, dal Libro della Sapienza. La persona buona, per il solo fatto di essere buona, provoca l'invidia e persino l'odio degli altri. Essi prendono la sua bontà come una sorta di giudizio o di critica nei confronti di se stessi. Anche le vostre preghiere possono essere viziate dai vostri desideri, dice Giacomo, una delle affermazioni più inquietanti di tutto il Nuovo Testamento. Avremmo potuto pensare che almeno le nostre preghiere potessero essere mantenute intatte dai nostri istinti più bassi, ma Giacomo dice di no: possiamo persino cercare di manipolare Dio, di metterlo al servizio della nostra gelosia e della nostra ambizione.

Lo stesso problema è presente nella lettura del Vangelo, per cui oggi tutte e tre le letture si armonizzano in modo potente. Gesù sta cercando di insegnare ai suoi discepoli il mistero pasquale, la sua sofferenza, la sua morte e la sua risurrezione che stanno per arrivare, e loro non capiscono e hanno paura di chiedere di più. Invece si divertono a considerare chi di loro è il più grande. Anche in presenza della stessa Sapienza, l'egocentrismo umano e la triste ansia distraggono e distorcono.

Come possiamo lottare contro questa distrazione e distorsione, contro l'ambizione di essere più grandi degli altri e la gelosia che proviamo quando la bontà di un altro viene interpretata come una critica o un giudizio su di me?

La risposta è formulata in un modo da Giacomo, in un altro da Gesù. L'antidoto, dice Giacomo, è la saggezza che scende dall'alto, perché è pura, favorisce la pace, è gentile e premurosa, è piena di compassione e si manifesta nel fare il bene. Non c'è traccia di parzialità o ipocrisia in essa. È un ritratto della persona buona, che riecheggia quello che troviamo in Sapienza 2, nelle beatitudini di Matteo 5 e nell'inno all'amore di 1 Corinzi 13. È un ritratto, quindi, di Gesù stesso.

È quindi un ritratto di Gesù stesso. Egli è la Sapienza scesa dall'alto e il suo antidoto alla distrazione dei discepoli nel brano evangelico di oggi è presentare loro un bambino. Ecco la cura per la vostra ambizione e gelosia, dice: cercate di essere insignificanti e impotenti come il bambino. Cercate di essere il più piccolo, non il più grande, per essere al servizio di tutti. Purezza, pace, gentilezza e considerazione, compassione e fare del bene, giustizia e onestà: Sapienza 2, Matteo 5, Giacomo 3-4, 1 Corinzi 13 - è la vita delle beatitudini, la via ancora più eccellente, lo stile di vita di Gesù, la sua “spiritualità”, la vita secondo lo Spirito.

È probabile che continueremo a trovarla difficile da capire perché è così contraria al modo in cui la cultura in cui viviamo intende la “vita sana, matura e di successo”. Al posto della sicurezza, dell'affermazione, del successo e dell'autopromozione, dobbiamo cercare semplicemente di servire gli altri, di essere gli ultimi tra loro. Come i discepoli, potremmo avere paura di chiedere di più, perché ciò rivelerebbe non solo la nostra incapacità di comprendere, ma anche la nostra povertà morale e spirituale, la presa che la gelosia e l'ambizione hanno ancora su di noi. Posso affermare che le mie preghiere sono esenti da queste cose, che almeno i desideri che esprimo nella preghiera sono giustamente ordinati?

La Sapienza che scende dall'alto è incarnata in Gesù, è contenuta nel suo insegnamento ed è accessibile a chi vive del suo Spirito. E si trova solo lungo la via della Croce. Solo attraverso la stoltezza e la debolezza di quella “piccola via” possiamo arrivare a possedere la vera saggezza e quindi ad avere il cuore a posto.

San Matteo, apostolo e evangelista - 21 Settembre

 Letture: Efesini 4.1-7, 11-13; Salmo 8; Matteo 9.9-13

Nel 2021 i Domenicani hanno celebrato gli 800 anni dalla morte di San Domenico, avvenuta il 6 agosto, festa della Trasfigurazione, nell'anno 1221. Il tema scelto per questo anno giubilare è stato “A tavola con san Domenico”, tratto dalla primissima immagine di Domenico, chiamata “tavola Mascarella”, un dipinto su un tavolo da refettorio realizzato pochi anni dopo la canonizzazione di Domenico nel 1234. Mostra Domenico seduto a tavola con altri quarantotto frati ed è piuttosto unica tra le icone di santi medievali.

Il dipinto si presta ad alcune utili interpretazioni: Domenico non è rappresentato come un santo esaltato su un piedistallo ma come un fratello tra i suoi fratelli, l'esperienza di essere “a tavola” con gli altri è un tema ricco di riflessione, così come la varietà di tavoli a cui ci sediamo con lui - il tavolo della fraternità, della Parola, dello studio, del governo, e così via.

Stare a tavola con un altro significa essere in qualche modo intimi con lui, far parte della sua cerchia, essere invitati a unirsi a lui, alla sua famiglia e ai suoi compagni in amicizia e comunione. È il nostro modo normale di suggellare e celebrare l'amicizia, l'amore e il matrimonio, le alleanze e le riunioni, le conferenze e le trattative: sedersi a tavola.

Da qui la forte reazione dei farisei al fatto che Gesù si sia seduto a tavola con esattori delle tasse e peccatori. Ha appena chiamato Matteo, un esattore delle tasse, a diventare discepolo e sarà uno dei quattro evangelisti. Alla fine registra un altro tipo di transazione e si impegna in un altro tipo di amministrazione, l'economia della salvezza messa in atto da Gesù e gli inizi della Chiesa.

Stare a tavola con esattori e peccatori significa condividere l'intimità con loro. Dice al mondo “ci apparteniamo”, “siamo in relazione”, “c'è pace e comunione tra noi”. Questo è ciò che sconvolge i farisei. La risposta di Gesù è ben nota: non sono i sani ad avere bisogno del medico, ma i malati, ciò che il Padre vuole è la misericordia e non il sacrificio, l'amore e la compassione verso gli esseri umani in qualsiasi circostanza e non le osservanze religiose.

Siamo tutti chiamati a sedere a tavola con Gesù, chiamati all'Eucaristia. È la tavola della Parola di Dio e la tavola alla quale ci nutriamo del Corpo e del Sangue di Cristo. Tra noi c'è intimità e pace, comunione in una vita condivisa. Nessuno è degno di questo invito, naturalmente, eppure l'invito è per tutti.

Paolo parla di questa chiamata nella prima lettura e ci indica la tavola celeste, la tavola della Santissima Trinità, così splendidamente rappresentata nella famosa icona della Trinità di Rublev. La tavola della Santissima Trinità è la nostra destinazione finale. Possiamo leggere la Trinità nelle frasi che Paolo usa: c'è un unico Dio che è al di sopra di tutto, attraverso tutto e in tutti, il Padre, il Figlio e lo Spirito, che lavora per costruire il corpo di Cristo nel mondo, la Chiesa, attraverso i doni che elargisce a coloro che credono in lui.

Ci sediamo a questa tavola già quando partecipiamo all'Eucaristia, il sacrificio del Figlio. Lì egli dona la sua vita affinché gli esattori delle tasse e i peccatori, ma anche i farisei, crescano nella conoscenza di Dio e nella somiglianza con colui che li nutre, l'“uomo perfetto”, Cristo. Egli è il Fratello tra i fratelli e le sorelle, che condivide l'amore del Padre con tutti coloro che si uniscono a lui alla sua tavola. Uniamoci a lui oggi e rafforziamoci nella chiamata che abbiamo ricevuto.

Settimana 24 Domenica (Anno B)

Letture: Isaia 50,5-9; Salmo 114; Giacomo 2,14-18; Marco 8,27-35

Nel corso dell'anno liturgico torniamo spesso a questo momento: “Chi dite che io sia?”, ‘Tu sei il Cristo’, ‘cominciò a insegnare loro che il Figlio dell'uomo deve soffrire molto’, ‘Lasciami stare Satana’, ‘Chi vuol venire dietro a me rinneghi se stesso, prenda la sua croce e mi segua’. È giusto che rivediamo regolarmente questo momento. È un momento cruciale del ministero pubblico di Gesù, un punto di svolta tra due grandi atti del dramma. È letteralmente “cruciale”, perché è qui che egli parla per la prima volta della croce. Ma è cruciale in tutti gli altri sensi del termine: un bivio, un momento critico di decisione e di impegno, un momento determinante in cui le cose si spostano radicalmente su un altro piano, essenziale per comprendere Gesù e la sua opera.

Finora è stato il predicatore, il guaritore e l'esorcista popolare, molto richiesto, che insegnava cose belle, raccontava storie molto belle e faceva miracoli piacevoli. Chi non sarebbe favorevole a qualcuno che offre ciò che fa, liberamente, generosamente e senza vincoli?

Ma ora le cose si complicano ed egli fatica a convincere anche i suoi più stretti seguaci. Non è che la sua missione sia cambiata. Continua a essere un insegnante, un guaritore e un esorcista. Ma guarire la ferita del mondo, scacciare i suoi demoni, convincere il mondo della sua situazione e della sua soluzione: tutto questo è molto più difficile di quanto il primo atto del dramma sembri suggerire.

Cominciò a insegnare loro che il Figlio dell'uomo deve soffrire molte cose. Questo insegnamento non sarà completo finché non vedremo la sua opera buona e il suo significato, la sua morte e la sua risurrezione. È un insegnamento che richiede non solo un'istruzione, ma anche un'iniziazione. Gesù si muove ora tra i discepoli e la folla e i discepoli più vicini a lui e Pietro, la cui paradossale comprensione di Gesù è il paradigma di tutti i nostri fraintendimenti su Gesù. Noi lo vogliamo, certo, è il Cristo, e vogliamo la sua opera di amore e di guarigione del mondo. Ma i problemi che richiedono che quest'opera di amore e di guarigione prenda la via della croce sono gli stessi che ci impediscono di capire perché deve essere così. Questa morte per la nostra salvezza sembra infelice e non necessaria. Sembra, forse, esagerato e fanatico, lasciarsi mettere all'angolo nel modo in cui ha fatto lui. Come può un Dio amorevole richiedere una cosa del genere, quale strana divinità esige questo tipo di sacrificio e di sofferenza?

Ponendo tali domande non facciamo altro che completare la domanda di Pietro, alla quale Gesù reagisce con tanta forza: “Non pensi come Dio, ma come gli esseri umani”. Dobbiamo quindi cercare di avere la mente di Cristo se vogliamo avere una speranza di comprendere le necessità dell'amore. Il servo amorevole del Signore, che non si ribella e non si tira indietro, che dà le spalle a chi lo picchia, non è vile o debole nel farlo. Anche il volto che viene colpito e sputacchiato è come una pietra focaia. Sa che non sarà svergognato, ma sarà sostenuto da Dio, che è il suo aiuto. Con le sue opere ci mostra la sua fedeltà. Con le sue opere ci mostra la serietà di ciò che insegna. Dobbiamo, sì, fidarci completamente di Dio, anche nella morte, e quindi in ogni esperienza oscura e amara che sia meno della morte.

Inevitabilmente ricadiamo nel pensare come gli esseri umani: è molto difficile per noi fare altrimenti. Continuiamo a tradurre Cristo, il suo insegnamento e la sua opera in termini che ci sembrano ragionevoli per il nostro modo di pensare. Ma siamo chiamati ad andare oltre, a pensare come Dio pensa, a conoscere come Dio sa, a lasciarci iniziare ai misteri dell'amore divino. Allora il principio che “chi perde la propria vita per Cristo la salva” è semplicemente buon senso, chiaro come il giorno nel regno in cui regna l'Amore. Non riusciremo mai a capirlo con il solo pensiero logico. Solo seguendo Cristo sulla via della croce, permettendo al suo Spirito di illuminare la nostra sofferenza e la nostra preghiera, cominciamo a imparare la sua saggezza (che è follia per qualsiasi modo di pensare meramente umano) e a vivere della sua forza (che è debolezza per qualsiasi modo di pensare meramente umano).

Settimana 23 Giovedì (Anno 2)

Letture: 1 Corinzi 8:1-7, 11-13; Salmo 139; Luca 6:27-38

Secondo San Paolo, la conoscenza “si espande” e comporta il pericolo di diventare egoista ed escludente. La conoscenza ci gonfia la testa. È sicura, assertiva e dominante. L'amore invece “costruisce”, non si limita a espandere ma include, non dimentica l'altro e i suoi bisogni. L'amore apre i nostri cuori e ci rende sensibili all'impatto della nostra conoscenza sugli altri.

La misura di queste espansioni e costruzioni, ci dice la lettura del Vangelo di oggi, è una misura che impariamo da Dio. Dobbiamo essere compassionevoli come Dio è compassionevole, misericordiosi come Dio è misericordioso. Siamo chiamati, quindi, a vivere in un luogo molto spazioso, a vivere nelle dimensioni (infinite) della compassione divina.

La conoscenza è conoscenza e potrebbe rimanere semplicemente conoscenza: esperta, abile, sicura. L'amore invece include la conoscenza, la abbraccia e la trasforma. Perché anche l'amore conosce, comprende ed è saggio. La conoscenza dell'amore sarà più rischiosa di quanto non lo sia la semplice conoscenza (abilità, competenza), perché la conoscenza dell'amore è più una questione di essere conosciuti che di sapere. L'amore è in primo luogo, e fondamentalmente, una questione di essere conosciuti piuttosto che di sapere: Se uno ama Dio, è conosciuto da Dio”.

Con la conoscenza prendiamo il mondo dentro di noi e impariamo a dominarlo e controllarlo. Con l'amore ci avventuriamo nel mondo per assaggiarlo, per imparare non tanto a dominarlo quanto a vivere con gioia in esso. La ricerca della conoscenza è un tipo di avventura: diventiamo padroni del nostro universo. La ricerca dell'amore è un tipo di avventura molto diverso: entriamo nell'universo di Dio e cerchiamo di viverci secondo gli standard di Dio. La conoscenza può anche progredire senza l'amore, ma l'amore non può non includere anche la conoscenza.

Giuliano di Norwich dice che “con l'amore si può ottenere e trattenere, ma con il pensiero mai”. Con l'amore arriviamo a conoscere non solo Dio e noi stessi, ma anche il mondo di Dio, i principi che lo governano e gli altri che Dio ama.

Settimana 23 Mercoledì (Anno 2)

Letture: 1 Corinzi 7:25-31; Salmo 45; Luca 6:20-26

Un modo comune di insegnare la morale nel mondo antico è quello di parlare di “due vie”, una che porta al successo e alla felicità, l'altra al disastro e alla delusione. È usato anche nella Bibbia, che parla di una via che porta benedizione e conduce alla vita e di una via che porta maledizione e conduce alla morte. Una è la via stretta di cui parla Gesù, che porta alla vita, e l'altra è la via larga, che porta alla morte. Riporre la propria fiducia nella carne e in ciò che il mondo può offrire è una via che porta alla morte, dice il profeta Geremia. Significa vivere, prima o poi, in una terra arida. Riporre la propria fiducia nel Signore significa essere come un albero piantato vicino all'acqua vitale, capace di inviare i suoi germogli all'acqua per trovare nutrimento. Un tale albero fiorisce e porta frutto.

La forma delle beatitudini del Vangelo di Luca segue questo schema delle “due vie”. Gesù dice che sono beati coloro che sono poveri e affamati, che piangono e sono rifiutati. Quelli che sono ricchi e ben nutriti, che ridono e sono ben visti, sono in difficoltà. I veri profeti hanno sperimentato la prima, mentre i falsi profeti hanno sperimentato la seconda. Le persone che sperimentano la prima sono obbligate a riporre la loro fiducia in Dio e quindi sono come alberi piantati vicino all'acqua vivificante. Le persone che sperimentano la seconda trovano il loro senso e significato nel mondo e si ritrovano, prima o poi, a vivere in una terra arida. Arriverà qualcuno più bello, o più ricco, o più influente, o più giovane... ma la persona saggia trova il senso e il significato della propria vita in un luogo più profondo, dove si trova l'acqua divina.

Il paradosso espresso nelle beatitudini e nei dolori di Luca 6 si realizza in modo più drammatico nel mistero pasquale di Cristo. Egli è il seme seminato nel terreno. Ma il terreno in cui è stato seminato viene innaffiato da una fonte divina, in modo da fargli riprendere vita, una vita più abbondante e più gloriosa. Così, quando parla dei poveri e degli affamati, di coloro che piangono e sono perseguitati, parla di se stesso. E conosce il senso e il significato che la vita umana contiene quando rimane in contatto con l'acqua divina, sbocciando (anche se in modo nascosto) e portando frutto (frutto che durerà).

Settimana 23 Martedì (Anno 2)

Letture: 1 Corinzi 6,1-11; Sal 149; Luca 6,12-19

Gesù passò la notte in preghiera a Dio. Le parole “a Dio” sembrano superflue: con chi altro potrebbe pregare Gesù? Se guardiamo di nuovo la frase, nel Nuovo Testamento greco, vediamo che in realtà può essere tradotta “Gesù passò la notte in (preghiera di) Dio”. “Nella preghiera di Dio": questo apre un ricco filone di pensiero, che guarda sia ‘verso l'alto’, verso Dio, sia ‘verso il basso’, verso le implicazioni per l'umanità.

Gesù ha trascorso la notte nella preghiera di Dio: cioè all'interno di quelle relazioni di conoscenza e di amore che noi crediamo che Dio sia, Padre, Figlio e Spirito Santo. Dio è preghiera, potremmo dire, o almeno la preghiera è un termine che descrive l'esperienza delle creature umane quando sono portate a condividere la vita di Dio. Pregare significa essere alla presenza di Dio e gustare qualcosa della conoscenza e dell'amore che Dio è.

Che cosa si è prodotto in questa notte che Gesù ha trascorso nella preghiera di Dio? La lettura del Vangelo ci dice che da questa notte di preghiera è nata la Chiesa. Gesù chiama gli apostoli e scende in un luogo pianeggiante dove incontra altri discepoli e una grande folla, venuta da qui, da lì e da ogni dove, per ascoltare il suo insegnamento e farsi toccare da lui, in cerca di guarigione, perdono e pace. Questa è la vita della Chiesa, non è vero? L'incarico apostolico, l'insegnamento e la predicazione, i sacramenti che toccano le nostre vite nei punti chiave, guarendo, riconciliando, sostenendo e unendo. La forza che viene da Gesù continua a essere presente nel mondo attraverso l'insegnamento e la vita sacramentale della Chiesa, la comunità di coloro che credono in Lui e portano il suo Spirito nel mondo.

Ma c'è anche il peccato in questo frutto della preghiera, o almeno così sembra. Giuda Iscariota è uno degli apostoli scelti dopo questa notte di preghiera, ed era un traditore. Paolo nella prima lettura ci ricorda (come se avessimo bisogno di ricordarlo in questi giorni) che la Chiesa è piena di peccato, piena di peccatori. Come Gesù ha spesso insegnato: Non sono venuto per i sani, ma per i malati. La Chiesa esiste per coloro che sono malati e disturbati, afflitti da spiriti immondi e posseduti da demoni. La Chiesa, la comunità dei credenti, non è un luogo puro contro un mondo peccaminoso, ma è essa stessa una comunità di peccatori che vengono guariti, perdonati e riconciliati. Grano e zizzania crescono insieme fino al giorno del giudizio.

Paolo, nella prima lettura, sembra definire le persone in base alle loro cattive azioni e noi potremmo interrogarlo su questo. Se definiamo noi stessi o gli altri completamente in termini di cose cattive che abbiamo fatto o facciamo, allora ci escludiamo dalla vita del Regno. Ma non è forse più saggio non farlo, non definire noi stessi o gli altri completamente in base a qualche cattivo comportamento? C'è sempre speranza, c'è sempre la possibilità di perdono e di guarigione, indipendentemente da ciò in cui le persone sono state coinvolte finora. Se non c'è questa speranza, se non c'è questa possibilità, allora il lavoro della Chiesa non ha senso.

È un grande privilegio essere chiamati alla preghiera. Andiamo come siamo, sempre più consapevoli della nostra debolezza e del nostro peccato. Dalla sua notte nella preghiera di Dio, Gesù ha continuato a chiamare a sé i peccatori, fino a farli diventare membri del suo corpo, la Chiesa. Questo non significa che dobbiamo essere compiacenti o indifferenti al peccato e alle sue conseguenze. Nella preghiera di Dio, come Isaia e Pietro, ci vedremo come uomini e donne peccatori, e lo vedremo sempre più chiaramente e dolorosamente. Ma nella preghiera di Dio vediamo anche, e sempre più chiaramente, la sorprendente saggezza e l'infinita compassione di Dio.

Settimana 22 Venerdì (Anno 2)

Letture: 1 Corinzi 4:1-5; Salmo 37; Luca 5:33-39

Uno dei maggiori ostacoli alla meditazione della lettura del Vangelo di oggi è il potere della parola “nuovo”. I pubblicitari sanno che è una delle parole più potenti che possono usare: notate quante volte vengono offerte cose con questa descrizione: il nuovo iPad, il nuovo modello, la formula nuova e migliorata. Ma le parabole sul vino nuovo in otri vecchi e sulle toppe nuove su abiti vecchi non dicono semplicemente “il nuovo è meglio del vecchio”.

Se avessimo solo i racconti di Matteo e Marco, potrebbe sembrare che questa interpretazione consolidata, quasi ovvia, sia corretta. Il fatto che sia stato l'arci-eretico Marcione a proporre per primo questa interpretazione dovrebbe essere sufficiente a fermarci. È diventata l'interpretazione preferita dai cristiani gentili dal tempo di Marcione fino ai giorni nostri. Alcuni dei più illustri interpreti contemporanei della Bibbia continuano a seguire questa linea: la religione di Gesù è “nuova”, e quindi radicalmente migliore della “vecchia” religione degli Scribi e dei Farisei. Il nuovo cristianesimo è migliore del vecchio giudaismo: non è forse questo l'insegnamento di Gesù?

No, non lo è. Occorre ripeterlo: non è questo che Gesù sta insegnando qui. Ed è il racconto di Luca, letto oggi, che ci impedisce di scivolare pigramente in questa interpretazione. Solo Luca aggiunge una terza parabola a quelle della toppa e degli otri: “Nessuno che abbia bevuto vino vecchio desidera vino nuovo, perché dice: ‘Il vecchio è buono’” (Lc 5,39). Questo contraddice qualsiasi interpretazione per la quale queste parabole dicono semplicemente “la cosa nuova che vi porto è migliore di quella vecchia che avete già”. In questa terza parabola Gesù dice che sarebbe assurdo preferire il vino nuovo a quello vecchio: tutti sanno che il vino è migliore quando è vecchio e non quando è nuovo.

Quindi questo brano del Vangelo è, grazie a Dio, più complesso di quanto sembri all'inizio. Per uscire da quella che sembra una contraddizione - nuovo è meglio, vecchio è meglio - alcuni propongono che, nel suo commento finale, Gesù stia dicendo “naturalmente alcuni di voi vorranno rimanere con il vecchio piuttosto che abbracciare la novità che io porto”. Si tratta di persone che si impantanano nel fango. Ma questo non ha alcuna base nel testo e, ancora una volta, non coglie il punto.

Qual è dunque il punto? L'insegnamento principale di Gesù è questo: Si possono far digiunare gli invitati alle nozze mentre lo sposo è con loro?”. La risposta chiara è: “No, sarebbe assurdo digiunare a un matrimonio”. Digiunare quando si dovrebbe festeggiare significa mettere insieme due cose incompatibili. Lo scopo delle tre brevi parabole è quello di sottolineare questo messaggio con una serie di altre possibilità assurde. Mettereste una toppa nuova su un abito vecchio distruggendo entrambi (soprattutto un abito vecchio e prezioso)? Certo che no. Mettereste del vino nuovo in otri vecchi, distruggendo entrambi (soprattutto gli otri vecchi di valore)? Certamente no. Ora che parliamo di vino, preferireste un vino nuovo a un vino invecchiato e maturato? Ovviamente no. Sono tutte proposte assurde, e qualsiasi persona di buon senso risponderà “no” a tutte queste domande. Allo stesso modo, qualsiasi persona di buon senso risponderà “no” alla domanda “si deve digiunare quando è presente lo sposo”.

Essere alla presenza di Gesù, lo sposo, significa essere in un luogo gioioso. Sarebbe assurdo non essere gioiosi, non festeggiare, quando siamo con lui. Suggerire il digiuno alla presenza di Gesù è assurdo come mettere un vestito nuovo su un abito vecchio, o del vino nuovo in otri vecchi, come preferire il vino nuovo a quello vecchio.

E questo è quanto per il momento. In questa fase del ministero pubblico di Gesù, i suoi rapporti con i farisei non si sono deteriorati come sarebbero diventati in seguito. Sono ancora curiosi del suo insegnamento e aperti, a quanto pare, a considerare ciò che ha da dire. Gesù fa riferimento a ciò che sarebbe accaduto in futuro, un tempo in cui lo sposo sarebbe stato portato via. Il suo essere “portato via” è una chiara eco della sua passione. E quel triste momento di perdita e di dolore sarà un tempo di digiuno. Continuare a banchettare allora sarebbe una cosa assurda, incompatibile.

Ecco il nocciolo della questione: la presenza di Gesù significa gioia, l'assenza di Gesù significa tristezza. Confondere queste due situazioni sarebbe assurdo. Pensare diversamente su una delle due sarebbe una follia. Questo è l'insegnamento semplice e profondamente ricco che il nostro saggio maestro vuole farci comprendere oggi.

Settimana 22 Martedì (Anno 2)

Letture: 1 Corinzi 2:10-16; Salmo 145; Luca 4:31-37

Nelle letture di oggi si parla di tre tipi di spirito: lo spirito di una persona che conosce le profondità di una persona, lo spirito immondo che disturba una persona e che viene scacciato da Gesù, lo Spirito di Dio che conosce le profondità di Dio. Dobbiamo considerarli tutti e tre per comprendere appieno noi stessi.

Il nostro spirito si manifesta in molti modi: memoria e immaginazione, ansia e desiderio, capacità di conoscenza, comprensione e amore. Lo spirito umano si manifesta nella letteratura, nell'arte, nella musica, nella tecnologia, nell'intera panoplia di attività e interessi che ci rendono animali davvero straordinari. Nella poesia e nella musica, nella filosofia e nella teologia, e in molti altri modi, si vede la “spiritualità” della creatura umana.

Gli spiriti immondi sono realtà “in noi senza di noi”, potremmo dire, che si conoscono attraverso i loro effetti. Oltre alle evidenti difficoltà e agli ostacoli esterni, ci sono molti modi in cui gli esseri umani sono afflitti e distratti dall'interno. Continuiamo a sorprendere e a deludere noi stessi. Non capisco le mie azioni”, dice Paolo nella lettera ai Romani. Meschini ed egoisti, duri di cuore eppure profondamente vulnerabili, dediti alle dipendenze e guidati dalle opinioni dei vari pubblici: sono molti i modi in cui siamo disturbati dagli spiriti immondi. La tradizione cristiana ha individuato sette o otto spiriti capitali o vizi capitali: vanagloria, cupidigia, lussuria, ira, gola, invidia, accidia e superbia.

Ma c'è anche lo Spirito di Dio che ci rivela finalmente a noi stessi. Nella prima lettura Paolo dice che le profondità di Dio sono accessibili allo Spirito di Dio come le profondità dell'essere umano sono accessibili allo spirito umano, ma poi dice che in realtà le profondità di noi stessi sono accessibili solo ora allo Spirito di Dio e non al nostro spirito. Sta parlando di una nuova possibilità, di una nuova vita spirituale, che non è semplicemente parte integrante della natura con cui siamo stati creati, ma che si realizza attraverso una nuova presenza dello Spirito Santo in noi. Se vogliamo comprendere i doni che Dio ci ha dato, abbiamo bisogno dello Spirito di Dio. Se vogliamo scandagliare le profondità di noi stessi, possiamo farlo solo con l'aiuto dello stesso Spirito.

Questo relativizza la nostra “spiritualità” naturale, ponendo i suoi conflitti e le sue conquiste in una luce completamente nuova. C'è un nuovo mondo di meraviglia e ammirazione a cui siamo chiamati. Paolo parla di esseri umani nuovi, capaci di giudicare il valore di ogni cosa, esseri umani che hanno “la mente di Cristo”. La spiritualità naturale è un segno o un'anticipazione di ciò che porta lo Spirito. Quando lo Spirito, l'amore di Dio, viene riversato nei nostri cuori, non solo gli spiriti impuri vengono messi al loro posto, ma le nostre capacità di conoscenza, comprensione e amore si aprono a un obiettivo nuovo e veramente trascendente, che arriva fino a Dio, nelle supreme attività spirituali di fede, speranza e amore.

Settimana 22 Lunedì (Anno 2)

Letture: 1 Corinzi 2:1-5; Salmo 119; Luca 4:16-30

Gli eroi della cultura greca e di altre culture militariste sono sempre i soldati. Sono i personaggi che in queste culture sono considerati i più coraggiosi e per questo ricevono i maggiori onori. Nel cristianesimo il coraggio si trasforma. Sono i martiri i grandi eroi, uomini e donne pronti a morire per testimoniare Cristo e la fede, e a farlo, come Cristo, in modo non violento.

Questa trasformazione del coraggio è una delle conseguenze del Vangelo, come lo riassume Paolo nella prima lettura di oggi. Sono venuto in mezzo a voi con timore e tremore, dice, conoscendo solo Gesù e lui come Cristo crocifisso, affinché la mia predicazione non traesse forza da alcun potere o persuasione mondana, ma fosse semplicemente una dimostrazione della potenza dello Spirito.

Tuttavia, il racconto cristiano classico del coraggio che troviamo in San Tommaso d'Aquino, ad esempio, si sviluppa non solo a partire dalla Bibbia, ma anche prendendo spunto da Aristotele. L'antico filosofo greco indica che il coraggio ha due facce: una assertiva e una di sostegno. Uno è il coraggio di proporsi nel mondo, di intraprendere grandi progetti e di agire nonostante la paura e l'apprensione. L'altro è il coraggio di essere pazienti e perseveranti di fronte a esperienze che generano altri tipi di ansia e paura: affrontare la malattia, sopportare sfide a lungo termine, vivere il rifiuto o la derisione, il martirio. 

Per i cristiani questo secondo aspetto del coraggio è quello più elevato. Santa Teresa d'Avila dice addirittura che ci vuole più coraggio a perseverare nella preghiera che a morire come martire.

Quindi il coraggio è necessario se vogliamo seguire Gesù. Un tipo di coraggio è quello che egli dimostrò nella sinagoga di Nazareth quando la sua predicazione fu rifiutata e denigrata. L'altro tipo di coraggio è racchiuso per sempre nel mistero della croce, un coraggio come quello del soldato che affronta la morte con tutto il suo peso di paura, ma lo fa senza restituire la violenza, accettandola liberamente per amore del Padre e del progetto del Padre per la salvezza del mondo.

Settimana 22 Domenica (Anno B)

Letture: Deuteronomio 4:1-2,6-8; Salmo 14; Giacomo 1:17-18, 21-22, 27; Marco 7:1-8, 14-15, 21-23

Vivere con fede è una questione di interiorità e anche di azione esterna. La vera fede richiede sia una spiritualità che una moralità. Un'interiorità senza azione esterna produrrà buone intenzioni, ma, come si dice, le buone intenzioni da sole sono le pietre della strada per l'inferno. D'altra parte, l'azione esterna senza interiorità diventa ipocrisia o legalismo. L'osservanza puramente esteriore di regole, tradizioni e costumi religiosi è vuota, secca e morta.

La vera fede si muove dal cuore attraverso la comprensione fino alle mani. È il chiaro insegnamento delle letture di oggi. Gesù dice che non è ciò che entra in una persona dall'esterno a renderla impura, ma ciò che esce da una persona dall'interno. La parola è stata piantata in noi, dice la Lettera di Giacomo, ed è nei nostri cuori che cresce e fiorisce. Ma questo può avvenire solo se facciamo ciò che la parola ci dice. Non è sufficiente ascoltarla e rispondere a parole alle sue richieste. Il cuore potrebbe essere ancora lontano e se il cuore è lontano, le nostre azioni saranno vane.

Ciò che ci mantiene attenti alle esigenze della vera fede è la presenza dei poveri. Giacomo dice che una religione pura e incontaminata agli occhi di Dio significa aiutare gli orfani e le vedove. Essi simboleggiano le persone più vulnerabili delle nostre comunità. I nostri cuori sono solitamente commossi dalla loro condizione. Sono persone realmente bisognose nelle nostre comunità, questi orfani e queste vedove, ma rappresentano anche tutte le persone bisognose nelle nostre comunità. Il nostro prossimo ci chiama alla responsabilità, ci chiama alla sincerità nel vivere la nostra fede.

Così ci chiamano, toccando i nostri cuori e aspettando di vedere se questo movimento di compassione si tradurrà in azione. Sappiamo quanto sia centrale l'insegnamento di Gesù: amare il prossimo. Il vostro prossimo vi ricorda cosa comporta la vera fede e il vostro prossimo vi chiama a viverla.

C'è un altro aspetto di questa chiamata del prossimo. Le Scritture ci dicono ripetutamente che Dio è il Padre dell'orfano e il difensore della vedova. Quindi, quando rispondiamo all'orfano e alla vedova secondo il loro bisogno, siamo in compagnia del Padre. In effetti, siamo strumenti di Dio, mezzi con cui egli si prende cura dell'orfano e difende la vedova. Quando viviamo così, con le nostre ispirazioni spirituali e interiori tradotte in opere pratiche di giustizia e di carità, allora siamo come Dio. E questa è la motivazione più forte possibile per l'azione morale nelle Scritture: siate come il vostro Padre celeste, siate santi come lui è santo, siate giusti come lui è giusto, siate perfetti come lui è perfetto, siate misericordiosi come lui è misericordioso.

L'altra caratteristica della vera fede secondo la Lettera di Giacomo è quella di mantenersi incontaminati dal mondo. Non significa che non dobbiamo sporcarci le mani. Dobbiamo essere coinvolti negli affari del mondo. Dobbiamo lavorare per stabilire e difendere la giustizia. Dobbiamo lavorare per salvare gli oppressi e i perseguitati. Dobbiamo accogliere lo straniero, dare da mangiare agli affamati, vestire gli ignudi e visitare i carcerati.

Le nostre mani si sporcheranno inevitabilmente, ma è nel nostro cuore e nella nostra mente che dobbiamo mantenerci incontaminati dal mondo. Per fare questo dobbiamo rimanere vicini a Dio nella preghiera, dobbiamo vivere con Cristo e meditare ogni giorno la sua parola che è piantata nei nostri cuori, dobbiamo permettere allo Spirito di guarirci e di trasformarci con il dono dell'amore che riversa nei nostri cuori.

La vera fede richiede sia una spiritualità che una moralità. Si stabilisce innanzitutto nel nostro cuore, diventa sempre più nostra attraverso la comprensione e trova il suo compimento nelle nostre azioni, nel modo in cui viviamo. Che ogni giorno ci occupiamo di questo dono della fede per vivere più pienamente la vita che Dio vuole condividere con noi.