Settimana 33 Domenica (Anno B)

 Letture: Daniele 12:1-3; Salmo 16; Ebrei 10:11-14,18; Marco 14:24-32

Gesù è una specie di comico? L'albero di fico ha un ruolo incontestabile nel Vangelo di oggi: quando i suoi ramoscelli diventano flessibili e spuntano le foglie, si sa che l'estate è vicina. Così anche quando vedrete accadere “queste cose”, saprete che il Figlio dell'uomo è vicino. Bene, solo che le cose che vedrete accadere sono così insolite e drammatiche - il sole che si oscura, la luna che perde la sua luminosità, le stelle che cadono dal cielo - che ogni ulteriore avvertimento sembra superfluo. Intende dire che “come la flessuosità dei ramoscelli e l'apparizione delle foglie significano l'estate, così questi eventi che accadono significano che il Figlio dell'uomo è vicino”.

Poco prima, però, abbiamo sentito parlare di un altro albero di fichi, al quale Gesù si recò per mangiare qualcosa. Su quell'albero c'erano foglie - estate! - ma nessun frutto, perché non era la stagione dei fichi, non era ancora autunno. Ma Gesù lo maledice: “Che nessuno possa più mangiare frutti da te” (Marco 11:14). Oggi il fico viene lodato perché offre un'analogia affidabile per sapere che ora è; il fico precedente viene maledetto perché non produce frutti in un momento in cui non ci si può aspettare frutti dagli alberi di fico. Che cosa può significare?

Gli alberi di fico richiamano la nostra attenzione sui diversi tipi di tempo che si intrecciano in queste letture e nella scrittura apocalittica in generale. C'è il livello ordinario del tempo cronologico, in cui l'anno si sussegue all'anno, la stagione alla stagione, la nascita e la maturità e l'invecchiamento, e gli eventi della storia si svolgono su questo palcoscenico. L'albero di fico ci aiuta a capire dove ci troviamo nel ciclo delle stagioni e degli anni: i suoi ramoscelli diventano flessibili, le sue foglie si moltiplicano, sappiamo che l'estate è vicina. Così anche gli eventi predetti da Gesù, un giorno, si realizzeranno. Così come ha vissuto una vita umana nel tempo storico - è esistito come individuo storico - crediamo che tornerà alla fine di questo tempo (qualunque cosa significhi) per giudicare i vivi e i morti.

Ma il fico maledetto perché non portava frutti anche se non era la stagione dei frutti ci porta a un altro livello di tempo, il tempo come momento opportuno, il giorno della salvezza, “ora”. L'unico tempo reale è il presente, l'unico su cui abbiamo il controllo e l'unico in cui possiamo agire. Non abbiamo controllo sul passato e il futuro non esiste ancora. Se vogliamo portare frutto, può essere solo adesso. Qualunque siano le condizioni di questo tempo, favorevoli o sfavorevoli, in stagione e fuori stagione, siamo chiamati a portare frutto nel regno del Signore.

I momenti dell'esistenza storica di Cristo hanno un significato eterno, come ci insegna la seconda lettura. L'eternità non è un altro tipo di tempo, ma è la piena presenza di Dio nella completa perfezione della sua vita. Anche gli eventi storici della carriera terrena del Verbo incarnato hanno un significato che gli appartiene. Così, con il suo unico sacrificio offerto sul Calvario, ha preso posto per sempre alla destra di Dio. In virtù di quell'unica offerta, fatta in un momento storico, egli ha raggiunto la perfezione eterna di tutti coloro che sta santificando.

Viviamo nel tempo di questa redenzione eterna, la cui opera è in corso nel mondo attraverso la Chiesa. Ma c'è un tempo che sta per arrivare e per il quale dobbiamo essere pronti: il tempo della risurrezione, quando i morti risorgeranno. Nella prima lettura ci viene detto che le tenebre di quel tempo sono illuminate dalla luce del sapere evangelico, la sapienza dei santi, che risplenderà in quei giorni di grande afflizione. Mentre la luce materiale del sole, della luna e delle stelle declina, la luce spirituale di coloro che hanno istruito molti nella virtù brillerà per l'eternità.

Si potrebbe essere tentati di sollevare tutto questo dal nostro tempo ordinario, dicendo che si tratta di un livello di significato puramente spirituale. Potrebbe essere allettante anche la tentazione opposta, di far rientrare il tutto nel nostro tempo ordinario e di vederlo come ispirazione e incoraggiamento per la vita che viviamo ora. La verità, però, è una combinazione più ricca delle due. C'è un tempo ordinario di stagioni e anni, di maturazione e invecchiamento, in cui impariamo a conoscere il regno che sta arrivando. E c'è un tempo teologico che irrompe nel nostro tempo ordinario, intravedendo l'eterno nello scorrere del tempo ma anche la presenza nell'eternità dei momenti del nostro tempo.

Gustiamo già i doni del mondo che verrà e nel mondo che verrà nulla delle lacrime del tempo terreno sarà dimenticato.

Le letture di oggi parlano di “ogni giorno” e di “tempo estivo”, ma parlano anche di “quel tempo” e di “quei giorni”. Siamo equipaggiati per la nostra strana, ibrida, vita di mezzo, grazie all'insegnamento dei santi e al sacrificio del Figlio. Egli è l'Alfa e l'Omega, l'inizio e la fine, tutto il tempo appartiene a lui e tutti i secoli, Cristo che è morto, è risorto e tornerà.

Settimana 32 Sabato (Anno 2)

Letture: 3 Giovanni 5-8; Salmo 111; Luca 18:1-8

C'è un termine greco insolito nella lettura del Vangelo di oggi. Il giudice cede alla donna perché lei continua a infastidirlo e teme che lei “alla fine venga a colpirmi”. Sembra improbabile. Si immagina una piccola vedova e un grande giudice, una piccola e insistente signora contro un uomo forte e testardo. Un'altra versione dice “mi sfinirà con il suo continuo venire” e altre traduzioni dicono che lei lo “attacca”, lo “mette in imbarazzo”, lo “preoccupa a morte” o lo “tormenta”. Qualunque cosa lei gli stia facendo, alla fine si arrende.

In realtà il termine proviene dal mondo della boxe. Lo ritroviamo nella prima lettera di San Paolo ai Corinzi, dove paragona la vita cristiana all'atletica. Come gli atleti esercitano l'autocontrollo per raggiungere gli obiettivi che si sono prefissati, così il cristiano deve essere concentrato sulla meta imperitura che gli è stata promessa. Non corro senza meta, dice Paolo, “non faccio pugilato come uno che batte l'aria; ma pomo il mio corpo e lo sottometto, per evitare che, dopo aver predicato agli altri, io stesso sia squalificato” (1 Corinzi 9:25-27). Il termine tradotto come “pomo” è lo stesso usato dal giudice a proposito di ciò che la vedova sta facendo a lui.

Quando i pugili sono di dimensioni e pesi significativamente diversi, una delle poche strategie che il più piccolo e più leggero può usare è quella di assestare una serie di colpi irritanti sugli occhi o intorno agli occhi del suo avversario più grande e più forte. Questo è il significato di pomo e questo è ciò che la vedova sta facendo al giudice. Persevera e non può essere scrollata di dosso. Non è forte e potente, ma è persistente e fastidiosa. Un'altra traduzione che coglie esattamente il punto è “mi farà un occhio nero”.

Un altro modo di considerare questa parabola è quello di vedere il contrasto tra la vedova e il giudice come il contrasto tra colui che prega e Dio a cui prega. Qui la distanza è infinitamente maggiore, perché la piccola e debole creatura si rivolge al Dio onnipotente ed eterno. Quale arma può usare colui che prega per colmare una tale distanza e per prendere d'assalto una simile cittadella? Mi vengono in mente alcune frasi di una poesia di George Herbert intitolata Prayer: è probabilmente la più bella poesia sulla preghiera in lingua inglese. Tra la litania di immagini che Herbert usa per la preghiera ci sono queste pugilistiche e militaristiche:

Engine against th'Almightie, sinners towre, / Reversed thunder, Christ-side-piercing spear

[Motore contro l'Onnipotente, torre dei peccatori, / tuono invertito, lancia che trafigge Cristo]

La preghiera della vedova bisognosa riesce a trafiggere il fianco del Signore incarnato, non per la forza dei suoi pugni, ma per la profondità della sua compassione. Gli scrittori più inclini alla mistica oseranno dire che il Signore diventa inerme e impotente di fronte al bisogno umano, ancora una volta per la profondità e la tenerezza del suo amore. Possiamo essere come la vedova della storia, ma Nostro Signore non è davvero come il giudice, perché è pronto a rispondere, e a rispondere rapidamente.

Sant'Alberto Magno - 15 Novembre

Letture: Siracide 6:18-21, 33-37 O Giacomo 3:13-18; Sal 118 (119):9-14; Matteo 25:14-23

Alberto Magno appartiene a quella schiera di studenti universitari e insegnanti che si unirono ai domenicani e ai francescani nei primi decenni. Nato a Lauingen, vicino a Ulm, studiò a Padova, dove si unì ai domenicani. Insegnò nelle case domenicane di tutta la Germania e fu professore a Parigi. Lì fu allievo di Tommaso d'Aquino e poi suo assistente nella fondazione della casa di studi dell'Ordine a Colonia.

Occupandosi dell'intera gamma di questioni filosofiche e teologiche, Alberto si dilettava particolarmente nell'osservazione empirica del mondo naturale. L'esperimento è l'unica guida sicura in queste indagini”, scriveva. Allo stesso tempo afferma che “il mondo intero è teologia per noi”. Egli si colloca accanto a tanti monaci, monache e frati che non solo contemplavano il mondo naturale come espressione della gloria e della saggezza di Dio, ma diventavano vignaioli, apicoltori, giardinieri, agricoltori, collezionisti, speziali e così via. Il suo interesse per le scienze naturali fa sì che Alberto sia più simile ad Aristotele di quanto non lo sia mai stato Tommaso. Infatti, fu Alberto a guidare Tommaso e altri nel “rendere Aristotele comprensibile ai latini”.

Alberto assunse responsabilità amministrative come provinciale di Germania e come vescovo di Ratisbona (1260-62). I domenicani erano generalmente riluttanti a diventare vescovi - lo stesso Domenico e Tommaso avevano rifiutato. Umberto di Roma cercò di dissuadere Alberto dall'accettare un vescovato, temendo che ciò gli avrebbe reso impossibile predicare da quella base di povertà che per Domenico era essenziale. (“Preferirei vederti morto nella bara piuttosto che un vescovo”, scrisse Umberto ad Alberto). Un cambio di Papa rese possibile il ritorno precoce di Alberto alla predicazione, all'insegnamento e alla scrittura, anche se accettò di predicare una crociata in Germania su richiesta del nuovo Papa e partecipò al Concilio di Lione nel 1274.

Alberto fu coinvolto in molte controversie, in particolare quelle riguardanti l'interpretazione della filosofia aristotelica e le aspre dispute con il clero secolare che si sentiva minacciato dall'arrivo dei frati. Nel 1277 difese l'insegnamento di Tommaso che era stato dichiarato sospetto dal vescovo di Parigi.

Alberto è a capo di una scuola domenicana tedesca che si differenzia in modo importante da quella tomista. Ulrico di Strasburgo, Dietrich di Freiberg e Berthold di Moosburg svilupparono l'opera di Alberto utilizzando le nuove fonti neoplatoniche disponibili, mentre il loro interesse per la mistica speculativa portò Meister Eckhart, John Tauler e Henry Suso a sviluppare temi cari ad Alberto come l'incomprensibilità di Dio e l'importanza della conoscenza di sé. Alberto scrisse commenti ad alcuni libri biblici e alle opere dello Pseudo-Dionigi. Il popolare De adhaerendo Deo e altre opere di spiritualità e pietà attribuite ad Alberto sono oggi considerate opere di autori successivi.

Conosciuto come “il Grande” ancor prima di morire, Alberto fu canonizzato nel 1931 e dichiarato Dottore della Chiesa. Patrono degli scienziati naturali, continua a ispirare coloro che sono affascinati dal mondo naturale, sia per il suo interesse che come modo di contemplare il Creatore. Uno dei più grandi scienziati dell'antichità, Albert continua a essere onorato come un genio eccezionale. A lui è stato intitolato un carattere tipografico e anche, per il suo amore per il mondo naturale, una specie vegetale e un asteroide (oltre a un premiato stallone del Kentucky). Nel 1998 la Deutsche Bundesbahn ha chiamato “Albertus Magnus” una delle sue locomotive più potenti.

Settimana 32 Martedì

Letture: Tito 2.1-8,11-14; Salmo 37; Luca 17:7-10

È complicato. Non per quella piccola parabola in sé, ma per il fatto che solo poche settimane fa abbiamo ascoltato un'altra parabola su un padrone e uno schiavo che sembrava dire l'esatto contrario. La prima parabola si trova in Luca 12 e racconta di un padrone che torna e trova il suo servo sveglio, che sta facendo quello che dovrebbe fare, cioè guardare il ritorno del padrone. Il padrone fa sedere il servo a tavola e, scambiandosi i ruoli, lo serve. Qui, in Luca 17, non è così. Il servo non deve aspettarsi nulla di più dal suo padrone che essere trattato come si deve trattare un servo: servire il padrone e poi sedersi a mangiare. "Siamo servi inutili, abbiamo fatto solo quello che ci è stato chiesto di fare".

Come li mettiamo insieme? Perché la vita di fede e di preghiera, la vita di amicizia e di amore, è una vita che ha bisogno di attenzione giorno dopo giorno. Non è qualcosa di stabilito per sempre, una volta per tutte. Il nostro apprezzamento di questi doni - della fede e della preghiera, dell'amicizia e dell'amore - ha una storia. C'è un dinamismo, un cammino, uno sviluppo, mentre queste realtà proseguono di giorno in giorno e affrontano le mutevoli esigenze e sfide di ogni giorno. A volte il nostro bisogno di mantenere un chiaro senso di ciò che abbiamo ricevuto sarà minacciato da una direzione, a volte da un'altra. Queste diverse parabole sono un modo per mantenerci sulla strada giusta, per assicurarci di rimanere fermi nell'accogliere questi doni e nel viverli.

Ci può essere un sottile cambiamento in affermazioni come “egli è il mio Signore”, “ella è mia amica”, “egli è il nostro Dio”. Se enfatizziamo il sostantivo, allora sembra tutto a posto: Signore, amico, Dio. Sono realtà da celebrare e onorare e per le quali rendiamo grazie ogni giorno. Ma se iniziamo a enfatizzare il pronome possessivo - il mio Signore, il mio amico, il nostro Dio - allora si verifica un cambiamento non così sottile e abbiamo trasformato il dono in qualcosa che non è.

Abbiamo sempre bisogno di ricordare in modo forte e chiaro la grazia del dono, che è totalmente gratuito, immeritato, al di là di ogni nostra immaginazione. "L'amore mi ha dato il benvenuto", dice George Herbert, insistendo perché mi sedessi alla sua tavola, e ‘così mi sedetti e mangiai’. Abbiamo sempre bisogno di ricordare con forza e chiarezza che trasformare questo dono in una sorta di possesso, in una sorta di moneta di scambio tra me e Dio, o tra me e il mio amico, significherà perdere proprio ciò che lo rende così meraviglioso: la sua gratuità, la sua immeritevolezza, la sua libertà.

Come sempre, di fronte alle perplessità nell'interpretazione dei Vangeli, è utile applicare questa parabola al Servo dei servi, per metterla in chiave cristologica. Come si leggerebbe se il servo/schiavo in questione fosse pensato come Gesù? Allora (mettendo insieme le due parabole) possiamo immaginare il Padre che accoglie il Figlio al banchetto eterno e gli dice: “Vieni, siediti e mangia e io ti servirò”. E possiamo immaginare il Figlio che, arrivando alla presenza del Padre, dice: “Sono un servo inutile, ho fatto solo quello che mi è stato chiesto di fare”.

Questa “inutilità” è il punto della fede e della preghiera, dell'amore e dell'amicizia. È ciò che conferisce loro un carattere meraviglioso. Commercializzare queste cose o usarle in qualche altro modo utilitaristico significa distruggerle. Viviamo quindi tra il bisogno di essere certi di essere amati totalmente e gratuitamente e il bisogno di essere certi che Colui che ci ama rimanga completamente libero nel farlo. Perché altrimenti come potrebbe essere il dono di cui abbiamo bisogno? E per questo dono divino ringraziamo profondamente Dio ogni giorno.

Settimana 32 Domenica (Anno B)

Letture: 1 Re 17,10-16; Salmo 146; Ebrei 9,24-28; Marco 12,38-44

Nella religione cristiana c'è davvero un solo sacerdote, Gesù Cristo, il “sommo sacerdote ideale”. Questo è il chiaro messaggio della Lettera agli Ebrei che abbiamo letto nella Messa domenicale delle scorse settimane. È una lettera indirizzata, appunto, agli Ebrei e quindi argomenta a partire dalle tradizioni ebraiche dei sacrifici e delle offerte sacerdotali. Molti libri dell'Antico Testamento testimoniano l'esistenza e le pratiche del sacerdozio tra il popolo di Israele. Per coloro che hanno creduto in Cristo, queste usanze e pratiche precedenti erano segni di ciò che sarebbe accaduto. Il loro significato e il loro scopo si sono realizzati nel sacrificio e nel sacerdozio di Cristo.

La lettera sostiene, sulla base delle stesse Scritture ebraiche, che la prima alleanza si compie in una nuova alleanza, che gli antichi sacrifici si compiono in un nuovo sacrificio, che il vecchio tempio è sostituito da uno nuovo e che l'antico sacerdozio - quello della famiglia di Levi - è sostituito da un nuovo sacerdozio. Come Paolo si appella oltre Mosè alla promessa fatta ad Abramo, l'autore di Ebrei si appella oltre il sacerdozio levitico a quello di Melchisedec, sacerdote-re di Salem. Gesù non è un sacerdote levitico, quindi, il suo sacerdozio è di un altro ordine.

In questo adempimento della religione ebraica, c'è un solo sacerdote che offre un unico sacrificio una volta per tutte. Ci sono una serie di fattori che pongono Gesù Cristo al di sopra di qualsiasi altro tipo di sacerdote.

In primo luogo, Gesù vive per sempre. I sacerdoti dell'Antico Testamento provenivano tutti dalla stessa famiglia. Quando una generazione moriva, veniva sostituita da un'altra. Ma Cristo, il nostro sommo sacerdote, vive in eterno (Ebrei 7:24).

In secondo luogo, il sacerdote dell'Antico Testamento offriva ogni giorno sacrifici di tori e capri per togliere i peccati, propri e altrui. Cristo, il sommo sacerdote, offre il suo sacrificio una volta per tutte (Ebrei 7:27).

In terzo luogo, mentre i sacerdoti dell'Antico Testamento offrivano animali, incenso e primizie della terra, Gesù Cristo ha offerto se stesso. Ciò significa che la Nuova Alleanza, la nuova promessa di Dio, è sigillata niente meno che dal suo stesso sangue. La legge di questa nuova alleanza è quindi la legge dell'amore, il primo e il più grande dei comandamenti, realizzato nell'amore e nell'obbedienza del Figlio, che è l'immagine perfetta del Padre (Ebrei 1:2-3; 7:12,27; 9:11-14). La vedova di cui si parla nel Vangelo di oggi è dunque un tipo di Cristo: è colui che “ha messo tutto quello che ha, tutto il suo sostentamento”. Questo gli conferisce, dice Ebrei, un potere di salvezza assolutamente certo.

In quarto luogo, i sacerdoti dell'Antico Testamento erano essi stessi uomini deboli e peccatori, mediatori della tradizione che era stata tramandata da Mosè. Cristo è il sommo sacerdote, l'unico e vero mediatore, perché è il Figlio di Dio reso perfetto attraverso la sofferenza. È “ideale” per noi perché, condividendo la nostra stessa carne e il nostro stesso sangue, è senza peccato (Ebrei 2:10,18; 4:15; 5:8).

Infine, egli intercede per noi, non in un tempio di legno e pietra, ma nel vero santuario, alla presenza del Padre celeste, in quel regno spirituale dove tutti coloro che credono, sperano e amano sono già presenti con Dio e gli angeli (Ebrei 8:1-2; 12:22-24).

Gesù Cristo ha così fondato una nuova religione. La sua legge è l'amore, la sua alleanza è nel cuore degli uomini e delle donne, il suo sacrificio è il sacrificio di sé per far vivere gli altri. Tutti coloro che appartengono a Cristo partecipano al suo sacerdozio. Il battesimo rende ogni persona un membro della nazione santa, il popolo di Dio, riunito nel culto. Siamo “battezzati” o “crismati”, sue immagini nel mondo. All'interno di questa nazione santa ci sono coloro che servono alle sue necessità: i diaconi, i presbiteri (che noi chiamiamo “sacerdoti”) e i vescovi.

Il brano della Lettera agli Ebrei letto nella Messa di oggi riassume molti di questi temi. Parla anche del ritorno di Cristo non per giudicare i peccati una seconda volta - la sua morte sulla croce è il giudizio di questo mondo - ma per portare la salvezza a tutti coloro che lo attendono con ansia. Come dice la stessa lettera in un altro punto, “accostiamoci dunque con fiducia al trono della grazia, per ricevere misericordia e trovare grazia nel momento del bisogno” (Ebrei 4:16).

Settimana 31 Mercoledì (Anno 2)

Letture: Filippesi 2,12-18; Sal 26; Luca 14,25-33

Predicatori e traduttori si allontanano dalla parola “odio” nella lettura del Vangelo di oggi. A volte viene resa come “preferisco a me” o “più di me”. Ma Gesù, come riportato da San Luca, è più radicale e intransigente su questo necessario distacco, se si vuole che le persone lo seguano, di quanto non lo sia sui pericoli delle ricchezze. In realtà sono due aspetti della stessa cosa. Nonostante la tenerezza e la compassione di Gesù che conosciamo nel Vangelo di Luca, ci sono anche questi avvertimenti radicali sulle ricchezze e sulla necessità di odiare persino la propria vita se si vuole seguirlo.

Gesù non è un portatore di valori della classe media, anche se a volte è stato trasformato in questo. Non è qui per avallare il mondo come lo intendono coloro che lo seguono. È strano e diverso. Il suo invito non è quello di trovare un posto per lui nel nostro mondo, di inserirlo in qualche modo accanto alle altre relazioni e attività in cui siamo coinvolti. La sua chiamata è a seguirlo nel suo mondo, dove ha trovato un posto per noi. La chiamata non è quella di comprimere lui e il suo messaggio nel nostro mondo e in ciò che è accettabile per esso - anche se, ancora una volta, questo è spesso ciò che è stato fatto. Egli ci chiama a seguirlo nel suo strano, nuovo mondo.

Il Vangelo di Luca è il Vangelo dei grandi capovolgimenti: odia chi sei portato ad amare; ama chi sei portato ad odiare; primo ultimo, ultimo primo; umile esaltato, esaltato umiliato; ricco e Lazzaro; fariseo e pubblicano; fratello maggiore e figliol prodigo. Come si può allora essere suoi discepoli? Sembra troppo difficile, troppo paradossale, persino un po' strano. Come si può prevedere il costo di seguirlo, come fa l'uomo che vuole costruire una torre? Come prepararsi sensatamente a seguirlo, come fa l'uomo che decide di andare a combattere? Ciò che ci insegna a proposito del costruttore di torri e del guerriero è che fanno preparativi che sono “sensati” solo se è il tipo di cosa che vogliono fare. Nel caso della sequela di Gesù, che cosa è “sensato” se ci stiamo preparando a seguirlo? Ecco cosa dovete fare, dice: rinunciate a tutto ciò che avete, portate la vostra croce, odiate ciò che siete inclini ad amare, persino la vostra stessa vita.

Una cosa è molto chiara qui, nel capitolo 14 del Vangelo di San Luca. Gesù è in cammino verso Gerusalemme per soffrire e morire. Sarà rifiutato dal nostro mondo che non riesce a trovare un posto per lui, che trova il suo messaggio troppo strano, troppo difficile, troppo sconcertante. Ci sono ancora “grandi folle” che lo seguono, ma questo non continuerà ancora per molto. Lo sputeremo fuori. Ma questo sputare Gesù da parte del mondo apre la strada al più grande capovolgimento di tutti, la risurrezione. Le cose si sono aperte, il mondo è capovolto e ribaltato.

Siamo chiamati a seguirlo nel mistero del grande capovolgimento, il mistero della sua morte e risurrezione. Nel battezzarci, dichiarandoci cristiani, lo abbiamo assunto come modello della nostra vita, il criterio con cui valuteremo tutto di noi, le nostre esperienze, le nostre intenzioni, le nostre motivazioni, le nostre relazioni, le nostre azioni. Partecipare all'Eucaristia significa permettere a questo mistero del grande capovolgimento di entrare più profondamente in noi, assaporando già (insieme ai nostri padri e madri, mogli e figli, fratelli e sorelle, che condividono la nostra fede) i doni del mondo nuovo che sta arrivando.

Inevitabilmente addomestichiamo Gesù, trasformandolo in un innocuo pupazzo, un moralista a nostra disposizione. Così come addomestichiamo Dio. Il suo discorso sull'odio nel Vangelo di oggi serve allora a tenerci svegli, vigili, incerti, attenti al nostro Dio che è selvaggio e libero, sempre nuovo e creativo nel suo infinito Amore.

Settimana 31 Domenica (Anno B)

Letture: Deuteronomio 6,2-6; Salmo 17; Ebrei 7,23-28; Marco 12,28-34

Alcuni anni fa un attore inglese ha fatto il giro dei teatri della Gran Bretagna e dell'Irlanda con un one-man show. Si limitava a recitare la versione di Re Giacomo del Vangelo di San Marco dall'inizio alla fine. Come attore, interprete di copioni, ha fatto emergere tutte le sottigliezze e le sfumature di colore che la normale lettura pubblica delle Scritture non coglie mai. Laddove la maggior parte delle letture liturgiche sono solenni e un po' monotone, lui ha illuminato la storia in modo straordinario, facendo emergere l'umorismo, la rabbia, l'ironia, il sarcasmo, la dolcezza, la commozione, l'amarezza e molte altre cose che si nascondono nel testo. È stata una performance straordinaria.

E che dire della lettura del Vangelo di Marco di oggi, quali stati d'animo o sfumature di colore si possono trovare in essa? Lo scriba sembra un po' condiscendente o forse è semplicemente ingenuo. È accondiscendente? La sua ripetizione del riassunto della legge da parte di Gesù lo arricchisce e lo modifica in modo sottile: sta correggendo il rabbino dilettante di Galilea? La risposta di Gesù - non sei lontano dal regno di Dio - è forse una frecciata che gli dice che ha colto nel segno? È questo che lo scriba sta dicendo a Gesù: hai azzeccato quasi tutto? È questo che Gesù sta dicendo allo scriba? Quanto è vicino “non lontano”?

La risposta a questa domanda dipende da ciò di cui stiamo parlando. Agostino, nelle sue Confessioni, racconta di un momento in cui non era lontano dal regno di Dio. La sua condizione spirituale era come quella di un uomo che da una cima boscosa intravede la patria della pace per la quale ha a lungo cercato, l'ha ora nel mirino, ma c'è ancora il problema di come entrare in quel regno da dove si trova. Che cosa ci farà attraversare, colmare il divario, quando una persona non è lontana dal regno di Dio? Per Agostino è la croce di Cristo, alla quale si aggrappa per compiere il viaggio dal suo punto di osservazione, a casa, al regno. La carità si stabilisce nell'umiltà di Cristo, dice. Se vogliamo vivere il grande comandamento, dobbiamo abbracciare l'umiltà di Cristo, la sua croce. Caterina da Siena parla in modo simile di Cristo come del ponte che ci porta al regno. Sul ponte c'è un ostello che è la Chiesa dove l'Eucaristia, Cristo stesso, viene cotta e offerta a noi come cibo per il viaggio. La divinità è impastata nell'argilla della nostra umanità.

Troviamo una base scritturale per questi pensieri nella Lettera agli Ebrei, che abbiamo letto recentemente durante la Messa domenicale. Essa parla di Gesù come nostro sommo sacerdote che ha aperto la strada per noi con il suo sacrificio. È venuto nella nostra carne e, offrendo quella carne presa da noi, entra nel santuario celeste portando con sé non il sangue degli animali, ma il suo stesso sangue. Lì intercede eternamente per noi. Dietro di lui c'è la via che ha aperto, la strada verso il trono della grazia e della misericordia, il ponte, la croce, l'Eucaristia, la Chiesa.

“Bello” è il commento che lo scriba rivolge a Gesù quando riassume il grande comandamento: ‘Hai ragione’. Gesù vede che la risposta dello scriba è saggia, intelligente. Forse c'è più comprensione tra loro di quanto possa sembrare all'inizio. L'amore apre lo spazio in cui l'altro può essere e può fiorire. Inizia con la comprensione che una persona ha già e la invita ad abbracciarla più pienamente, a saggiarne le profondità, a vedere dove porta la sua verità.

Naturalmente un altro significato di “non lontano” è che si riferisce alla vicinanza fisica dello scriba a Gesù stesso. Nel Vangelo di Giovanni il grande comandamento assume la forma “amatevi come io vi ho amato”. Il contenuto del nuovo comandamento non è una legge scritta, né un brano sacro e santificato delle Scritture. La maggior parte di noi può facilmente citare il testo e dire agli altri qual è il grande comandamento. Ma il suo contenuto è Gesù Cristo, colui che ha adempiuto la legge in ogni dettaglio. Egli ama il Padre con tutto il cuore, l'anima, la mente, la forza e ama il prossimo come se stesso. Egli ci mostra cosa comportano queste cose ma, soprattutto, è l'unico maestro che può metterci in grado di realizzarle.

TUTTI I SANTI

Letture: Apocalisse 7:2-4, 9-14; Salmo 24; 1 Giovanni 3:1-3; Matteo 5:1-12

Le persone sono ancora turbate dagli intervalli dell'anno: il passaggio dall'inverno alla primavera, il capodanno, la metà dell'estate, la metà dell'inverno. Quando le stagioni cambiano non solo possiamo aspettarci raffreddori e piccoli malanni, ma anche altre incertezze. Che dire del buio, delle tempeste e della neve? Siamo preparati al tempo che ci aspetta? Esistono molte usanze che segnano l'attraversamento di questi vuoti e la negoziazione di queste incertezze. I vuoti vanno colmati, i ponti attraversati, una parte dell'anno si collega a quella successiva, forse gli spiriti vanno placati. Di fronte a questi momenti di paura e minaccia, le persone spesso reagiscono facendo molto rumore, accendendo fuochi e travestendosi, imitando gli spiriti per spaventarli prima che possano spaventarci.

Halloween ci porta dall'autunno all'inverno e continua a raccogliere in sé molti rituali di questo tipo. Il fatto che nell'emisfero settentrionale si passi dalla luce all'oscurità rende questa transizione più spaventosa di altre. Nel calendario cristiano celebriamo Tutti i Santi e Tutte le Anime nei primi due giorni di novembre. I santi sono gli uomini e le donne che stanno nei vuoti dell'anno, che colmano le lacune, costruiscono ponti, fanno andare avanti le cose. Quando ero novizio ricordo che un priore ringraziò un confratello in partenza per aver “colmato un vuoto”. Sembrava che non ci fosse molto da dire sulla sua predicazione o sulle altre cose in cui era coinvolto, il suo grande contributo era stato quello di riempire un vuoto. All'epoca non sembrava un granché ed era persino divertente, dato che il fratello che se ne andava era piuttosto corpulento. Ma forse riempire un vuoto è un ruolo più profondo e più importante di quanto sembri all'inizio.

Cristo è colui che colma la più minacciosa delle lacune. Nuovo Mosè, si pone nella breccia (Sal 106,23; Amos 7,7) che allontana gli esseri umani da Dio nel modo più profondo. È il giusto che si pone nella breccia a nome del popolo (Ezechiele 22,30; 13,5), il mediatore che negozia a suo favore, colui che assicura il muro della città. Crocifisso su una collina appena fuori dalle mura della città, il suo corpo punta in ogni direzione. È il punto fermo del mondo che si trasforma, la pietra scartata che è diventata la pietra di fondazione, colui che entra nel buio più profondo del grande varco della morte e vi fa risplendere la luce. Egli si trova alla porta, eroe crocifisso, salvatore del suo popolo, colui che fa breccia.

A Ognissanti celebriamo tutte quelle persone, soprattutto quelle che non sono diventate famose, che hanno colmato le lacune con l'amore di Cristo. Tutti noi conosciamo due, o cinque, o otto persone di questo tipo, magari non conosciute da nessun altro dei nostri amici. Quindi, sono già tante le persone buone che in modi piccoli e ordinari, ma molto importanti, hanno fatto questo: aiutando i poveri, insegnando agli ignoranti, confortando i dolenti, aiutando i peccatori a riconciliarsi, incoraggiando gli abbattuti, perdonando le ferite, visitando i malati e i carcerati, e così via. Sono tutti vuoti significativi che vengono colmati dall'amicizia e dall'amore. I santi sono coloro che portano speranza dove c'è disperazione, luce dove c'è buio, perdono dove c'è ferita, amore dove c'è odio.

I santi sono coloro che sono segnati con il segno della croce, il segno dell'uomo giusto che sta nel vuoto. Sono i poveri di spirito e i puri di cuore, affamati e assetati di giustizia. Piangono con chi piange e gioiscono con chi gioisce, mostrano misericordia e fanno pace. Inteso in questo modo, non c'è niente di meglio che possiamo dire di coloro che ci hanno preceduto: le persone buone e sante che abbiamo conosciuto hanno riempito dei vuoti, e li hanno riempiti di fede, speranza e amore.