AVVENTO PRIMA DOMENICA ANNO A

Letture: Isaia 2,1-5; Salmo 122; Romani 13,11-14; Matteo 24,37-44

Abbiamo provato e assaggiato troppo, amore mio – 

Attraverso una fessura troppo ampia non entra più alcuna meraviglia.

Questi sono i versi iniziali di una poesia intitolata Advent, scritta da Patrick Kavanagh (1904-1967) e imparata a memoria da tutti i ragazzi e le ragazze irlandesi della mia generazione. L'adulto esperto, compromesso e forse un po' cinico invidia la meraviglia e lo stupore che caratterizzano l'animo dei bambini. Così il poeta parla della "novità che c'era in ogni cosa stantia quando la guardavamo da bambini". Egli spera che "il pane nero secco e il tè senza zucchero della penitenza possano riportare il fascino del lusso dell'anima di un bambino". 

Da bambini abbiamo un forte e naturale senso di meraviglia. Parte del prezzo da pagare per crescere sembra essere la perdita della freschezza e della chiarezza che lo accompagnano. Il mondo diventa ordinario. Diventa meno magico e più serio. Diventa indifferente e forse anche ostile. Si perde qualcosa, una nitidezza, un taglio, una luce, in cui anche le cose più ordinarie sono magiche e gli eventi più ordinari misteriosi. Lo ritroviamo forse per un attimo andando a vedere Harry Potter o Il Signore degli Anelli, ma il punto è se può essere ritrovato nella nostra vita reale e non solo nelle immagini tremolanti.

Che ne dite di un ponte, una barca, una riva di un fiume, un campo, un autobus rosso (ecco una meraviglia!), il sole del mattino su un mare lontano, binari del tram inutilizzati, asfalto che ribolle in una giornata estiva, il ronzio degli insetti, le luci di Natale e molte altre cose ordinarie e ciò che significavano per il bambino che eravate un tempo.

Gli adulti provano ancora qualcosa di meraviglioso di seconda mano, attraverso i loro figli. L'entusiasmo e lo stupore dei bambini, specialmente nel periodo natalizio, è contagioso. Attraverso i loro occhi intravediamo di nuovo ciò che un tempo conoscevamo: l'attesa eccitata del periodo dell'Avvento, il desiderio, quasi insopportabile, di un grande giorno che sta per arrivare.

Il periodo dell'Avvento ci invita a tornare indietro e a riscoprire qualcosa che abbiamo perso. Questo è il significato della parola "pentirsi": tornare indietro, voltarsi, ritornare. Dobbiamo farlo non solo per lamentarci di ciò che abbiamo perso, ma per riscoprire un senso di eccitazione, per essere ancora una volta vigili, attenti e svegli. Dobbiamo essere aperti alle meraviglie che il Signore rivelerà ancora nella nostra vita (per quanto a volte possiamo essere stanchi e cinici), alle meraviglie che rivelerà ancora nel nostro mondo (per quanto spesso sia ingiusto, violento e corrotto).

Abbiamo provato e assaporato troppo. Le preoccupazioni, le ansie e gli eventi tristi della vita ci sopraffanno. Le distrazioni ci impediscono di stabilirci profondamente nei nostri cuori. Può darsi che l'indurimento e l'oscuramento che seguono il peccato ci abbiano sopraffatto. Qualunque sia lo stato del nostro cuore adulto, l'Avvento ci offre la promessa di vivere di nuovo in modo meraviglioso.

Questa nota di gioiosa attesa e di vivo stupore risuona in tutta la liturgia del tempo dell'Avvento. Salite al monte del Signore, gioite mentre vi avvicinate alla sua casa. Le spade saranno trasformate in vomeri, le lance in falci. Non ci sarà più addestramento per la guerra. Svegliatevi perché presto sarà giorno e il tempo della triste oscurità sarà finito. Restate svegli! Siate pronti! Siate vigili, attenti e pieni di aspettative, perché la venuta del Figlio dell'uomo sarà improvvisa e ricca di significato.

Spesso si dice che il Natale è per i bambini. È più vero dire che il Natale è per gli adulti che non hanno dimenticato cosa significa essere bambini. È per coloro che hanno sofferto "i colpi e le frecce di una sorte avversa" e non hanno permesso che questo distruggesse la loro meraviglia, la loro gioia o la loro speranza. Il Natale è un momento per riaccendere la nostra fede nel ritorno di Dio, che aprirà una strada attraverso le valli e le montagne della nostra vita, rendendo possibile ciò che sembrava impossibile. Dopotutto, Egli è il Dio che risuscita i morti.

Il bambino che è in noi non ha difficoltà a credere a tali meraviglie e tutto ciò che dobbiamo fare è confidare che quel bambino vede qualcosa di vero. Dobbiamo essere i figli adulti del nostro Padre Celeste, riconquistando il lusso dell'anima del bambino attraverso la preghiera e la riconciliazione, la penitenza e una vita retta. Non è davvero un lusso, questa anima di bambino che è in noi. È essenziale per la nostra maturità, poiché se non diventiamo come bambini piccoli, non saremo pronti per entrare nel regno dei cieli quando Lui verrà.

SETTIMANA 34 VENERDI (ANNO 2)

Letture: Daniele 7,2-14; Daniele 3,75-81; Luca 21,29-33

Trafalgar Square, nel centro di Londra, vanta una colonna sormontata dalla statua di Nelson, quattro grandi leoni, alcune fontane e quattro grandi piedistalli, tre dei quali sostengono enormi statue di eroi militari, mentre il quarto è vuoto. O almeno lo è per la maggior parte del tempo. Negli ultimi anni ci sono stati dei concorsi per decidere cosa dovesse essere collocato su questo quarto piedistallo e le opere di molti artisti, professionisti e dilettanti, sono state esposte su di esso.

Nel novembre 2005 una statua a grandezza naturale di Gesù è stata collocata sul quarto piedistallo. Rispetto ai mostri sugli altri tre piedistalli, uomini e cavalli moltiplicati per molte volte, questa figura a grandezza naturale sembrava pietosa e patetica. Era una creatura pallida e debole, per nulla impressionante se paragonata a Nelson e ai suoi compagni militari. Questi ultimi hanno le giuste dimensioni e assumono il giusto atteggiamento per esprimere potere, importanza e significato. Questo è ciò che fa girare il mondo, fa la storia, porta a termine le cose e le mantiene in movimento. Lui, invece, era praticamente invisibile nella grande e affollata piazza.

La lettura odierna dal Libro di Daniele parla di quattro mostri che rappresentano quattro regni, ciascuno più potente, più importante e più significativo di quello che lo ha preceduto. Sono mostruosi non solo per le loro dimensioni e la loro forma, ma anche per la loro crudeltà e indifferenza. Sono venuti, hanno visto e hanno conquistato... ma ciascuno a turno si è corrotto e crollato, ciascuno a turno ha ceduto il posto a un mostro più grande di sé.

In mezzo a questo brulichio di mostri arriva uno simile a un figlio dell'uomo, un essere umano, che rappresenta un regno diverso, che ha le sue origini e la sua forza in Dio, ed è il suo regno che è eterno. Più un regno è vuoto e insicuro, più è vacuo e superficiale dal punto di vista morale e spirituale, più ha bisogno della panoplia della mostruosità. Come le visioni che tormentavano Sant'Antonio l'Eremita, i mostri del Libro di Daniele sono pieni di rumore e furore, appariscenti e distraenti, ma alla fine sono privi di significato e valore, e cadono sotto il peso della loro stessa vacuità.

Il regno di Dio, un regno di amore e verità, è pieno e sicuro, forte e affidabile, e può essere tra noi senza la panoplia della mostruosità. Il regno di Dio è tra noi come un essere umano tra i mostri (Daniele). Il regno di Dio è tra noi come una giovane donna che aspetta un bambino (Isaia). Il regno di Dio è tra noi come un agnello al centro di una turbolenza apocalittica (Apocalisse).

Tutte le cose predette da Gesù nel corso di Luca 21, e che abbiamo sentito di nuovo in questi ultimi giorni, cose mostruose e apocalittiche, tutte queste cose si compiono in un giovane spogliato, condotto alla morte come un agnello, schiacciato dai poteri di questo mondo, innalzato su una croce nella follia e nella debolezza... ma grazie a chi è, grazie all'amore nel suo cuore e alla verità sulle sue labbra, questa follia è la saggezza di Dio e questa debolezza è la forza di Dio.

Eppure spesso vogliamo che Dio si manifesti nelle vesti dei regni mondani, con pompa gloriosa e maestà terrificante. Sarebbe tutto più impressionante, non è vero, più convincente e più efficace. Una persona che guardava la statua di Gesù a Trafalgar Square ha detto: "Se quello è Gesù Cristo, è un maledetto miracolo. Non si può riporre la propria fede in qualcuno del genere, è debole come un gattino". Un altro ha detto che "la sua piccolezza dimostra quanto poco significato abbia il cristianesimo nel mondo di oggi". L'artista, Mark Wallinger, ha detto che voleva dare a Gesù un posto tra i simboli imperiali sovradimensionati perché era "come minimo un leader politico di un popolo oppresso". Un altro commento inizia con un sentimento ma finisce con il pensiero più profondo citato: "Voglio solo andare lassù e abbracciarlo... sembra così vulnerabile che vorresti portarlo a casa. Visto di lato, è semplicemente incredibile. E più ti avvicini, più diventa giovane e bello".

Diventa un invito a riconsiderare la nostra prospettiva su Gesù e la nostra posizione nei suoi confronti. Visto di lato - cosa può significare? - è semplicemente incredibile. Vorresti portarlo a casa, all'inizio per la sua vulnerabilità, ma poi per altri motivi. Perché più ti avvicini, più diventa giovane e bello. Le mostruosità hanno il loro momento di gloria e poi mordono la polvere. Colui che è stato innalzato sulla croce, debole come un gattino, continua ad attirare tutte le persone a sé. È lui che regnerà nei secoli dei secoli, questa Bellezza, sempre antica e sempre nuova, perché più ti avvicini, più il nostro Dio è giovane e bello.

SETTIMANA 34 DOMENICA - SOLENNITÀ DI CRISTO RE

Letture: 2 Samuele 5,1-3; Salmo 122; Colossesi 1,12-20; Luca 23,35-43

Nell'antica Roma, il termine "dignità" indicava il peso dell'autorità che un personaggio pubblico acquisiva grazie alla sua esperienza e al servizio reso alla comunità. In seguito divenne qualcosa legato ai ruoli pubblici anche quando c'era una distanza, più o meno grande, tra il carattere personale di chi ricopriva la carica e l'importanza del ruolo stesso. Così i papi e i presidenti, i primi ministri e i monarchi sono "dignitosi", anche quando c'è una tale distanza, per via di ciò che rappresentano per coloro che servono. Se la distanza diventa troppo grande, ovviamente, bisogna fare qualcosa!

Sebbene il profeta Isaia predica che il Messia sofferente non avrebbe avuto «alcuna bellezza che potessimo desiderare», Gesù è in realtà l'unica persona in cui non c'è alcuna distanza tra la persona che è e i ruoli che ricopre. C'è una semplice identità tra chi è e ciò che fa, e sia la sua persona che i suoi ruoli sono degni della più alta dignità.

La tradizione biblica e cristiana ci insegna che egli è il sacerdote, il profeta e il re. Le letture della festa odierna, non a caso, parlano di lui come di un re, re d'Israele della casa reale di Davide e re dei Giudei nella sua intronizzazione sulla croce.

Gli eventi della sua passione lo privano di ogni dignità, come aveva predetto Isaia: vestito di porpora reale solo per essere schernito e insultato, coronato di spine invece che di gioielli, la sua processione trionfale è la via della croce, la sua intronizzazione è l'essere inchiodato al legno, e la sua esaltazione agli occhi del popolo è l'essere innalzato su quella croce. Era disprezzato e rifiutato, l'uomo dei dolori, familiare al dolore. Nulla sembra più lontano dal «consigliere meraviglioso, Dio potente, padre eterno e principe della pace», che le sezioni precedenti di Isaia avevano atteso con ansia.

Eppure continua a parlare del suo «regno». Non è di questo mondo, dice a Pilato, e ora, dalla croce, dice al ladrone che oggi sarà con lui, Gesù, in «paradiso». Come re e pastore del suo popolo, egli guida loro – noi – non verso un nuovo periodo storico, o un nuovo assetto politico, o una nuova era di prosperità. Egli apre la strada a una nuova realtà, di cui è l'inizio, il capo e il re. Rispetto a questa nuova realtà, tutto ciò che conosciamo è oscurità, mentre il suo è il regno della luce. Dalla croce egli giudica il mondo con il suo amore e la sua verità. Egli è il pioniere e il perfezionatore della nostra fede, leggiamo altrove, l'unico vero re, perché questo «primogenito della creazione» è ora anche «primogenito dai morti».

La Chiesa, suo corpo, è il segno e l'anticipazione del suo regno che la liturgia odierna ci dice essere un regno di verità e di vita, di santità e di grazia, di giustizia, amore e pace. Ma non possiamo mai dimenticare che questa realtà divina e umana è stata stabilita attraverso la sua morte sulla croce.

«Rendiamo grazie al Signore, nostro Dio», ci invita la liturgia mentre contempliamo il suo sacrificio. Dignum et iustum est, rispondiamo. È una frase difficile da tradurre bene: «è giusto e opportuno», «è giusto e doveroso». Ma notiamo quell'antica parola romana «dignità». Nonostante sia stata calpestata, riconosciamo il peso dell'autorità in quest'uomo, quest'uomo di incomparabile dignità. Ecce homo, Cristo nostro Re, in cui tutte le cose sono tenute insieme, attraverso il quale e per il quale tutte le cose sono state create, attraverso il quale e per il quale tutte le cose sono state redente.

Santa Cecilia - 22 Novembre

Questa omelia è stata pronunciata durante il Vespro al Magdalen College di Cambridge, in occasione della festa di Santa Cecilia, il 22 novembre 2010. Le letture erano Sapienza 4,10-15 e 2 Corinzi 4,7-16.

Quante poche omelie o sermoni ricordiamo! È salutare per il predicatore ricordarlo di tanto in tanto. Un sermone che è rimasto impresso nella mia memoria è parte di un sermone tenuto dal vescovo Fulton Sheen che ho ascoltato in una chiesa di Dublino nell'estate del 1967 o 1968. Stava svolgendo una missione in città e io lavoravo come fattorino per un negozio di abbigliamento maschile, come venivano chiamati all'epoca. Inviato a fare una commissione che mi portò davanti alla chiesa dove stava parlando, riuscii a entrare per un paio di minuti per vedere e ascoltare il famoso predicatore. Ho sempre ricordato ciò che disse in quei pochi minuti. Se uno strumento in un'orchestra suona una nota stonata, disse, non c'è modo di cancellarla. È stata suonata per sempre (soprattutto se proviene da un trombone o da un contrabbasso) e riverbera nella sala da concerto, nella città, nel paese, nell'universo... L'unico modo possibile per rimediare alla situazione - ed è un modo radicale - è chiedere al compositore di prendere quella nota stonata e renderla la prima nota di un nuovo brano. Fulton Sheen ha applicato questo concetto ad Adamo ed Eva, alla caduta dell'umanità e alla risposta di Dio a tale caduta, prendendo la nota stonata del peccato e rendendola la prima nota della grande nuova sinfonia della redenzione.

È un'analogia musicale utile e piuttosto appropriata per il giorno di Santa Cecilia. Per molte persone la musica stessa è una sorta di “spiritualità”, forse addirittura il culmine della spiritualità, per il suo potere di esprimere, stimolare e riconciliare gran parte dell'esperienza umana.

Ma anche le dottrine distintive della fede cristiana possono essere meditate da questa prospettiva. Ho ricordato l'analogia musicale di Fulton Sheen. Il Divino Compositore realizzerà l'opera che ha concepito, intrecciandovi le note discordanti, gli errori, i silenzi e le svolte sbagliate che gli interpreti umani di quell'opera inevitabilmente introducono nella sua esecuzione. Non solo può inserire queste cose nella sua composizione, ma può anche usarle per illustrare in modo ancora più potente la bellezza della sua opera.

Possiamo dire questo non solo della storia della salvezza in generale, ma anche di ogni singola storia di salvezza. Ad esempio, San Paolo, nella seconda lettura, descrive la sua esperienza con frasi meravigliosamente musicali: afflitto, ma non angosciato; perplesso, ma non disperato; perseguitato, ma non abbandonato; abbattuto, ma non distrutto. Il brano prosegue fino al culmine:

portando nel corpo la morte di Gesù,

affinché anche la vita di Gesù si manifesti nel nostro corpo.

Questo è l'accordo distintivo cristiano, la frase al centro della nostra fede, la melodia del canto della nostra vita - così professiamo nel nostro battesimo e cerchiamo di vivere giorno dopo giorno - morendo con Cristo, al peccato, per vivere con lui, per grazia e per voi.

Alcune traduzioni della “grazia”, o benedizione, con cui si conclude la seconda lettera ai Corinzi fanno riferimento all'“armonia dello Spirito Santo”, mentre noi siamo più abituati a ‘comunione’ o “fraternità” (koinonia). Ci sono molte immagini e metafore per lo Spirito nella tradizione cristiana - altre bellissime come il bacio o la risata - ma per ora restiamo sull'armonia, perché è il giorno di Santa Cecilia.

Alcune teologie recenti - penso in particolare a Hans Urs von Balthasar - parlano in termini di Padre e Figlio “allungati” dall'opera di rivelazione e salvezza, il Figlio che viaggia in un paese lontano per salvare i perduti, mettendo sotto pressione il rapporto stesso tra Padre e Figlio mentre il Figlio discende persino all'inferno. L'uomo giusto a cui si riferisce la prima lettura, allontanato dall'“incantesimo della malvagità e dal vagare della concupiscenza”, il Figlio, il Verbo, si è fatto carne ed è entrato pienamente in quel luogo di malvagità e concupiscenza per guarirlo e rafforzarlo dall'interno.

Questo viaggio del Figlio ha minacciato l'armonia tra Padre e Figlio? È questo il significato di quelle grida strazianti nel Getsemani e sul Golgota? La creazione che è in travaglio, che geme nel suo unico grande atto di dare alla luce, testimonia la propria trasformazione nel corpo del Figlio incarnato. La grande sinfonia della creazione e della redenzione è incentrata su quel momento di silenzio in cui egli ha esalato il suo Spirito, l'armonia, l'amore del Padre e del Figlio, e di Dio per il mondo, che sopporta questa grande dissonanza e, dall'altra parte di essa, avvia il movimento radicalmente nuovo della risurrezione, una nuova creazione.

Noi crediamo che Dio abbia aperto il suo cuore e rivelato la sua vita in quel momento di silenzio profondo. Ciò che viene rivelato è la vita d'amore che è Dio e, lungi dall'essere una minaccia all'armonia di quelle relazioni, il sangue di Gesù sigilla una nuova ed eterna alleanza. Questo momento non ha minacciato l'armonia tra il Padre e il Figlio. È stato piuttosto il momento in cui tutta l'umanità, e la creazione stessa, sono state incorporate nell'armonia della sinfonia divina che è la vita della Santissima Trinità. Dio è una nota complessa, o un accordo, o una frase, che esprime potere, saggezza e amore, accogliendo, riconciliando e portando a un'armonia più alta e duratura il mondo travagliato, angosciato, perplesso, perseguitato e abbattuto.

Celebriamo la nostra fede in questo mistero non solo cantando un nuovo canto nel coro, ma cantando un nuovo canto nella nostra vita. Gli amanti cantano, ci ricorda Sant'Agostino, e i portatori di un nuovo amore devono cantare un nuovo canto.

Presentazione della Beata Vergine Maria

 ELOGIO DELLE DONNE MATURE

Il Libro di Sirach ci invita a «cantare le lodi degli uomini famosi, nostri antenati nelle loro generazioni» (44,1). Vorrei modificare leggermente questa frase e cantare le lodi delle donne famose, l'altra metà dei nostri antenati. Lo faccio perché nella seconda metà di novembre la Chiesa celebra la memoria di alcune grandi donne, eccezionali per la loro erudizione e santità. Come donne sposate, madri, religiose o nubili, queste eroine del popolo cristiano continuano a essere fonte di ispirazione, se non nella Chiesa universale, almeno in una parte di essa.

Margherita di Scozia (morta nel 1093), moglie, madre e regina, è ricordata il 16 novembre, così come Gertrude (morta nel 1301), filosofa, studiosa e maestra spirituale. Il 17 novembre è la festa di Elisabetta d'Ungheria (morta nel 1231), moglie di un principe tedesco, madre di una numerosa famiglia, donna dedita alla preghiera e alla cura dei poveri.

Il 22 novembre è la festa di Santa Cecilia, martire romana che divenne (a causa di un errore di traduzione del racconto della sua morte, bisogna ammetterlo) santa patrona della musica e dei musicisti nella Chiesa. La Passione di Santa Cecilia racconta le circostanze del suo martirio e dal V secolo esiste a Roma una basilica in suo onore.

Verso la fine del mese, secondo il vecchio calendario, ricorreva la festa di Santa Caterina d'Alessandria (25 novembre). Per molti secoli in tutta l'Europa occidentale si è sviluppato un notevole culto in sua memoria. A lei si ispira il nome di un fuoco d'artificio, la ruota di Caterina. La leggenda narra che Caterina fosse una brillante filosofa che confondeva i maestri pagani di Alessandria con la profondità e l'abilità del suo pensiero. Purtroppo non si può parlare di questa Caterina, filosofa cristiana, senza menzionare la sua controparte pagana, Ipazia, anch'essa di Alessandria, morta intorno al 400. Anche lei era una donna di grande intelligenza e intuizione religiosa, una delle ultime grandi maestre di filosofia del mondo antico, tra i cui allievi figurava almeno un vescovo cristiano, Sinesio di Cirene. Sembra innegabile che il crudele omicidio di Ipazia sia stato causato dall'invidia e dal risentimento di una folla cristiana ignorante.

Gertrude la Grande, già menzionata, è al centro di un gruppo di straordinarie donne studiosi e mistiche dell'alto Medioevo. Fu istruita da Mechtild di Hackeborn (morta nel 1298) e in seguito si unì a loro Mechtild di Magdeburgo (morta intorno al 1290), per citare solo le più famose. Sebbene queste donne non avessero frequentato il normale sistema scolastico, ciò non fu sempre uno svantaggio. Esse diedero un'impronta indipendente a ciò che imparavano, ad esempio essendo libere di non seguire Agostino in tutto ciò che egli diceva sull'inferno. Per queste donne l'amore di Dio in Cristo è più forte di qualsiasi resistenza incontri, e quindi è cristiano sperare nella salvezza di tutti.

Ma torniamo a novembre, e ad oggi, 21 novembre, giorno in cui la Chiesa celebra la Presentazione al Tempio della Beata Vergine Maria, la sua consacrazione a Dio fin dalla più tenera età. È giusto che questo ricordo di grandi donne si concluda con un riferimento alla Madre del Signore, colei che è «benedetta tra tutte le donne». Certi tipi di pietà e devozione addolciscono la sua immagine e la fanno sembrare irreale, eterea, idealizzata, una donna, sì, ma difficilmente una donna in carne e ossa e quindi meno utile a noi di quanto dovrebbe essere.

I testi evangelici su Maria dipingono un quadro diverso. La sua fiducia nelle vie di Dio, il suo amore e la sua fedeltà verso il Figlio, la sua lode profetica a Dio nel Magnificat: tutto questo la colloca tra le eroine di Israele, persone come Ester e Giuditta, le madri dei re, Anna e molte altre donne, nell'antica e nella nuova alleanza, che sono state coraggiose nella fede, affidabili nella saggezza e tenere nell'amore. Preghiamo affinché possiamo essere come lei, come loro.

Settimana 33 Lunedi - Anno 1

Letture: 1 Maccabei 1,10-15.41-43.54-57.62-63; Salmo 119; Luca 18,35-43

Le letture tratte dal libro dei Maccabei hanno un sapore moderno. Vi si affrontano questioni quali l'identità nazionale e la tolleranza religiosa, con cui il mondo ancora oggi è alle prese e che già allora si rivelavano difficili da negoziare. A prima vista sembra che Antioco Epifane sia il modello di un sovrano laico illuminato: «tutti dovrebbero essere un unico popolo». Ma il prezzo da pagare è che ciascuno dovrebbe «abbandonare le proprie usanze particolari». I laici moderni non partono da questo presupposto: vorranno assicurarci che tutti possono conservare e celebrare le proprie usanze particolari. Fin qui tutto bene.

Allo stesso modo, il piano di Antioco procede bene, i non ebrei sembrano non avere difficoltà ad accettarlo. Ma con l'evolversi della situazione diventa chiaro che il suo «secolarismo», come deve essere, è in realtà un'altra posizione religiosa che, per essere fedele a se stessa, deve cominciare a imporre i propri valori e le proprie pratiche a tutti. E questo significa eliminare valori e pratiche che sono troppo fortemente identitari, che sembrano essere esclusivi e quindi minacciano il progetto universalista e pluralista. Così violano i luoghi sacri ebraici e iniziano a distruggere i libri sacri ebraici, punendo con la morte chiunque insista nell'osservare le "usanze particolari" che appartengono alla legge ebraica. Presumibilmente i Maccabei e i loro sostenitori saranno stati bollati come fanatici, poiché potrebbero continuare a sembrare fanatici alle orecchie moderne e illuminate.

Tali idee e movimenti continuano a rappresentare enormi sfide per le società umane. Gesù non dà alcuna risposta specifica a questa serie di domande e preoccupazioni. Non si occupa di filosofia politica, e ancor meno di politica. Ciò che fa è restituire la vista ai ciechi, e forse questa è l'esigenza più fondamentale dell'umanità in tutte le difficoltà che deve affrontare. Abbiamo bisogno di vedere, di vedere di più, di vedere più chiaramente, di vedere con più calma, di vedere insieme, di vederci l'un l'altro, di aprire spazi di libertà e di conversazione dove gli esseri umani possano condividere i loro desideri e le loro paure più profonde. "Vivi e lascia vivere" è un buon punto di partenza, ma ci porta solo fino a un certo punto in un mondo di interessi contrastanti, un mondo con un divario così profondo tra potere e impotenza, tra la ricca soddisfazione del mondo sviluppato e tanta povertà e oppressione altrove, tanta esclusione e umiliazione.

L'umiliazione sembra essere la forza più potente nella genesi della violenza. L'umiliazione del popolo ebraico da parte di Antioco Epifane provoca la violenta ribellione dei Maccabei. La gente che era con Gesù voleva tenere il cieco in silenzio, in secondo piano, fuori dai piedi. Lui dovette farsi valere, gridando ancora più forte. Gesù lo accoglie come vuole accogliere ogni uomo e ogni donna, dicendo loro ciò che dice al cieco: "Cosa vuoi che io faccia per te?".

Questa settimana, mentre riflettiamo sui problemi del nostro mondo e sul loro terribile costo in termini di sofferenza umana, è bene tenere a mente questa domanda, una domanda che il Figlio di Dio rivolge a tutti gli esseri umani: «Cosa vuoi che io faccia per te?». E sappiamo, se vediamo chiaramente, che la nostra risposta non può includere l'umiliazione, l'esclusione o la distruzione di altre creature. Dobbiamo trovare il modo non solo di vivere e lasciar vivere, ma di vivere insieme, di camminare insieme sulla strada della vita. È ciò che Gesù rende possibile al cieco: alla fine egli non è più seduto sul ciglio della strada, ma segue Gesù su quella strada. È ciò che il Signore della vita vuole per tutti, che cerchiamo costantemente di superare la nostra cecità e impariamo così a camminare insieme sulla strada della vita.

Settimana 33 Domenica (Anno C)

Letture: Malachia 3,19-20; Salmo 97; 2 Tessalonicesi 3,7-13; Luca 21,5-19

La Bibbia cristiana ha riorganizzato i libri delle Scritture ebraiche ponendo i profeti, anziché gli scritti, come parte finale dell'Antico Testamento. Ciò significa che l'Antico Testamento cristiano si conclude con una nota di speranza e di attesa, in attesa della venuta del Messia, della visita di Dio al suo popolo in un nuovo momento e del giudizio e della salvezza che accompagneranno tale visita.

Più specificamente, l'Antico Testamento termina con la profezia di Malachia, di cui leggiamo oggi un breve brano. Il fuoco sta arrivando, dice il profeta. Per coloro che hanno fatto il male, è un fuoco che giudicherà e cauterizzerà il male. Per i giusti, e in particolare per gli oppressi e i poveri che devono ancora essere vendicati, questo fuoco è il sole della giustizia che porta guarigione con i suoi raggi.

Nel corso dei secoli cristiani, coloro che hanno riflettuto sul messaggio delle Scritture hanno visto che c'è solo questo fuoco nel giorno grande e terribile del Signore, il fuoco dell'amore e della verità che sarà vissuto in modo diverso dai diversi individui, secondo le circostanze e la situazione spirituale e morale di ciascuno. Così il filosofo-teologo irlandese del IX secolo, Giovanni Scoto Eriugena, e così anche la mistica italiana del XV secolo del purgatorio, Caterina da Genova: un solo fuoco, vissuto in un modo dagli arroganti e in un altro dagli umili.

Sant'Agostino scrive in uno dei suoi sermoni su questo carattere doppio del fuoco della Parola di Dio: «La Parola di Dio è nemica della tua volontà», dice, «finché non diventa artefice della tua salvezza. Finché sei nemico di te stesso, anche la Parola di Dio è tua nemica; sii amico di te stesso e sarai d'accordo con essa».

Per Dante Alighieri tutto è opera dell'amore di Dio. Ogni peccato è una patologia dell'amore, amore mal indirizzato, amore insufficiente, amore eccessivo e sproporzionato, amore incompleto. «Credi nel purgatorio?», è stato chiesto recentemente a un sacerdote. «Ci conto», è stata la sua risposta, come molti di noi fanno quando invecchiamo. La purificazione e la selezione delle motivazioni e della fedeltà, l'eliminazione dei desideri malvagi, il reindirizzamento dell'amore, il fuoco purificatore della giustizia divina: tutto questo è doloroso, tutto questo è incluso nella raccolta del raccolto della redenzione, tutto questo è alla base dell'opera di un Amore infinito.

Le letture di questa domenica sono in sintonia non solo con il periodo dell'anno, almeno nell'emisfero settentrionale, ma anche con la situazione del mondo. Novembre è la fine buia dell'anno che volge al termine, un momento in cui ricordiamo i defunti e meditiamo sulla morte, sul disordine e sulla disintegrazione che ciascuno di noi deve affrontare individualmente, sul caos e sul disastro della fine della nostra vita che si avvicina sempre più. Ma anche nel momento storico che stiamo vivendo sembra esserci molto disordine e disintegrazione, politica e cosmica, o almeno in molte persone c'è la paura di queste cose. Emergono nuovi leader che promettono protezione contro il caos e il disastro, ma le cui promesse sembrano agli altri invitare proprio queste cose.

Cosa dobbiamo fare in tali circostanze? Dobbiamo continuare a lavorare tranquillamente e guadagnarci il cibo che mangiamo, dice Paolo ai Tessalonicesi. Qualunque cosa accada è un'opportunità per rendere testimonianza, dice Gesù nel brano del Vangelo di Luca che leggiamo oggi. Ciò che tiene insieme tutto, al di là di ogni caos o disintegrazione, di ogni disastro o catastrofe, è il braccio potente di Dio. Non preparate la vostra difesa, dice Gesù, perché vi sarà data, da Gesù stesso, un'eloquenza e una saggezza a cui nessuno potrà resistere o contraddire.

Siate amici di voi stessi, scriveva Agostino, e allora la Parola di Dio sarà vostra amica, vostra saggezza e vostra salvezza. Ci è stata affidata la Parola di verità e di amore, per dirla con le nostre parole e testimoniarla con le nostre azioni. Non abbiamo accesso al quadro completo, nemmeno al giorno in cui il nostro mondo personale si dissolverà nella morte. Ma abbiamo fiducia nelle braccia potenti e gentili di Colui che ha portato il suo popolo attraverso innumerevoli disastri, attraverso innumerevoli anni, attraverso innumerevoli riconciliazioni. Quelle braccia, ora distese sulla croce, abbracciano completamente il mondo e la sua storia. Quel cuore, aperto davanti ai nostri occhi, arde di un amore che porta giudizio, sì, e dolorosa ricostruzione, ma è il Sole della Giustizia, il fuoco che Gesù è venuto ad accendere sulla terra, il fuoco dell'amore e dell'amicizia di Dio. Se Dio ci ha offerto la sua amicizia, possiamo offrirla a noi stessi e aprirci così al potere guaritore e salvifico della Parola di Dio. Possiamo essere ciò che siamo chiamati ad essere, portatori del fuoco divino, che incendierà il mondo.

Settimana 32 Sabato - Anno 1

Letture: Sapienza 18,14-16; 19,6-9; Luca 18,1-8

Si è tentati di interpretare questa parabola come una sorta di insegnamento autonomo sulla preghiera, nel qual caso il commento finale di Gesù, «quando il Figlio dell'uomo verrà, troverà la fede sulla terra?», sembrerà una sorta di ritorsione anticipata nel caso in cui non si sia ricevuto ciò per cui si è pregato: «beh, avevi abbastanza fede?», qualcosa del genere. Ma questo significa fraintendere la parabola e il significato di quel commento finale, che non è solo un'aggiunta. Perché ciò che fa questa domanda finale di Gesù è legare saldamente la parabola alla sezione più lunga del Vangelo che la precede e che abbiamo letto durante la Messa per tutta questa settimana. L'intera sezione riguarda la venuta del Figlio dell'uomo e la parabola riguarda il tipo di atteggiamento che dovremmo avere in relazione non solo a qualsiasi cosa potremmo volere o desiderare, ma proprio in relazione a quella venuta, la venuta del Figlio dell'uomo. Dobbiamo desiderarla ardentemente e cercarla in Dio, con la stessa sincerità e sicurezza con cui la vedova tormenta il giudice ingiusto.

Se questo è il contesto, allora non è casuale che ciò che la vedova cerca sia la giustizia. Non sta cercando una nuova lavatrice o una vacanza di Natale alle Isole Canarie. C'è un altro tempo e un altro luogo per pensare a quel tipo di preghiera. Ma il tipo di preghiera in cui è coinvolta qui è escatologica. Riguarda la fine del mondo come lo conosciamo. Ciò che lei cerca è la giustizia, in altre parole il giudizio di Dio, quell'atto finale in cui Dio si rivelerà come il difensore dei poveri e degli oppressi, il Padre degli orfani e delle vedove, come ha promesso da tempo di essere. In una parabola parallela di Luca su un uomo che disturba il suo amico di notte, leggiamo che Dio non darà solo “cose buone” al suo popolo, come dice Matteo, ma “lo Spirito Santo”. In Luca è molto chiaro che Dio sa di cosa abbiamo bisogno e che possiamo essere portati a pregare non solo per ciò che vogliamo, ma per ciò di cui abbiamo bisogno: in un caso lo Spirito Santo, in questo caso la giustizia.

Il giudice ingiusto è una sorta di contrappunto, un assurdo paragone con Dio, in modo che Gesù possa sottolineare che possiamo guardare con fiducia a Dio, un giudice assolutamente giusto, per ascoltare il grido di coloro che invocano la sua giustizia. Egli risponderà rapidamente. O forse no? Il testo è un po' confuso e le traduzioni variano perché sembra dire che Dio risponderà rapidamente anche se tarda a farlo. Ma quando risponderà, lo farà rapidamente. O qualcosa del genere.

Questa confusione su quella che potremmo chiamare la linea temporale coinvolta qui è un'altra cosa che ci avverte del fatto che ciò di cui Gesù sta parlando è la venuta del Figlio dell'uomo. Quando sarà esaudita la preghiera di questa vedova? Sarà esaudita nel giorno del Signore, perché è la giustizia di quel giorno che lei cerca. A che ora sarà esaudita la preghiera di questa vedova? Sarà esaudita in un'ora che non vi aspettate. Proprio come abbiamo sentito all'inizio di questa settimana che il regno di Dio non è né qui né là, ma è in mezzo a noi, così il regno di Dio non è né ora né allora, ma sta per venire su di noi. Lo spazio e il tempo vengono rimodellati mentre veniamo introdotti in questo regno di Dio che è già tra noi e per la cui consumazione dobbiamo pregare.

La prima lettura parla del potere della Parola di Dio di balzare dal suo trono in cielo e di venire come un guerriero severo che porta la spada della morte e con il potere di rimodellare la creazione. Questo strano mondo, il mondo della fine dei tempi, il mondo dell'apocalisse, è il mondo in cui questa vedova sta pregando. Sicuramente lei è un'altra figura femminile che rappresenta la Chiesa, che rappresenta tutti noi. Gesù ce la presenta come esempio della fede e della fiducia di cui abbiamo bisogno per perseverare nella preghiera in questo mondo. Lei sta pregando in un mondo selvaggio di corruzione e ricerca di giustizia, dove il bene e il male combattono e dove le grida di angoscia invocano una trasformazione delle cose che, a quanto pare, può venire solo da Dio stesso. Il mondo in cui lei sta pregando è un mondo terribile che sembra abbandonato da Dio, eppure lei continua a gridare giustizia. Mantiene la fede e la speranza che sarà sicuramente vendicata, anche se il mondo in cui prega è questo mondo in cui viviamo.

Naturalmente potremmo continuare queste riflessioni nella direzione dell'esperienza di abbandono e ingiustizia di Gesù stesso, delle sue grida di angoscia nel Getsemani e dalla Croce. In quell'ora in cui il bene e il male sono contrapposti in modo drammatico, crediamo che la giustizia del nostro giusto giudice sia stata rivelata nella risurrezione di Gesù Cristo dai morti. La riorganizzazione divina del creato è iniziata. Entriamo in quello strano mondo che è già qui ogni volta che celebriamo il mistero pasquale nel sacrificio eucaristico.

E cerchiamo di essere obbedienti a ciò che Gesù ci insegna in questa parabola perché ogni volta che celebriamo i sacri misteri dichiariamo di attendere con gioiosa speranza la venuta del nostro Salvatore, Gesù Cristo, il Sole di Giustizia.

Settimana 32 Venerdi - Anno 1

Letture: Sapienza 13,1-9; Salmo 19; Luca 17,26-37

A prima vista, l'insegnamento di Gesù secondo cui dovremmo «ricordare la moglie di Lot» (Luca 17,32) è un po' strano. «Non dimenticate colei che fu trasformata in statua di sale perché non riusciva a dimenticare», sembra dirci. Ricordate questa donna che ha sofferto perché teneva a mente qualcosa, trasformata in una statua di sale perché si è voltata indietro.

Sebbene si trovi nella parte più caratteristica del Vangelo di Luca (Luca 9,51-18,14), il passo di Luca 17 in cui Gesù fa riferimento alla moglie di Lot ha un parallelo in Matteo 24. Entrambi i testi parlano della venuta del Figlio dell'uomo e degli eventi ad essa associati. Entrambi fanno riferimento ai giorni di Noè, quando la gente mangiava, beveva e si sposava fino a quando improvvisamente arrivò il diluvio e li distrusse tutti (Luca 17,27; Matteo 24,37-39). L'avvertimento è dato in termini apocalittici: la vita continuerà più o meno normalmente fino a quando improvvisamente arriverà la fine.

Luca aggiunge un ulteriore riferimento all'Antico Testamento. «Proprio come ai giorni di Lot», dice, «mangiavano, bevevano, compravano, vendevano, piantavano e costruivano. Ma il giorno in cui Lot uscì da Sodoma, il fuoco e lo zolfo li distrussero tutti, e così sarà il giorno in cui il Figlio dell'uomo si rivelerà» (Luca 17,28-30). Il messaggio è lo stesso che si ricava dal riferimento a Noè: la vita continuerà più o meno normalmente fino a quando improvvisamente arriverà la fine.

In quel giorno, continua Gesù in Luca 17,31, le persone saranno sui tetti o nei campi. Non dovranno rientrare in casa né tornare indietro. Questa istruzione è menzionata anche in Luca (21,21), in Matteo 24,17-18 e in Marco 13,15. Il versetto immediatamente successivo, tuttavia – «Ricordatevi della moglie di Lot» (Luca 17,32) – è unico in Luca, che poi rafforza l'avvertimento generale citando due detti familiari presenti in altri punti dei Vangeli. Il primo è che «chi cercherà di salvare la propria vita, la perderà, ma chi perderà la propria vita, la salverà» (Luca 17,33; Matteo 16,25; Giovanni 12,25). Il secondo è: «Due saranno in un letto; uno sarà preso e l'altro lasciato... Due donne macineranno insieme; una sarà presa e l'altra lasciata» (Luca 17,34; Matteo 24,40).

Questo è l'unico riferimento a Lot nei Vangeli e c'è solo un altro riferimento a lui nel Nuovo Testamento (2 Pietro 2,7). È facile capire perché la moglie di Lot venga in mente in un testo che avverte che l'apparizione del Figlio dell'uomo sarà inaspettata, per la maggior parte delle persone, come lo fu il diluvio di Noè o la distruzione di Sodoma. L'istruzione di lasciare ciò che si sta facendo e di non voltarsi indietro fa venire subito in mente la moglie di Lot.

L'altro riferimento a Lot nel Nuovo Testamento è anch'esso un testo apocalittico, un avvertimento sull'ira e il giudizio a venire (2 Pietro 2,7). Dio, ci viene detto, è perfettamente in grado di vagliare e selezionare i pochi o solitari giusti da una massa di peccatori. Lo sappiamo dalle storie di Noè e Lot (2 Pietro 2,4-10).

La moglie di Lot deve essere ricordata come colei che si voltò indietro e fu trattenuta da ciò che le era stato chiesto di lasciarsi alle spalle. Questo la paralizzò e le fece perdere l'attimo. È così che i predicatori hanno spesso usato la moglie di Lot e l'avvertimento di Gesù di ricordarla. Un certo tipo di attaccamento ci rende impossibile entrare nel regno. Dobbiamo essere vigili, attenti, distaccati, pronti ad andare incontro al Figlio dell'uomo quando verrà.

Gesù aveva già sottolineato questo punto in precedenza nel Vangelo di Luca, quando disse che «nessuno che mette mano all'aratro e poi si volta indietro è adatto al regno dei cieli» (Luca 9,62). Secondo Geremia 46,5, i guerrieri che fuggono terrorizzati non si voltano indietro, e ci sono altri testi dell'Antico Testamento che parlano di «non voltarsi indietro» in situazioni di paura, terrore e minaccia (Esodo 14,10; Giosuè 8,20; Giudici 20,40; 1 Samuele 24,8; 2 Samuele 1,7; 2,20).

Luca 17,20-37 contiene elementi che si trovano altrove, ma combinati con elementi che non lo sono, e in un ordine che è distintivo, ci offre un insegnamento unico sull'apocalittico e sulla vocazione. Ad esempio, sebbene Luca 17,31 e 17,33 si trovino altrove nel Nuovo Testamento, non sono mai collegati come lo sono qui, ed è l'istruzione di ricordare la moglie di Lot che fornisce il collegamento. Il detto di Luca 17,33 sul perdere la propria vita e guadagnarla è un detto molto familiare di Gesù, ma forse in nessun altro punto del Nuovo Testamento il suo requisito radicale è così chiaro come qui, illustrato dal caso della moglie di Lot.

Due pubblicazioni recenti

 Dalla parte di Suor Mirella

Vedi https://www.edizionicantagalli.com/shop/la-via-della-luce/

Dalla parte di fra Vivian (con Luigina Orlandi):

https://www.vaticanlibrary.va/it/pubblicazioni/ST_568/view.html

Settimana 32 Giovedi - Anno 1

Letture: Sapienza 7,22-8,1; Salmo 119; Luca 17,20-25

Troviamo accenni alla Santissima Trinità in tutti i libri dell'Antico Testamento. Il Signore, Dio d'Israele, si rivela nella Sua saggezza e nel Suo spirito. A volte si tratta di Saggezza e Spirito, con le maiuscole, personificazioni delle qualità o caratteristiche di Dio che si riferiscono a diversi aspetti della presenza di Dio nella creazione e del rapporto della creazione con Dio. E a volte questi aspetti sono descritti in termini “personali”, in termini di consapevolezza, reattività e azione.

La prima lettura di oggi è un notevole inno alla Saggezza, una litania delle sue qualità e attività all'interno del creato. Ma a volte potrebbe essere considerato anche un inno allo Spirito di Dio. Infatti, si apre dicendoci che «nella saggezza c'è uno spirito, intelligente, santo, ecc.», e che la saggezza è «uno spirito che pervade tutti gli spiriti». Mobile al di là di ogni movimento, la saggezza penetra e pervade tutte le cose grazie alla sua purezza. Mentre rinnova tutte le cose - un'opera dello Spirito secondo altri testi della Bibbia - la Saggezza stessa rimane.

Chi dice che gli ebrei non fossero capaci di filosofia quanto i greci! Chi dice che i popoli “primitivi” del mondo antico non fossero capaci di un pensiero teologico sofisticato quanto quello che i moderni ritengono di avere! Ecco uno sforzo per descrivere la presenza divina nella creazione. Dio non è una delle cose all'interno della creazione, ma sta davanti a tutte loro. Dio non è un aspetto, un potere, un elemento o una forza all'interno della creazione, ma sta al di sotto di tutti gli aspetti, tutti i poteri, tutti gli elementi, tutte le forze. Dio non si trova nella creazione, ma si estende da un capo all'altro di essa: in altre parole, è il suo obiettivo tanto quanto ne è la fonte. Ma questo non significa spingere Dio fuori dalla creazione, dire che Dio non ha posto in essa solo perché non ne fa parte. Significa piuttosto che, mentre Dio è trascendente rispetto alla creazione, al di sopra e al di là di essa (ovviamente non in senso spaziale: questo significherebbe riportare Dio nell'universo e collocarlo da qualche parte), Dio è anche immanente, la realtà più profonda al centro di tutte le cose.

La Bibbia aggiunge una personalizzazione della Sapienza Divina a ciò che i filosofi di orientamento teologico già vedevano. Questo non si riferisce solo a quei testi biblici in cui la Sapienza di Dio è descritta come una donna che invita i suoi clienti a venire, a essere saggi, a imparare da lei, a mangiare il suo pane e a bere il suo vino. Si riferisce anche ai modi in cui la Saggezza Divina viene a dimorare nelle anime sante, vive e opera in esse, dimora nelle persone umane per produrre amici di Dio e profeti. Si riferisce ai modi in cui Dio dimorava in Abramo e Mosè, in Davide e Isaia: la Parola o la Saggezza di Dio posta in loro dallo Spirito di Dio che così parlava attraverso questi profeti.

I cristiani che leggono questi testi vedono un meraviglioso preludio a ciò che è rivelato in Gesù di Nazareth. Ecco colui che è più di un amico di Dio o di un profeta. Ecco colui che è il Messia. Più ancora, ecco colui in cui lo Spirito di Dio opera in modo unico, colui che è egli stesso la Saggezza o la Parola di Dio. La fine della prima lettura di oggi ci dice che la saggezza ha la precedenza sulla luce, perché la luce è vinta dalle tenebre, mentre la malvagità non può prevalere sulla saggezza: questo riappare nel prologo del Vangelo di San Giovanni che racconta l'Incarnazione della Parola di Dio - la luce che è venuta nel mondo, attraverso la quale tutte le cose sono state create, la vita degli esseri umani, una luce che le tenebre non possono vincere.

«La saggezza si estende da un capo all'altro con potenza e governa bene tutte le cose». È l'unico testo biblico citato nella famosa opera di Boezio De consolatione philosophiae. La saggezza governa bene tutte le cose e si estende da un capo all'altro.

Il Vangelo di oggi si adatta perfettamente a questo. Il regno di Dio (la presenza e la potenza di Dio) non è qui o là, ma è presente tra noi. Non può essere identificato con questo o quello perché è in tutte le cose e attraverso tutte le cose. La rivelazione di quel regno nella presenza e nel ritorno di Cristo realizza ciò di cui si parla nel testo della Sapienza. «Come un lampo illumina il cielo da un capo all'altro, così sarà il Figlio dell'uomo nel suo giorno».

Ecco la personificazione finale della Sapienza di Dio, rivelata in Gesù di Nazareth. Ma – mistero più strano di tutti – egli è destinato prima a soffrire grandemente e ad essere rifiutato. Nella saggia follia di Dio, Gesù stende le braccia sulla croce, da un lato all'altro, governando dolcemente tutte le cose da quella sedia da maestro, portandoci oltre qualsiasi cosa rivelata prima di allora sulla Sapienza e l'Amore di Dio. Tutta la filosofia è contenuta lì, tutta la nostra comprensione e conoscenza di Dio. È per questo che Edith Stein ha scritto della conoscenza che viene solo attraverso la croce. È per questo che Tommaso d'Aquino dice di aver imparato tutto, tutta la sua filosofia e teologia, dalla contemplazione di Cristo crocifisso.

Settimana 32 Mercoledi - Anno 1

Letture: Sapienza 6,1-11; Salmo 82; Luca 17,11-19

Gesù viaggia lungo un confine, tra la Galilea e la Samaria, diretto a Gerusalemme. Incontra un gruppo di persone costrette a vivere permanentemente su un confine, un gruppo di dieci lebbrosi. I lebbrosi erano costretti a vivere fuori, anche se è chiaro che ci sono stati momenti in cui si sono avvicinati alle persone sane e le persone sane si sono avvicinate a loro. Deve essere stata un'esistenza tesa e ansiosa. Come doveva essere regolato il traffico attraverso questo confine sociale?

Essi gridano a Gesù come fanno gli altri lebbrosi, così come innumerevoli persone che vengono da Gesù in cerca di guarigione. Tutti e dieci sono guariti fisicamente, ci dice il Vangelo, ma sembra che solo uno sia guarito spiritualmente. Solo uno è tornato per rendere grazie. Essere capaci di gratitudine significa essere graziati in modo più profondo. Significa riconoscere il dono di ciò che abbiamo e di ciò che siamo. Ancora più importante, significa riconoscere il donatore di tutti i doni che provengono dalla bontà e dall'amore generoso di Dio nostro Salvatore.

È una transizione importante nella vita spirituale quando le persone arrivano a concentrarsi su chi dona i doni piuttosto che sui doni che dona. È un altro confine lungo il quale ci troviamo a viaggiare: pensare a noi stessi e ai nostri bisogni, pensare all'altro e ai suoi doni. La capacità di essere grati significa libertà di ricevere, di essere in debito, di essere dipendenti e di riconoscere i legami che ci uniscono al di là di ogni tipo di confine.

La libertà di ricevere è anche la fonte della libertà di dare. Nel ricevere con gratitudine non solo impariamo a rendere grazie, ma troviamo anche la fiducia e la forza di dare, di condividere ciò che abbiamo e ciò che siamo (perché riceviamo continuamente ciò che abbiamo e ciò che siamo).

"Qual è la parola magica?", dicono i genitori ai figli quando insegnano loro ad essere grati. "Quali sono le parole salvifiche?", potremmo dire. Sono la gentilezza e l'amore generoso, la misericordia e il rinnovamento riversati in abbondanza, la grazia e la vita eterna, dal Figlio del Padre, nel dono dello Spirito Santo.

Settimana 32 Martedì (Anno 1)

Letture: Sapienza 2.23-3.9; Salmo 33(34); Luca 17:7-10

È complicato. Non per quella piccola parabola in sé, ma per il fatto che solo poche settimane fa abbiamo ascoltato un'altra parabola su un padrone e uno schiavo che sembrava dire l'esatto contrario. La prima parabola si trova in Luca 12 e racconta di un padrone che torna e trova il suo servo sveglio, che sta facendo quello che dovrebbe fare, cioè guardare il ritorno del padrone. Il padrone fa sedere il servo a tavola e, scambiandosi i ruoli, lo serve. Qui, in Luca 17, non è così. Il servo non deve aspettarsi nulla di più dal suo padrone che essere trattato come si deve trattare un servo: servire il padrone e poi sedersi a mangiare. "Siamo servi inutili, abbiamo fatto solo quello che ci è stato chiesto di fare".

Come li mettiamo insieme? Perché la vita di fede e di preghiera, la vita di amicizia e di amore, è una vita che ha bisogno di attenzione giorno dopo giorno. Non è qualcosa di stabilito per sempre, una volta per tutte. Il nostro apprezzamento di questi doni - della fede e della preghiera, dell'amicizia e dell'amore - ha una storia. C'è un dinamismo, un cammino, uno sviluppo, mentre queste realtà proseguono di giorno in giorno e affrontano le mutevoli esigenze e sfide di ogni giorno. A volte il nostro bisogno di mantenere un chiaro senso di ciò che abbiamo ricevuto sarà minacciato da una direzione, a volte da un'altra. Queste diverse parabole sono un modo per mantenerci sulla strada giusta, per assicurarci di rimanere fermi nell'accogliere questi doni e nel viverli.

Ci può essere un sottile cambiamento in affermazioni come “egli è il mio Signore”, “ella è mia amica”, “egli è il nostro Dio”. Se enfatizziamo il sostantivo, allora sembra tutto a posto: Signore, amico, Dio. Sono realtà da celebrare e onorare e per le quali rendiamo grazie ogni giorno. Ma se iniziamo a enfatizzare il pronome possessivo - il mio Signore, il mio amico, il nostro Dio - allora si verifica un cambiamento non così sottile e abbiamo trasformato il dono in qualcosa che non è.

Abbiamo sempre bisogno di ricordare in modo forte e chiaro la grazia del dono, che è totalmente gratuito, immeritato, al di là di ogni nostra immaginazione. "L'amore mi ha dato il benvenuto", dice George Herbert, insistendo perché mi sedessi alla sua tavola, e ‘così mi sedetti e mangiai’. Abbiamo sempre bisogno di ricordare con forza e chiarezza che trasformare questo dono in una sorta di possesso, in una sorta di moneta di scambio tra me e Dio, o tra me e il mio amico, significherà perdere proprio ciò che lo rende così meraviglioso: la sua gratuità, la sua immeritevolezza, la sua libertà.

Come sempre, di fronte alle perplessità nell'interpretazione dei Vangeli, è utile applicare questa parabola al Servo dei servi, per metterla in chiave cristologica. Come si leggerebbe se il servo/schiavo in questione fosse pensato come Gesù? Allora (mettendo insieme le due parabole) possiamo immaginare il Padre che accoglie il Figlio al banchetto eterno e gli dice: “Vieni, siediti e mangia e io ti servirò”. E possiamo immaginare il Figlio che, arrivando alla presenza del Padre, dice: “Sono un servo inutile, ho fatto solo quello che mi è stato chiesto di fare”.

Questa “inutilità” è il punto della fede e della preghiera, dell'amore e dell'amicizia. È ciò che conferisce loro un carattere meraviglioso. Commercializzare queste cose o usarle in qualche altro modo utilitaristico significa distruggerle. Viviamo quindi tra il bisogno di essere certi di essere amati totalmente e gratuitamente e il bisogno di essere certi che Colui che ci ama rimanga completamente libero nel farlo. Perché altrimenti come potrebbe essere il dono di cui abbiamo bisogno? E per questo dono divino ringraziamo profondamente Dio ogni giorno.

Credere è vedere: Tommaso d'Aquino sul mistero della fede

 Credere è vedere: Tommaso d'Aquino sul mistero della fede

Questo articolo, pubblicato in inglese su Religious Life Review 52 (2013) 135-142, 

potrebbe essere utile per riflettere sul Vangelo di oggi

È ragionevole e necessario credere

Nell'Observer Review del 31 dicembre 1995, Richard Dawkins ha scritto:

Vi dirò per cosa spero che gli anni Novanta saranno ricordati. Spero che saranno l'ultimo decennio in cui le persone credono nelle cose per tradizione, per autorità o per convinzione interiore privata, piuttosto che per prove concrete. Ma è improbabile.

Dawkins vuole purificare il nostro accesso al mondo, chiudendo la maggior parte delle porte attraverso le quali la conoscenza è possibile per la maggior parte di noi e limitando la base della fede alla evidentia sola. Nel suo Commentario al Credo degli Apostoli, Tommaso d'Aquino voleva mantenere aperte tutte quelle porte: non solo le prove, ma anche la tradizione, l'autorità e la convinzione interiore privata. Vedremo che il punto di vista di Tommaso d'Aquino è più ragionevole come spiegazione di come avvengono effettivamente la nostra conoscenza e la nostra fede.

«Ci sono quelli che dicono che siamo stupidi a credere in cose che non vediamo», scrive Tommaso, «dicono che dovremmo credere solo a ciò che è evidente per noi». Ma ci sono molte buone ragioni, secondo lui, per non essere d'accordo con coloro che vorrebbero chiudere in questo modo il nostro accesso alla conoscenza.

Per prima cosa, una tale visione dimentica la debolezza della mente umana. Se fossimo in grado di comprendere perfettamente tutto ciò che esiste, visibile e invisibile, allora sarebbe davvero sciocco credere alle cose: dovremmo andare a comprenderle da soli. Ma anche il più intelligente degli scienziati umani non è in grado di comprendere completamente nemmeno la natura di una mosca. Tommaso d'Aquino racconta di un filosofo che si rinchiuse in solitudine per trent'anni per concentrarsi sulla comprensione delle api. Se consideriamo quanto sia limitata la nostra conoscenza, sarebbe sciocco da parte nostra non credere, non fidarci degli insegnanti.

Naturalmente gli scienziati ora sanno molto di più rispetto al XIII secolo. Ma quando accettiamo che gli scienziati abbiano il diritto di insegnarci, riconosciamo la loro autorità. È ragionevole (e per la maggior parte di noi necessario) accettare come vero ciò che gli scienziati dicono su cose di cui non abbiamo esperienza o capacità di valutare le prove. Questo è il secondo argomento di Tommaso a favore della ragionevolezza del credere. Quando uno scienziato parla di cose che rientrano nella sua competenza, accettiamo ciò che dice. Se arriva un'altra persona che non ha nulla di paragonabile alla sua competenza nell'area in questione, allora preferiamo l'insegnamento del primo a quello di lui, a meno che non abbiamo qualche buona ragione per pensare che la sua opinione sia più verosimile.

Il punto, per il momento, è che tale fede è ragionevole piuttosto che stupida. Credere non è, come alcuni (dogmaticamente) affermano al giorno d'oggi, “irrazionale”. I romanzi di Brian Moore, scrittore irlandese, sono meravigliosi, ma purtroppo, in una delle sue opere, egli parla della fede come “l'opposto della ragione”. Si tratta di un pregiudizio moderno molto diffuso che, se applicato sistematicamente, ridurrebbe drasticamente l'esperienza umana. Nel caso di Moore, sembra nascere dall'ansia nei confronti della “religione” ed è in realtà in contrasto con la ricca comprensione dell'esperienza umana che troviamo nei suoi romanzi. Ma se seguissimo fino alla sua conclusione logica l'idea che la fede è l'opposto della ragione, ci troveremmo in un mondo folle, proprio perché gran parte della conoscenza che chiunque possiede è conoscenza che viene creduta. Chesterton diceva che il pazzo non è colui che ha perso la ragione, ma colui che ha perso tutto tranne la ragione.

Questo è anche il prossimo argomento di Tommaso d'Aquino: se una persona decide di credere solo a ciò che personalmente sa essere vero, allora la vita in questo mondo diventa impossibile. Come potremmo vivere nel mondo se non credessimo a qualcuno? Notate che per Tommaso d'Aquino la fede non riguarda solo le “cose che accettiamo come vere”, ma riguarda sempre anche le “persone di cui siamo disposti a fidarci”. In una famosa affermazione Tommaso d'Aquino chiede: “Come potremmo sapere chi è nostro padre se non credessimo a qualcuno”? In termini assoluti, forse la persona che ho sempre creduto essere mio padre non era mio padre. Come posso saperlo? Tutte le porte attraverso le quali posso conoscere le cose concordano su chi sia mio padre. Non sarebbe un segno di malattia mentale rifiutare di accettare ciò che la tradizione familiare, coloro che hanno l'autorità di sapere, la convinzione interiore personale, supportata dall'evidenza della somiglianza fisica, mi dicono di mio padre?

La fede, uno dei “doni più grandi” (1 Corinzi 13:13)

Uno dei migliori insegnanti che ho avuto pensava che le persone tendessero a leggere la Summa theologiae di Tommaso d'Aquino troppo lentamente. Passare pesantemente da un punto all'altro è un modo di farlo, ma può non riuscire a cogliere il senso di movimento all'interno dei trattati della Summa. Nel caso della sua considerazione della fede, ad esempio, il suo attribuirla all'intelletto può fuorviare, a meno che non si tenga presente che essa comporta sempre anche un atto della volontà. Secondo Tommaso d'Aquino, una fede puramente intellettuale rimane “informe”: non è ancora cresciuta fino a diventare pienamente se stessa, fino a essere “fede che opera attraverso l'amore”. La fede è una sorta di visione, una conoscenza, ma è sempre anche «come in uno specchio, in modo oscuro» (1 Cor 13,12). La fede è sempre sia «positiva» che «negativa», ci mette in contatto con la verità ma ci lascia sempre più o meno perplessi. La fede ci unisce a Dio, che trascende completamente la creazione e la nostra esperienza di essa, ma che si degna anche di rivelarsi a noi e di chiamarci a condividere la Sua vita. Quando Tommaso d'Aquino parla della certezza della fede, è fondamentale capire che questa non proviene dall'interno del credente (come se potessimo generare volontariamente la sua certezza stringendo i denti), ma proviene piuttosto da Colui che è l'oggetto della fede.

Per Tommaso d'Aquino, la conoscenza che la fede ci dà non è forte come quella che otteniamo dalla scienza. Tuttavia, noi conosciamo le cose per fede. Siamo obbligati ad articolare la nostra conoscenza con il linguaggio – è così che funziona tutta la conoscenza umana – e quindi siamo obbligati anche ad articolare la nostra fede. Questo solleva già alcune domande sulla fede teologica. Se Dio è perfettamente semplice in se stesso, eppure la fede in Dio (poiché è umana) deve essere articolata, la fede tocca la realtà di Dio o raggiunge solo quei modi umani di parlare di Dio? Tommaso d'Aquino crede che la fede tocchi effettivamente Dio “attraverso” i modi in cui il mistero di Dio è stato articolato. La rivelazione divina, il Verbo che si fa carne, significa che Dio si esprime negli eventi della nostra storia e in ciò che gli esseri umani hanno scritto su quegli eventi. In una frase spesso citata, Tommaso d'Aquino afferma che la fede non termina nelle forme in cui è stata enunciata, ma nella realtà che quelle forme esprimono. Quando recitiamo il Credo, ad esempio, crediamo che la nostra fede raggiunga non solo il contenuto intellettuale delle proposizioni che enunciamo, ma raggiunga Dio che si è rivelato in questi modi.

Fede significa vedere nell'oscurità: presentandola in questo modo, Tommaso d'Aquino si colloca nella lunga tradizione mistica del cristianesimo. La prima autorità che cita nella sua riflessione sulla fede è Pseudo-Dionigi, un monaco siriano del VI secolo che parla di una conoscenza che va oltre il conoscere (Teologia mistica) e allo stesso tempo parla della “fede divina” come forte, certa e liberatrice. Il carmelitano spagnolo Giovanni della Croce, allievo sia di Pseudo-Dionigi che di Tommaso d'Aquino, dice che la notte mistica è illuminata solo dalla luce della fede, ma questa luce è più sicura della luce di mezzogiorno, è una notte “più bella dell'alba” (Nella notte oscura, versi 4-5). Lo stesso Tommaso d'Aquino presenta una descrizione dialettica della fede in cui non c'è nulla di falso, perché è un contatto con la Verità stessa, mentre il suo oggetto rimane per noi invisibile, oscuro, sconosciuto, misterioso e assente.

La fede come decisione

La fede implica sempre una decisione. Qualcosa per cui esistono prove convincenti e di cui la mente è totalmente soddisfatta non lascerebbe spazio alla decisione. Se un'ipotesi in geometria è stata compresa perfettamente e la sua conclusione è stata dimostrata con certezza, sarebbe perverso decidere di rifiutare tale conclusione. Per quanto riguarda le questioni di fede, tuttavia, le prove non sono sufficienti a soddisfare l'intelletto. Nella fede c'è spazio per la mente di scegliere, di dire ciò che pensa sia vero sulla base delle prove disponibili o sulla base dell'affidabilità di chi presenta le prove.

Questa decisione di credere non è un “salto nel buio” irrazionale, ma è sostenuta da ragioni esterne e interne. Le porte della conoscenza che Tommaso d'Aquino vuole tenere aperte sono tutte coinvolte: prove, tradizione, autorità, convinzione personale interiore. Ciò che si crede è considerato credibile sulla base delle prove dei segni o per qualche altra ragione. Anche se non possiamo vedere l'oggetto della fede in sé, Tommaso d'Aquino credeva che possiamo vedere che l'oggetto della fede è credibile.

Al di fuori di noi stessi ci sono i miracoli, l'esempio della vita cristiana, la fede e l'amore delle comunità cristiane, l'inadeguatezza delle visioni alternative della realtà, la predicazione di testimoni affidabili: tutto questo sostiene la decisione di credere e rende possibile vedere la credibilità di ciò che si crede. Non provano la fede in modo tale da rendere inevitabile la decisione di credere. Ma provano che non è irrazionale credere in Dio e nella sua provvidenza.

La decisione di credere è sostenuta anche dall'interno. Dio stesso è, in definitiva, l'unico motivo dell'atto di fede che crede alla parola di Dio semplicemente perché è la parola di Dio. L'aiuto esterno può essere definito come motivo oggettivo, ma la risposta soggettiva richiede il dono della grazia. San Paolo parla della fede come di un «dono» (1 Cor 12,9; 13,13). Tocchiamo il mistero della grazia e di Dio che opera nella libertà umana, qualcosa su cui Tommaso riflette più approfonditamente quando considera in dettaglio l'atto di fede (Summa theologiae II.II q.2). Basti dire che nella fede è coinvolta una luce soggettiva, una luce che si aggiunge alla luce naturale del nostro spirito, aiutandoci a discernere i misteri della fede e a vedere che dobbiamo credere a Dio quando parla.

Fede e domande

Poiché alla mente non sono state fornite prove dimostrative e convincenti, essa rimane inquieta nel credere. Per questo Tommaso d'Aquino usa una frase che ha trovato in Sant'Agostino: fede significa cum assensione cogitare. Ancora una volta la fede è duplice. Implica assenso e allo stesso tempo riflessione, considerazione, interrogativo, meditazione su ciò a cui si dà assenso. La fede è un atto intellettuale che si distingue da tutti gli altri atti intellettuali (dubbio, sospetto, opinione, conoscenza e comprensione) per il fatto che l'assenso e la cogitatio sono presenti in egual misura e simultaneamente. Un altro modo per esprimere questo concetto è dire che fede significa “fidarsi mentre si riflette”. Ne abbiamo un esempio lampante in Maria, la madre di Gesù, che credette a ciò che le era stato detto mentre lo meditava nel suo cuore (Luca 1.38,45; 2.19,51).

Per Tommaso d'Aquino, l'atto di credere è quindi una cosa misteriosa. Poiché implica la cogitatio, è un'inquietudine continua. Ma poiché è un assenso, significa anche giungere a una conclusione, a una decisione, a una scelta, a un assenso a una posizione piuttosto che a un'altra. Platone dice da qualche parte che “bisogna andare verso la verità con tutta l'anima” e Tommaso d'Aquino spiega l'atto di credere parlando dei rispettivi ruoli dell'intelletto e della volontà. L'intelletto non giunge alla quiete nella conclusione naturale del suo corretto funzionamento. Non giunge a vedere l'intelligibilità dell'oggetto in esame in modo che la sua ricerca sia naturalmente terminata. La volontà comanda all'intelletto di giungere alla quiete in una posizione piuttosto che in un'altra per ragioni appropriate alla volontà: il bene che è coinvolto nel credere piuttosto che nel non credere, l'affidabilità del testimone che parla, l'utilità di ciò che le sue parole promettono. La fede in senso teologico è quindi un atto cognitivo unico, in cui la mente è portata alla sua decisione dalla volontà sotto il potere movente della grazia di Dio.

L'intelletto nel credere è affascinato, dice Tommaso d'Aquino, riferendosi a 2 Corinzi 10.5. Nell'atto di credere, l'intelletto è determinato nel suo giudizio non da se stesso e dal proprio funzionamento, ma da un potere “esterno” a se stesso, cioè dalla volontà (anche se dobbiamo stare attenti a non separare questi poteri l'uno dall'altro). Nel credere c'è un elemento di sottomissione, di abbandono fiducioso a livello del cuore, dell'affettività, della fiducia in Colui che afferma. Da qui l'inquietudine dell'intelletto che non ha raggiunto il suo fine naturale nella conoscenza, nella comprensione o nella visione. Questa inquietudine precede l'atto di credere, mentre lottiamo con la credibilità, la non assurdità del credere, e rimane insieme all'atto di credere, mentre continuiamo a cercare di capire ciò in cui crediamo mentre ci impegniamo in esso. Essere credenti significa vivere tra queste due riflessioni.

Fede e amore

Come in italiano, così in latino, si può “credere” che qualcosa sia vero, si può "credere" a una persona quando ci dice qualcosa e si può “credere in” una persona. Tommaso d'Aquino dice che tutti e tre i tipi di credere costituiscono la fede teologica. Credere che sia vera la proposizione “Dio esiste” è un esempio di ciò che John Henry Newman chiamava assenso nozionale. È un'accettazione intellettuale di qualcosa come vero e posso crederci senza che questo necessariamente faccia alcuna differenza significativa nella mia vita. "Credere a Dio" quando parla può anche essere inteso intellettualmente o nozionalmente (anche se è difficile immaginare qualcuno che creda che Dio abbia parlato da qualche parte e che questo non faccia alcuna differenza nella sua vita).

In questi primi due modi, “anche i demoni credono” (Giacomo 2.19). Ma per la fede in senso profondo, come per il “vero assenso” nel senso di Newman, è necessario il terzo aspetto della fede. "Credere in Dio" significa quindi dare la propria fiducia e sicurezza a Dio, affidarsi a Dio, affidare la propria vita a Dio. Per Tommaso d'Aquino questa è la “fede formata”, la fede che giunge alla maturità nell'amore. Egli scrive altrove che credere in Dio significa amando in eum tendere, tendere verso Dio amandolo. La fede in questo senso è il principio di tutte le buone opere, dice, la fede che Gesù chiama “opera di Dio” (Giovanni 6.29).

Per Tommaso d'Aquino, la fede ci permette di partecipare alla conoscenza che Dio ha di sé stesso. Ci dà il più fragile appiglio a quella conoscenza. Ma quando ricordiamo il mistero di cui la fede è la porta (Atti 14.27), non disprezzeremo la sua fragilità, ma lotteremo con tutta l'energia della nostra vita per conservarla.

Dedicazione della Basilica Lateranense - 9 novembre

Letture: Ezechiele 47,1-2.8-9.12; Salmo 46; 1 Corinzi 3,9c-11.16-17; Giovanni 2,13-22

Il Vangelo di San Giovanni differisce da quelli di Matteo, Marco e Luca in quanto colloca la purificazione del Tempio all'inizio piuttosto che alla fine del ministero pubblico di Gesù. Per i Vangeli sinottici è la goccia che fa traboccare il vaso per i suoi nemici, provocando il suo arresto e il suo processo. Per Giovanni è invece il colpo di inizio della sua campagna, che annuncia il programma dell'intero ministero di Gesù. Dichiarando, in effetti, che il luogo della presenza di Dio e il mezzo per accedere a Dio è ora Gesù stesso e non più il Tempio di Gerusalemme.

Questo inizio del suo ministero è anche una chiave per leggere il Vangelo di Giovanni nel suo insieme. Le profezie su Gerusalemme, sul monte santo su cui Dio ha scelto di dimorare, sul Tempio e sulla gloria divina che vi risiede: tutto ciò che è detto su queste cose nell'Antico Testamento è trasferito a Gesù e si compie in ciò che gli accade, in particolare in ciò che accade al suo corpo. Il Vangelo è organizzato attorno alle grandi feste dell'anno liturgico ebraico, la Pasqua, la Festa dei Tabernacoli e la Dedicazione, il cui significato si consuma nella presenza, nell'insegnamento, nel sacrificio e nell'opera salvifica di Gesù.

Le nostre feste che celebrano la dedicazione delle chiese non riguardano in primo luogo gli edifici fisici. È bene averli, specialmente edifici straordinari come la Basilica Lateranense, la cui dedicazione celebriamo oggi. Ma la funzione degli edifici e delle loro feste è quella di servire il vero "tempio di Dio", il "corpo di Cristo", la "dimora di Dio" che sono diventati i discepoli di Gesù, la comunità dei credenti, la Chiesa piuttosto che la chiesa.

La vita di quel tempio e di quel corpo è la preghiera e il riposo sabbatico, con al centro il sacrificio di Gesù e l'alleanza sigillata nel suo sangue e rappresentata ogni giorno nella celebrazione dell'Eucaristia.

La vita spirituale del popolo di Dio è l'unico "commercio" degno di questo tempio che siamo noi, lo scambio e la relazione attraverso cui Dio dimora con noi e noi lo accogliamo nella fede, nella speranza e nell'amore.

Ed è "per tutti", un universalismo già annunciato da Isaia e da altri profeti. Questa presenza di Dio in Gesù Cristo non è settaria o esclusiva, ma è per tutti. È ecumenica e cattolica, un invito rivolto al mondo intero a venire e a partecipare alla vita che si celebra in questi grandi edifici. Ciò è particolarmente evidente nella celebrazione della festa odierna del Laterano, la cattedrale del Papa, onorata come la chiesa madre di tutte le chiese del mondo.

Settimana 31 Mercoledi (Anno 1)

Letture: Romani 13,8-10; Salmo 112; Luca 14,25-33

La parola che fa fermare le persone è la parola odio. Gesù dice che se una persona non odia padre e madre, moglie e figli, fratelli e sorelle, non può essere mio discepolo.

I predicatori si tirano indietro, gli interpreti di questo passo si tirano indietro e persino i traduttori cercano di aggirarlo, traducendolo in inglese con “preferire me” o “amare più di me”. Ma il greco dice “odiare”, ed è strano che, mentre uno dei comandamenti dice che dobbiamo onorare nostro padre e nostra madre, Gesù ci dica che dobbiamo odiare nostro padre e nostra madre se vogliamo pensare di seguirlo. Che strano.

Luca, naturalmente, che per molti versi è pieno di compassione e tenerezza e ha un occhio particolare per la sofferenza umana e la povertà, è anche piuttosto intransigente. E nel Vangelo di Luca troviamo eventi e detti che non troviamo in nessun altro punto del Nuovo Testamento, molti dei quali pronunciati da Gesù, che sono radicali e intransigenti. È il caso, ad esempio, delle ricchezze.

Luca è molto più chiaro sul fatto che le ricchezze stesse presentano dei problemi ai seguaci di Cristo. E lo stesso vale qui per ciò che dice sui rapporti familiari. Ci sono passaggi nel Vangelo di Luca che ci parlano del rapporto di Gesù con la sua famiglia, che sembrano essere in linea con ciò che dice nel Vangelo di oggi.

Nel capitolo 2 di Luca, ad esempio, l'adolescente Gesù dice ai suoi genitori: «Come mai mi avete cercato? Non sapevate che io devo occuparmi delle cose del Padre mio?». Quando lo trovano dopo che è stato perso per tre giorni, sembra un po' scortese, freddo. Nel capitolo 8 di Luca, tuo fratello, i tuoi fratelli e tua madre sono fuori che ti cercano. Chi sono mia madre e i miei fratelli? Coloro che ascoltano la parola di Dio e la mettono in pratica. Questo è un momento di cui sentiamo parlare anche in Matteo e Marco. Luca 11, questo è un passo che sentiamo solo in Luca, la donna che alza la voce: «Beato il grembo che ti ha portato e il seno che ti ha allattato». Beato piuttosto chi ascolta la parola di Dio e la mette in pratica, dice Gesù.

Le sue risposte in tutte queste occasioni sembrano un po' fredde, scortesi, non il tipo di cortesia o gratitudine che ci aspetteremmo che un figlio o un fratello esprimesse nei confronti della sua famiglia. Nel capitolo 4 di Luca, quando torna a Nazareth, tra la sua gente, e le cose non vanno bene, dicono: «Non è costui il figlio di Giuseppe?». C'è incomprensione, c'è risentimento, c'è rifiuto, forse c'è persino odio.

Luca capitolo 9, le persone che chiama a seguirlo dicono: prima lasciami andare a seppellire mio padre, lascia che i morti seppelliscano i loro morti, dice Gesù. Un altro strano detto sul fatto che i rapporti familiari non hanno la priorità sul rapporto delle persone con lui. E solo poche settimane fa, lo abbiamo sentito parlare di venire a portare divisione, non pace, e divisione in particolare all'interno delle famiglie.

Quindi Gesù, sembra chiaro, non è semplicemente un fornitore di valori della classe media, anche se spesso è stato trasformato in questo. Non è qui per avallare il mondo così come è inteso dalle folle che lo seguono. A questo punto, ci viene detto, moltitudini lo seguono. Ma lui non è qui semplicemente per avallare il loro mondo. È strano e diverso. E la sua chiamata non è quella di trovare un posto per lui nel nostro mondo, ma quella di seguirlo nel suo mondo, dove ha trovato un posto per noi.

Il nostro compito non è quello di inserire lui e il suo messaggio nel nostro mondo, nel qual caso dovremmo interpretare, separare, eliminare le cose troppo strane, troppo difficili. Non è nostro compito inserire lui e il suo messaggio nel nostro mondo, ma seguirlo nel suo nuovo mondo. Il Vangelo di Luca è il Vangelo dei grandi capovolgimenti.

Odiate coloro che siete inclini ad amare, sembra dirci nel Vangelo di oggi. Ma pochi capitoli prima dice: amate coloro che siete inclini a odiare, amate i vostri nemici. I primi saranno gli ultimi e gli ultimi saranno i primi. Chi si umilia sarà esaltato, chi si esalta sarà umiliato. E le parabole che troviamo solo in Luca, che sono capovolgimenti, il ricco e Lazzaro, le loro situazioni si invertono nell'aldilà. Il fariseo e il pubblicano, quello che torna a casa giustificato è quello che non ti aspetteresti tornasse a casa giustificato.

Il figliol prodigo e il fratello maggiore, colui che viene celebrato dal padre non è quello che ci si aspetterebbe fosse celebrato dal padre. Quindi ci sono queste grandi storie e insegnamenti sul rovesciamento, sul mondo che viene capovolto. Come è possibile allora essere discepoli di questo maestro? Può sembrare troppo difficile, troppo paradossale, persino un po' strano, alcune di queste cose, chiede.

Come possiamo calcolare il costo come l'uomo che costruisce la torre? Come possiamo prepararci con buon senso come il re che va in guerra? Se vogliamo seguire Cristo, come calcoliamo il costo? Come ci prepariamo con buon senso? Rinunciando a tutto ciò che abbiamo, dice. È una condizione di assoluta semplicità, che costa non meno di tutto, come dice T.S. Eliot. Lo seguiamo portando la nostra croce, odiando ciò che siamo inclini ad amare, persino la nostra stessa vita.

Questo ci mette in allerta. Dobbiamo odiare non solo il padre e la madre, le mogli e i figli, le sorelle e i fratelli, ma persino la nostra stessa vita. C'è qualcosa di chiaro in mezzo a questi paradossi e ribaltamenti? Ciò che è chiaro è che Gesù sta andando a Gerusalemme, per soffrire e morire. Questo è chiaro. Sarà rifiutato dal nostro mondo, che non riesce a trovare un posto per lui, che trova il suo messaggio troppo difficile, troppo strano, troppo enigmatico. Ora ci saranno forse moltitudini che lo seguono, ma quando arriveremo al Calvario, saranno pochissimi, se non nessuno, quelli che rimarranno.

Il nostro mondo non ha posto per lui e lo rigettiamo. Ma la grande inversione della risurrezione rompe gli schemi e capovolge il mondo in modo definitivo e irrevocabile. Non si tratta più di trovare un posto per lui nel nostro mondo, ma di seguirlo nel suo mondo, dove ha preparato un posto per noi. Dobbiamo seguirlo in quel mistero della grande inversione della sua morte e risurrezione. Nel ricevere il battesimo, ci dichiariamo cristiani, persone che hanno fatto della grande inversione il modello della loro vita. Moriamo con lui per arrivare a una nuova vita in lui.

Così abbiamo preso quella grande inversione e l'abbiamo fatta diventare il modello della nostra vita. Nel ricevere il battesimo, diciamo: questo sarà il criterio della mia vita, della mia esperienza, di tutto ciò che mi accade, di tutto ciò che penso, di tutto ciò che faccio, di tutte le mie relazioni. Questo è il modello, il criterio, in base al quale valuterò ogni cosa.

Partecipando all'Eucaristia, permettiamo a questo mistero della grande inversione di entrare più profondamente in noi, mentre già assaporiamo i doni del mondo che verrà. E li assaporiamo insieme ai nostri padri e alle nostre madri, alle nostre mogli e ai nostri figli, ai nostri fratelli e alle nostre sorelle, a tutti coloro che condividono la nostra fede in Cristo. Siamo uniti a loro in un modo nuovo.

Inevitabilmente, tendiamo ad addomesticare Gesù, a togliergli ogni cosa che possa ferire, a trasformarlo in una sorta di maestro romantico, un cucciolo innocuo, forse un moralista, a nostra disposizione, per avallare il modo in cui pensiamo che le cose dovrebbero essere. E mentre cerchiamo di addomesticare Gesù, cerchiamo anche di addomesticare Dio. Oggi però, in questo discorso sull'odio, Gesù ci tiene svegli e all'erta, ci mantiene incerti e vigili, ci fa riflettere su questo, il nostro Dio. Un Dio selvaggio e libero. Un Dio sorprendente e sempre nuovo nel mistero del suo amore infinito.

San Martino de Porres - 3 Novembre

 FIGLIO DI PADRE IGNOTO

Prefazione alla biografia di San Martino de Porres scritta da Sr Maeve McMahon

In occasione della sua canonizzazione nel maggio 1962, San Martino de Porres fu presentato al mondo da Papa Giovanni XXIII come esempio di ciò che lui, il Papa, desiderava per il Concilio Vaticano II, che avrebbe avuto inizio pochi mesi dopo. Ciò che vogliamo dal concilio, disse, è un nuovo incentivo per i membri della Chiesa a vivere una vita migliore, una vita di maggiore santità e virtù. Il Concilio doveva innanzitutto inaugurare un rinnovamento spirituale e, scegliendo di canonizzare Martino in quel momento, Papa Giovanni lo stava proponendo come esempio, maestro e guida per il lavoro del Concilio.

Lontano dal suo tempo e dal suo luogo, quindi, questo umile uomo di razza mista fu riconosciuto non solo come un eroe della fede cristiana, ma anche come un eroe dei nostri tempi. Egli visse il grande comandamento – ama Dio, ama il tuo prossimo – in modo eroico: questo era il semplice e profondo “segreto” della sua santità.

Durante la sua vita, Martin de Porres conquistò il cuore di tutti coloro che lo conoscevano, indipendentemente dalla loro razza, origine o posizione sociale. Personalmente ha dovuto affrontare alcuni dei pregiudizi più profondi con cui convive il genere umano: razziali, sociali, culturali. A sessant'anni dalla sua canonizzazione, Martin ci aiuta ancora a rispondere alle grandi sfide che il mondo continua ad affrontare.

Il razzismo, ad esempio, rispetto al quale Martin è sempre stato di particolare conforto per coloro che ne soffrono e di particolare sfida per coloro che lo promuovono.

Da amante degli animali e uomo vicino alla natura, che ne utilizzava le risorse per portare guarigione ai malati, egli è, insieme a Francesco d'Assisi, un paladino della cura del creato.

Da uomo di molte culture, ci mostra come vivere in modo interculturale, permettendo al semplice insegnamento del Vangelo di rafforzare il nostro apprezzamento della diversità e il nostro riconoscimento dell'uguaglianza tra tutti gli esseri umani.

Papa Francesco, il primo papa latinoamericano, conosce bene la storia di emarginazione ed esclusione che ha segnato l'esperienza dei popoli di quel continente. Ma sa anche bene come la santità vissuta nelle periferie e ai margini, il tipo di santità che Martin rappresenta, trasformerà tutta la Chiesa, così come Martin ha contribuito a trasformare la Chiesa in Perù durante la sua vita.

La saggezza di Martin – «è un uomo colto», ha detto di lui uno dei suoi confratelli domenicani – scaturiva dalla sua fede, dal suo amore per Dio e dalle grazie particolari che Dio gli aveva concesso. La sua risposta in ogni situazione proveniva direttamente dalla sua amicizia di una vita con Dio, creatore di tutto e salvatore di tutti. Martin vedeva tutti e tutto in quella luce teologica. Come Gesù, che amava con tutto il cuore fin dalla più tenera età, voleva essere portatore di amore e artefice di pace nel mondo violento in cui si trovava.

Imparando da Martin, allora, perché mai dovremmo fare distinzioni che escludono o opprimono gli altri? Perché mai non dovremmo accogliere gli stranieri, nutrire gli affamati, visitare i malati? Perché mai non dovremmo apprezzare la varietà di tutto ciò che Dio ha creato, dal momento che, vedendo tutto ciò, Dio lo ha trovato «molto buono»?

Suor Maeve McMahon dà ora seguito alla sua bella biografia di San Domenico, pubblicata alcuni anni fa, con questa nuova ed energica rivisitazione della vita di San Martino de Porres. Per le ragioni già esposte, Martino è davvero un santo per i nostri tempi e il racconto della sua vita fatto da suor Maeve – semplice e stimolante, a tratti sorprendente e provocatorio – aiuterà una nuova generazione a conoscere, ad amare e a lasciarsi sfidare da questo grande uomo, Martino della Carità. Leggiamo che era in grado di entrare anche dove le porte erano chiuse. Possa questo racconto della sua vita nutrire le menti e aprire i cuori affinché, per una nuova generazione, Martino sia un leader, un maestro e una guida sulla via della santità.