Letture: 2 Re 25,1-12; Salmo 136 (137); Matteo 8,1-4
La distruzione di Israele raccontata nella prima lettura è completa - tutto è perduto, distrutto o esiliato: la leadership, il tempio, il palazzo, le mura, la popolazione, l'esercito. Il popolo di Dio, per il quale queste cose erano segni che confermavano la presenza e la protezione di Dio, la sua scelta speciale, è completamente abbandonato da Dio (così sembra) ed è totalmente impotente. La catastrofe è totale e completa.
Quali sono le implicazioni per il modo in cui essi devono pensare a Dio? Anche Dio è impotente in questa situazione? Dio sta mettendo alla prova la loro fede in un modo più severo di quello in cui mise alla prova la fede di Abramo? Almeno con Abramo Dio si è tirato indietro all'ultimo momento. È forse perché il popolo ha peccato e Dio è arrabbiato che questa catastrofe si sia abbattuta su di loro? Quale profondità di peccato, quale profondità di rabbia può aver portato a questo?
Il salmo è uno dei più belli della Bibbia, struggente e commovente - cantaci, dicevano, uno dei canti di Sion. Come potremmo cantare il canto del Signore in terra straniera, si chiedeva il popolo, quando qui siamo seduti a piangere lungo i fiumi di Babilonia?
Lo Spirito Santo ha parlato per mezzo dei profeti", diciamo nel credo ogni domenica, e lo Spirito parla con più forza che altrove in ciò che ispira ai profeti dell'Esilio. Obbligati a ripensare le cose fin dall'inizio, i profeti di allora (Secondo Isaia, Geremia, Ezechiele...) videro che la fede di Israele li obbligava a credere che Dio solo basta. C'è un solo Dio, creatore e signore di tutto. Non c'è altro posto dove andare. Hanno avuto re umani, ma è il Signore il loro vero re, la vera guida e il custode della loro vita. La perdita di tutto è un modo concreto in cui si sono trovati di fronte alla realtà della loro fede, alla sua verità: credete davvero che Dio da solo basti?
Noi che diciamo "Signore, Signore" e che continuiamo a dire "Signore, Signore", continuiamo tuttavia a investire la nostra speranza e a trovare la nostra sicurezza in cose che sono meno di Dio. Per questo motivo, è necessario svezzarci sempre di più dai nostri idoli e imparare ad attaccarci solo a Dio. A volte l'esperienza non è così dolorosa. A volte l'esperienza è davvero molto dolorosa. A volte ci smantella completamente ed è una sorta di morte.
La catastrofe totale vissuta dal popolo al tempo dell'Esilio è stata sperimentata dalle persone che hanno contratto la lebbra. La devastazione della loro vita personale, familiare e sociale fu completa come la devastazione di Gerusalemme per mano degli Assiri. Le stesse domande sorgono in relazione a quella malattia: Dio è impotente? Dio è arrabbiato? È una punizione per il peccato? Per il peccato di chi, mio, della mia famiglia, dei miei antenati? Qual è lo stato del mio rapporto con Dio in questa condizione di lebbra? C'è qualche base per la speranza? Che senso avrebbe sperare in un Dio le cui leggi mi obbligano a essere scacciato nel modo in cui sono? Come posso imparare ciò che devo imparare su questo, come posso capire?
Il lebbroso del Vangelo di oggi ci dà una lezione di preghiera umile, che viene direttamente dal cuore di una persona bisognosa, che buca le nuvole e arriva direttamente al trono della grazia di Dio: "Se vuoi, puoi guarirmi". Al che Gesù allunga la mano e lo tocca: pensate alla potenza di quel tocco, che supera i confini della perdita, della separazione e dell'esilio, per restituire la persona non solo alla salute, ma anche alla famiglia e alla società. Certo che lo voglio, sii pulito", così vengono talvolta tradotte le parole di Gesù. Dio solo basta, la preghiera dell'umile non può non raggiungerlo, Dio è tutto tenerezza e compassione, quindi come potrebbe non rispondere al bisogno della persona?
Così possiamo fare nostra la preghiera del lebbroso, in qualsiasi situazione o circostanza ci troviamo - "se vuoi, puoi...". E la voce di Gesù risponderà con la stessa rapidità e sicurezza con cui ha risposto al lebbroso: "Certo che voglio, sia...". È un momento rivoluzionario, un'anticipazione della nuova dispensazione introdotta da Gesù e della nuova creazione da lui inaugurata.
Questo non significa che non ci saranno momenti di perdita, di esilio e di morte. Non significa che non ci saranno momenti in cui ci sentiremo abbandonati e messi da parte. Ma anche dal cuore di queste esperienze - quando ci sediamo a piangere lungo i fiumi di qualsiasi Babilonia sia il nostro luogo di esilio - anche da lì (soprattutto da lì) dobbiamo continuare a dire "se vuoi, puoi...".
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