Settimana 30 Giovedi (Anno 1)

Letture: Romani 8,31-39; Salmo 109; Luca 13,31-35

Come il movimento conclusivo di una grande sinfonia di Mahler, l'ultima parte di Romani 8 conclude non solo questo straordinario capitolo, ma l'intera prima parte della Lettera ai Romani. Il crescendo è drammatico, commovente, straordinario, profondamente toccante.

«Con Dio dalla nostra parte, chi può essere contro di noi?» è la prima parte di questo movimento finale. Abbiamo incontrato coloro che sono contro di noi, il peccato, la morte e la legge, ma abbiamo anche incontrato la risposta di Dio a questi nemici dell'umanità: l'invio di Suo Figlio a morire per noi e il dono del Suo Spirito per trasformarci. Alla fine non c'è alcuna contesa. L'unico che ha il diritto di condannarci è colui che è morto per noi, è risorto dai morti e ora sta in piedi e intercede per noi. (Anche Stefano in Atti 7 parla di Gesù che sta in piedi alla presenza di Dio: è la posizione dell'avvocato, colui che difende una causa per conto di un altro).

«Nulla quindi può separarci dall'amore di Cristo». Questa è la seconda parte del movimento finale. Si è instaurata un'intimità tra l'umanità e l'amore di Dio, un contatto diretto, una presenza immediata. San Tommaso d'Aquino dice che questo è il motivo per cui non ci aspettiamo ulteriori rivelazioni da Dio. Che altro c'è da rivelare? Che altro c'è da realizzare? Egli si rivolge agli Ebrei piuttosto che ai Romani, ma per sottolineare lo stesso punto: non c'è nulla che possa frapporsi tra noi e il trono della misericordia di Dio. Gesù ha portato il proprio sangue nel Santo dei Santi celeste: non si può immaginare sacrificio più grande, legame più stretto, intimità più profonda, comunione più intensa. Grazie a ciò che Cristo ha fatto, possiamo affrontare qualsiasi difficoltà, interna o esterna, qualsiasi bisogno o desiderio, qualsiasi minaccia o attacco.

«Sono certo...», Paolo inizia la sezione finale, «che nulla...», e elenca una litania di poteri e forze creati che potrebbero frapporsi tra noi e l'amore di Dio. Ma nessuno di essi può farlo, né la morte né la vita, né angeli né principi, nulla di ciò che è o che verrà, nessun potere, altezza, profondità o qualsiasi altra cosa nella creazione potrà mai frapporsi tra l'anima umana e l'amore di Dio reso visibile in Cristo Gesù, nostro Signore.

Sembra che ci sia una cosa che potrebbe farlo e Gesù ne parla nel Vangelo di oggi. “Ho desiderato raccogliervi come una chioccia raccoglie i suoi pulcini, ma voi avete rifiutato”. “Non avete voluto” è un'altra traduzione, o “non l'avete voluto”. È davvero possibile che la volontà umana, creata e quindi finita, sia in grado di impedire ciò che Dio, nella sua infinita bontà, vuole che noi abbiamo? Sembra proprio di sì, che siamo davvero liberi con questo tipo di libertà potenzialmente autodistruttiva. E sarebbe un inferno, quella scelta, porci al di fuori dell'intimità raggiunta dal sangue di Cristo.

Santa Teresa Benedetta della Croce, Edith Stein, usa una parola incantevole per illustrare la sua fiducia nel fatto che Dio rispetta pienamente la libertà umana. La nostra libertà è il modo supremo in cui Egli ci ha resi simili a Lui, capaci di amore, ma anche ciò che rende possibile l'inferno, un rifiuto definitivo di quell'amore. Nella sua versione del crescendo di Paolo, lei dice: «La libertà umana non può essere né spezzata né neutralizzata dalla libertà divina, ma può benissimo essere, per così dire, superata in astuzia. La discesa della grazia nell'anima umana è un atto libero dell'amore divino. E non ci sono limiti alla sua portata».

Mi hai sedotto, Signore, e io mi sono lasciato sedurre: così dice il profeta Geremia. Superami in astuzia, Signore, e lasciami essere superato in astuzia, è una preghiera che si potrebbe fare usando le parole di Edith Stein. Nella forza di questa preghiera possiamo tornare alla certezza di Paolo. Se Dio è per noi, chi può essere contro di noi? Nemmeno noi stessi. Nulla può frapporsi tra noi e l'amore di Dio in Cristo, no, nemmeno noi stessi. Perché l'intimità in cui siamo stati introdotti è amore, e l'amore è vero solo dove è libero, dato liberamente e ricevuto liberamente. E, come ci dice Paolo altrove, è per la libertà che Cristo ci ha liberati.

Accogliamo quindi Gesù nel suo desiderio di riunirci. Rallegriamoci del dono del Figlio. Diciamo: «Sì, Signore, lo voglio, ricevere i tuoi doni, essere superato in astuzia, essere trasportato nella musica gloriosa del tuo amore eterno».

Settimana 30 Mercoledì (Anno 1)

Letture: Romani 8,26-30; Salmo 13; Luca 13,22-30

Le letture ci presentano una serie di enigmi. Il primo è tra la prima lettura e il Vangelo. Paolo ci insegna che anche se non sappiamo come pregare come dovremmo, lo Spirito intercede per noi con sospiri troppo profondi per essere espressi a parole. Dio, che conosce tutto ciò che è nei nostri cuori, ascolta le suppliche dei santi espresse dallo Spirito, suppliche che sono secondo la volontà di Dio. Il Vangelo, al contrario, ci presenta un'immagine di Dio che rifiuta di aprire la porta ad alcuni di coloro che bussano: «Non so da dove venite», dice.

Questo è doppiamente confuso perché non solo crea un contrasto tra le due letture di oggi, ma sembra contraddire ciò che Gesù ha insegnato in precedenza nel Vangelo, in particolare «bussate e vi sarà aperto». Ciò deve significare che ciò che viene chiesto quando la porta rimane chiusa non è conforme alla volontà di Dio, non è un'interpretazione da parte dello Spirito dei desideri del cuore umano. Allora cosa c'è che non va? Cosa entra in gioco per deviare questa preghiera e renderla impotente? È un altro esempio della preghiera del fariseo di cui abbiamo sentito parlare domenica scorsa, una preghiera che è solo “a se stesso” e non a Dio?

Deve esserci qualcosa di sbagliato nella domanda “saranno pochi quelli che saranno salvati”. Come il fariseo che prega nel Tempio, chi pone la domanda ha gli occhi puntati sugli altri. Non chiede “sarò salvato?”, che sembra essere l'unica domanda pertinente a questo proposito. Un particolare interesse per la questione della salvezza è una distrazione dal compito principale di seguire Gesù. Renderla una domanda speculativa, da poltrona teologica, è indecente quando si tratta di una domanda urgente, una domanda reale, sul benessere degli esseri umani, ora e nel mondo a venire. Per il teologo svizzero Hans Urs von Balthasar questa domanda non solo è indecente, ma è contraria alla legge suprema della carità. La carità, amare tutti gli uomini e tutte le donne come Cristo li ama, ci obbliga a sperare nella salvezza di tutti loro, nel loro benessere eterno. Se voglio porre questo tipo di domanda, dovrei porla solo in relazione alla mia salvezza.

Balthasar ha imparato questo, naturalmente, dai Vangeli. Così, nel brano di oggi, Gesù ribalta la domanda su chi la pone: «Sarai salvato?». Conosci la strada per arrivare alla porta? Sai come vivere in modo che, quando arriverai alla porta, sarai riconosciuto come membro della famiglia? Quindi non dobbiamo presumere - una presunzione implicita nella domanda originale, a quanto pare. Preoccupati della tua salvezza e di ciò che è necessario ora, se vuoi prepararti ad essa.

Nel Nuovo Testamento si parla molto delle porte, della porta che si aprirà quando busseremo e della porta di oggi che rimarrà chiusa quando busseremo. Nel Vangelo di Giovanni Gesù descrive se stesso come la porta, la via attraverso la quale le pecore entrano ed escono dall'ovile. Nel Libro dell'Apocalisse è lui che bussa alla nostra porta e sta a noi aprirla: «Ecco, io sto alla porta e busso».

Ancora una volta Gesù presenta un paradosso: «alcuni sono ultimi che saranno primi, e alcuni sono primi che saranno ultimi». Se vogliamo giocare a un certo gioco ed entrare nella matematica della salvezza, allora ci troviamo, ancora una volta, accanto al fariseo nel Tempio che misura la sua performance rispetto a quella del pubblicano. Chi di loro è primo e chi ultimo? Viaggiamo invece con Gesù verso Gerusalemme, dove questi enigmi, paradossi e domande trovano la loro misteriosa risoluzione. La croce del Signore, l'albero della vita, è anche la chiave che svela il mistero dell'amore e della misericordia divini. È così che si apre la porta, con il suo sacrificio per tutti coloro che non sono degni di entrare. Attraverso di lui essi sono redenti e resi figli di Dio dallo Spirito, e così possono presentarsi alla porta ed essere riconosciuti come parte della famiglia, figli e figlie del Padre celeste, adottati come fratelli e sorelle del Signore per dono dello stesso Spirito. Non arriveremo quindi sicuri e presuntuosi, confrontandoci con gli altri e interrogandoci sulla loro salvezza. Arriveremo senza parole ed esitanti, non sapendo come pregare come dovremmo, sopraffatti dal dono che stiamo ricevendo, l'infinita misericordia di Dio. Lo Spirito testimonierà allora al nostro spirito che siamo davvero figli di Dio, non più servi e schiavi ma figli e figlie, non più estranei ma concittadini dei santi e membri della famiglia del cielo.

L'antifona del Magnificat del 20 dicembre ci offre un'altra immagine correlata. Gesù è la Chiave di Davide, colui che viene a condurre il prigioniero fuori dalla prigione, a liberare coloro che sono seduti nelle tenebre e nell'ombra della morte. Attraverso l'opera di Cristo, tutti gli esseri umani - questa è la nostra speranza - sono resi capaci di prendere posto al banchetto nel regno di Dio.

Settimana 30 Domenica (Anno C)

Letture: Siracide 35,15b-17.20-22a; Salmo 33(34); 2 Timoteo 4,6-8.16-18; Luca 18,9-14

Di tutte le parabole di Gesù, questa è quella che ci tende le trappole più meravigliose. La più facile in cui cadere è pensare che siamo più simili al pubblicano che al fariseo, che apparteniamo alla schiera dei poveri e degli umili in fondo alla chiesa. Gesù ci dice che questo è il posto migliore dove stare perché è il pubblicano che torna a casa giustificato. Un ottimo esempio di questa trappola è l'insegnante che, introducendo la sua classe a questa parabola, rimase inorridita nel sentirsi dire alla fine della lezione: “Allora, bambini, ringraziamo Dio perché non siamo come il fariseo”. Abbiamo quindi scambiato i ruoli con lui, orgogliosi di essere come il pubblicano che è tornato a casa in pace con Dio, sentendoci moralmente superiori perché non siamo come il fariseo (moralista!).

Un'altra strategia è quella di dire: “Beh, in realtà io sono un po' come il fariseo”. E in realtà mi trovo in una situazione più difficile di quella del pubblicano, che è un peccatore evidente, mentre io sono tentato di pensare di essere migliore di lui. Quindi i miei peccati sono più difficili e probabilmente più interessanti. Lui lotta con i peccati carnali (avidità, lussuria): le mie difficoltà riguardano più l'orgoglio, che è molto più complicato. I miei peccati sono più sofisticati di quelli dell'esattore delle tasse, più difficili da articolare chiaramente, più sottili nella loro richiesta di contrizione e confessione. Ho bisogno di più aiuto per il pentimento a causa del mio orgoglio e della mia ipocrisia: quindi vedete che sono io quello che si trova davvero nella posizione dell'esattore delle tasse, un povero peccatore che chiede aiuto!

Un compromesso, anche se significa cadere direttamente in un'altra trappola, è pensare che come gruppo siamo più simili al fariseo, mentre individualmente sono ben consapevole dei miei peccati. I critici della Chiesa ci ripetono incessantemente quanto siamo ipocriti, presuntuosi e rifiutiamo gli altri. Potrei quindi essere tentato di dire che, come individuo, sono come il pubblicano, umile e contrito, mentre come membro del gruppo anch'io sono un fariseo. Ma Gesù non ci offre questa opzione: si tratta di questo individuo, il fariseo, e di quest'altro individuo, il pubblicano.

Quale opzione rimane quindi, quale altra strategia potrebbe esserci per accogliere questa parabola? L'unica praticabile è quella di rimanere con Gesù nel suo viaggio verso Gerusalemme, indipendentemente da ciò che il nostro cuore e la nostra coscienza ci dicono di noi stessi. Ci sono molti nodi, molti paradossi, molti capovolgimenti di cui parla Gesù durante quel viaggio: i primi saranno gli ultimi e gli ultimi i primi; chi si esalta sarà umiliato e chi si umilia sarà esaltato; il figliol prodigo è accolto a casa con grande gioia, con grande disappunto del fedele fratello maggiore; amate i vostri nemici e odiate le vostre famiglie.

La logica di tutto questo non si arrende al pensiero rigoroso. È la logica dell'amore, del servizio agli altri e della crescente conoscenza di sé. Ne comprendiamo il senso solo nella pratica, percorrendo la via di Gesù ed entrando con lui nel centro di questi paradossi. Il suo viaggio culmina nel Grande Capovolgimento, il mistero centrale al cuore della creazione e della storia umana, la morte del Figlio di Dio e la sua risurrezione dai morti (quando l'ultimo è il primo e l'umiliato è esaltato).

Gesù stesso lotta con questi nodi, capovolgimenti e paradossi nella sua preghiera nel Getsemani. La prima lettura di oggi ci dice che la preghiera dell'umile trafigge le nuvole e raggiunge il trono di Dio. Qui nel Getsemani c'è l'unica persona veramente giusta, umile e obbediente, messa in ginocchio dal peso del peccato, del male e della morte che sta affrontando. La vocazione che ha ricevuto, la volontà del Padre per lui, significa che deve confrontarsi con il peccato, il male e la morte, affrontandoli direttamente, entrando in essi (nel caso della morte) e nelle loro conseguenze (nel caso del peccato e del male).

È sorprendente come la preghiera sulle labbra di Paolo nella seconda lettura assomigli molto alla preghiera del fariseo nella parabola: ho conservato la fede, ho terminato la corsa, ho combattuto bene, tutto ciò che mi resta è la corona della giustizia. Questa non è la preghiera di Gesù nel Getsemani, anche se possiamo immaginare che potrebbe benissimo essere la sua preghiera la domenica di Pasqua. La differenza sorprendente tra la preghiera del fariseo nella parabola e la preghiera di Paolo il fariseo è che Paolo non si confronta con gli altri come il fariseo si confronta con il pubblicano. Paolo guarda solo a Dio e a se stesso e in questo modo comprende la sua condizione spirituale. Questo è un altro aspetto di come dobbiamo interpretare questa parabola: non c'è bisogno di paragonarci a nessun altro, tutto ciò di cui dobbiamo preoccuparci è come ci poniamo davanti a Dio, come siamo alla luce di Cristo.

Se rimaniamo fedeli alla via di Gesù, cercando di stare con lui nella preghiera e di servirlo con amore, allora le circostanze della vita ci porteranno inevitabilmente in situazioni in cui tutto ciò che possiamo fare è pregare con umiltà. Un'altra grande lezione della parabola di oggi è che non è un tipo particolare di persona ad essere ascoltato da Dio, ma un tipo particolare di preghiera. E quella preghiera può venire dal cuore e dalle labbra di chiunque, povero o ricco, in difficoltà o di successo, pubblicano o fariseo.

Il nostro rapporto con Dio, e quindi con gli altri, non può essere valutato in modo matematico. È ciò che cerca di fare il fariseo, misurando il suo servizio a Dio, andando persino oltre il suo dovere per stare sul sicuro. Purtroppo, ci viene anche detto, il fariseo pregava se stesso. Il pubblicano, la cui vita lo ha portato a un luogo di umiltà e povertà, non si confronta con nessun altro né cerca di calcolare matematicamente la sua situazione davanti a Dio. Si inginocchia semplicemente, in solitudine, e prega Dio, parlando dalla sua povertà, con la preghiera più semplice possibile, il cui potere trafigge i cieli.

Settimana 29 Venerdi (Anno 1)

Letture: Romani 7,18-25 ; Salmo 119; Luca 12,54-59

Questa è la terza e ultima parte di una conferenza su “La natura umana e il destino secondo San Paolo”. Può essere utile per riflettere sulla prima metà della Lettera ai Romani che abbiamo letto nelle ultime due settimane. Il testo completo della lezione (in inglese) è disponibile qui.

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Di chi stiamo parlando? Una risposta dalla genealogia

E se la comprensione di Paolo della natura umana e del destino fosse più facilmente accessibile in termini di domanda “chi” piuttosto che di domanda “cosa”? In altre parole, invece di chiederci “cosa siamo e come siamo fatti”, ci chiediamo “chi siamo, da dove veniamo e dove stiamo andando”. Qui mi concentro sulla prima parte della Lettera ai Romani, l'opera che più si avvicina a darci una descrizione sistematica del Vangelo di Paolo.

In Romani 1-8 ci sono tre resoconti delle origini della storia umana, 1,18-23, 5,12-21 e 7,7-13, descritti da A. Feuillet come “mappe narrative” che descrivono la condizione umana in vari modi. Il fatto che questo approccio narrativo possa essere ulteriormente caratterizzato come genealogico è una mia suggestione e deriva dall'osservazione che in Romani 1-8 Gesù Cristo è descritto come figlio di Dio, figlio di Adamo, figlio di Abramo e figlio di Davide.

Vorrei aggiungere qualche parola sulla genealogia. La genealogia più nota del Nuovo Testamento è quella di Gesù riportata in Matteo 1,1-17. Essa racconta come Gesù sia figlio di Abramo, figlio di Davide e figlio di Maria e Giuseppe, quattordici generazioni da Abramo a Davide, quattordici da Davide alla cattività babilonese e quattordici dalla cattività babilonese a Gesù Cristo.

Ma c'è anche una genealogia di Gesù riportata da Luca, subito dopo il battesimo di Gesù (3,23-38). Questa genealogia procede a ritroso, affermando che egli era il figlio (come si supponeva) di Giuseppe, che era il figlio (alla fine) di Davide, figlio di Abramo, figlio di Adamo, figlio di Dio. Gesù è descritto nei versetti iniziali della Lettera ai Romani come «discendente di Davide secondo la carne» e «designato Figlio di Dio dalla sua risurrezione dai morti» (Romani 1,3-4). Egli è figlio di Abramo, il “seme” promesso di Abramo, un fatto cruciale per la storia teologica della Lettera ai Romani e della Lettera ai Galati, ed è figlio di Adamo, anzi il secondo o ultimo Adamo, un fatto centrale non solo nella Lettera ai Romani ma anche nelle lettere ai Corinzi.

Sto suggerendo che un altro modo di affrontare la questione della natura umana e del destino in Paolo è quello di guardare a queste mappe narrative in Romani 1-8 e alla storia genealogica che vi si trova. In ciò che questi capitoli dicono sulla famiglia di Adamo, di Abramo e di Davide e sul rapporto di quella famiglia con un'altra famiglia, celeste, il Padre, il Figlio e lo Spirito, troviamo una ricca risposta teologica alle domande "chi siamo, da dove veniamo e dove stiamo andando?

La prima mappa narrativa, Romani 1,18-23, parla della necessità di tutte le persone di avere la giustizia rivelata da Dio nel Vangelo. Non si tratta di una questione di legge e della sua osservanza o inosservanza, ma di fede e del suo potere giustificante. La figura chiave nella risoluzione delle difficoltà a cui questa mappa testimonia è Abramo, che credette in Dio e fu quindi considerato giusto (Romani 3,21-5,11). Tutti sanno quanto sia centrale la fede di Abramo nelle riflessioni di Paolo in Romani e Galati. Egli è fedele, persino «nostro padre nella fede», e diventa così un modello di fedeltà, suo figlio o seme, Gesù Cristo (Galati 3,16).

Ma ci sono altri due aspetti della storia di Abramo che sono importanti per Paolo. Uno è che Abramo aveva un figlio, Isacco, che amava e che gli fu chiesto di sacrificare. Ma Dio risparmiò il figlio di Abramo, riconoscendo la fede che Abramo aveva dimostrato nell'essere disposto a obbedire fino alla morte. Abramo e Isacco diventano quindi modelli di un altro Padre e Figlio, il Padre Eterno e suo Figlio, Gesù, che il Padre non ha risparmiato, ma ha invece dato per tutti noi. Quest'ultimo commento arriva nel grande climax di questi capitoli in Romani 8,32.

Un ulteriore aspetto della fede di Abramo che è centrale in questa storia è che egli crede che Dio possa persino risuscitare i morti. Ci sono alcuni indizi che questa fede si manifesta anche nell'accettazione da parte di Abramo che, nonostante la sua età avanzata (“praticamente morto”: Ebrei 11,12), avrà un figlio. Vediamo la fede di Abramo in un Dio che risuscita i morti anche nella sua disponibilità a sacrificare Isacco: “egli considerava che Dio era in grado di risuscitare gli uomini anche dalla morte” (Ebrei 11,19). Ma essa è presente fin dall'inizio del rapporto di Abramo con Dio, quando gli viene detto che sarà padre di molte nazioni «alla presenza del Dio in cui credeva, che dà vita ai morti e chiama all'esistenza le cose che non esistono» (Romani 4,17).

La seconda mappa narrativa, Romani 5,12-21, contrappone la situazione dell'umanità in Adamo alla nostra situazione in Cristo. Come per la disobbedienza di un solo uomo molti sono giunti a sperimentare il peccato e la morte, così – e non solo così, ma «molto di più» – per l'obbedienza di un solo uomo molti giungono a sperimentare la grazia e la vita. Il potere del peccato, della morte e della legge, che si è rafforzato da Adamo a Mosè e oltre, è annullato dalla morte salvifica e dalla risurrezione di Gesù. Così questa storia narrativa si apre su un racconto del battesimo. Il nostro vecchio io è morto, anzi è stato crocifisso con lui. Siamo stati portati dalla morte alla vita, non più sotto la legge ma sotto la grazia. Questa ricreazione di Adamo è opera del secondo o ultimo Adamo, Gesù, il figlio di Adamo.

La terza mappa narrativa, Romani 7,7-13, sembra più psicologica che antropologica o storica. Descrive un conflitto interiore che agita e ostacola la realizzazione umana: «Non capisco le mie azioni», dice Paolo (7,15), «misero me stesso! Chi mi libererà da questo corpo di morte?» (7,24). La risposta alla sua domanda è «grazie a Dio per mezzo di Gesù Cristo nostro Signore» (7,25). Per Paolo Gesù è il Figlio di Dio e la sua morte e risurrezione sono la fonte dello Spirito. Romani 7 appartiene a Romani 8, quella grande sinfonia della vita nello Spirito che si apprezza pienamente solo nel suo contrasto con Romani 7, una composizione più cupa che ci ricorda cosa comporta la vita nella carne. In Romani 7 troviamo molti dei concetti dell'antropologia di Paolo: legge, peccato, carne, io più intimo, membri, mente, morte, vita. Romani 8 presenta il contrasto: la natura umana è liberata dalla legge dello Spirito di vita in Cristo Gesù dalla legge del peccato e della morte (8,2). Potrebbe sembrare che Romani 7-8 ci inviti a tornare a un'antropologia dualistica in termini di carne e spirito, ma le categorie filosofiche e psicologiche devono ora essere comprese sempre in relazione alle narrazioni storiche e – come ho suggerito – genealogiche che troviamo in questi capitoli.

Cosa succede quindi in questi capitoli? Ci vengono fornite tre mappe narrative, storie sulla situazione umana che raccontano la debolezza della nostra natura e la difficoltà della nostra condizione. Non si tratta di una diagnosi separata dal messaggio del Vangelo, ma di qualcosa che è illuminato dal Vangelo e compreso correttamente solo alla sua luce. Ciò che ci viene insegnato è che apparteniamo alla famiglia di Adamo e di Abramo, di Mosè e di Davide. Questa famiglia ha conquistato l'amorevole attenzione e l'intervento salvifico di un'altra “famiglia”, il Padre, il Figlio e lo Spirito. Nel corso di questi capitoli Dio si rivela come un Padre (3,21-5,11) che non ha risparmiato il proprio Figlio, attraverso la cui morte e risurrezione (5,12-7,6) lo Spirito opera per adottarci e renderci figli di Dio (8). Questa è anche la nostra genealogia. Chi sono io? Chi sei tu? Come creature umane apparteniamo alla prima famiglia, quella di Adamo e Abramo, e come credenti apparteniamo ora anche alla seconda famiglia, quella del Padre, del Figlio e dello Spirito.

La comprensione di Paolo del destino umano non è tanto una questione di Dio che aggiunge qualcosa alla nostra natura, quanto piuttosto di Dio che ci porta in un nuovo ambiente, per stare con Cristo ed essere in Cristo. Questo non può avvenire senza la trasformazione del nostro essere e delle nostre capacità, ma non è che noi troviamo un posto per Dio nel nostro mondo («la soluzione ai nostri problemi»), bensì che Dio crea un posto per noi nel Suo mondo («la gloriosa libertà dei figli di Dio»). Il principio dell'azione cristiana è lo Spirito/spirito, poiché «lo Spirito rende testimonianza al nostro spirito che siamo figli di Dio» (Romani 8,16).

Il destino dell'essere umano per Paolo è Cristo, essere in Cristo, essere Cristo, Cristo che vive in noi. Un altro modo per esprimere questo concetto è parlare di libertà: «Cristo ci ha liberati perché fossimo liberi» (Galati 5,1); «ora che siete stati liberati dal peccato e siete diventati schiavi di Dio, il ritorno che ottenete è la santificazione e il suo fine, la vita eterna» (Romani 8,21). .

Ci sarebbe molto altro da dire. Romani 9-11 considerano Gesù come il figlio di Davide e la questione particolare del fallimento del giudaismo nel suo insieme nel credere in Gesù come il Cristo. Romani 12-16 portano avanti la riflessione, fino al nuovo Israele, alla comunità cristiana e ai vari aspetti della sua vita sacramentale e morale. Già in Romani 7 c'è un riferimento (trascurato?) al corpo di Cristo. Siamo morti alla legge attraverso il corpo di Cristo, affinché potessimo appartenere a un altro, a quello stesso Cristo che è risorto dai morti, affinché potessimo portare frutto per Dio (Romani 7,4). Per Paolo, la natura umana è stata preparata per questo matrimonio attraverso la giustizia di Dio, la fedeltà di Gesù e la grazia dello Spirito. La «carne» che è problematica è sostituita dal «corpo» che rende possibile la comunione e la fecondità. Per Paolo, il compimento della nostra natura sta nel presentare i nostri corpi come sacrificio vivente, santo e gradito a Dio, e il nostro destino è quello di entrare nell'adorazione spirituale dell'amore autentico (Romani 12,1.9).

Settimana 29 Martedi (Anno 1)

Letture: Romani 5,12-21; Salmo 40; Luca 12,35-38

Ci sono diversi passaggi nel Nuovo Testamento in cui l'insegnamento più significativo è racchiuso nelle parole più semplici, spesso nelle preposizioni. Il Vangelo di Giovanni ci offre più di un esempio di questo tipo (“come ... così ...”) e lo stesso vale per la Lettera ai Colossesi (“tutte le cose attraverso ... per ... in ... lui”). La prima lettura di oggi è un altro esempio. “Come” il primo Adamo, con la sua disobbedienza, è all'origine di una storia di perdita e alienazione, ‘così’ il secondo o ultimo Adamo, con la sua obbedienza, è all'origine di una storia di redenzione e restaurazione.

Ma sarebbe un errore pensare che l'analogia o la proporzione implicita nel “come ... così” significhi equivalenza o uguaglianza tra i due. Come se i due Adamo fossero all'origine di due conseguenze opposte ma uguali. Come se il secondo o ultimo Adamo avesse semplicemente annullato ciò che era stato causato dal primo. Come nel caso di molte analogie, la differenza qui è maggiore della somiglianza. Forse è un'altra conseguenza del peccato, e dell'egocentrismo che esso porta con sé, il fatto che troviamo difficile comprendere e accettare questo concetto. Pensiamo che l'opera di Cristo sia misurata dal nostro peccato. Possiamo persino finire per comprendere Cristo in termini del primo Adamo - come la soluzione al nostro problema, come la risposta alla nostra domanda - piuttosto che il contrario - come una nuova creazione, un'adozione come figli, il dono di una vita eterna che guarisce, rafforza e trasforma radicalmente il vecchio uomo.

Come se la storia della salvezza fosse incentrata su Adamo, il «vecchio uomo», e sui suoi bisogni, piuttosto che su Cristo, il «nuovo uomo», e sull'amore che Egli è. Altre due semplici parole mettono in evidenza la radicale sproporzione tra il mondo di Adamo e il mondo di Cristo: «molto di più», dice Paolo, e lo ripete più volte in questo passo. «Molto di più» fa la grazia, e il dono gratuito di Dio in Cristo Gesù nostro Signore, traboccando, inonda l'umanità della nuova libertà, della nuova vita, portata da Cristo. Se la morte regna a causa del peccato, «molto di più» regneremo nella vita attraverso Cristo. «Dove il peccato è aumentato, la grazia ha abbondato ancora di più»: la grazia non sarà mai superata né eclissata, la luce non sarà mai compresa dall'oscurità, l'odio non comprenderà mai l'amore, la morte non ha la capacità di minacciare la vita eterna.

Questa sproporzione tra il nostro peccato e la grazia di Dio è scioccante, e deve esserlo. Questo shock è descritto nella lettura del Vangelo di oggi. I servi fedeli, che più tardi diranno «siamo solo servi, abbiamo solo fatto il nostro dovere», sono qui oggetto di una grazia divina: il padrone, lungi dal chiedere loro di provvedere ai suoi bisogni quando arriva a casa, li fa sedere a tavola e lui stesso li serve. È un rovesciamento dell'ordine naturale, una rivoluzione del regno della grazia, il tipo di iniziativa sconvolgente che associamo all'Amore.

Ancora una volta George Herbert ci aiuta a meditare su questa teologia della grazia. Una delle sue poesie, intitolata semplicemente “Amore”, inizia così:

“L'amore mi ha dato il benvenuto; eppure la mia anima si è ritirata, / colpevole di polvere e peccato”.

E dopo uno scambio tra l'anima e l'Amore, in cui l'anima vede la sproporzione tra il suo bisogno e il desiderio dell'Amore - io sono un peccatore, nella migliore delle ipotesi un servo - la poesia si conclude così:

“‘Devi sederti’, dice l'Amore, ‘e assaggiare il mio cibo’. / Così mi sono seduto e ho mangiato”.

Settimana 29 Lunedi (Anno 1)

 Letture: Romani 4,20-25; Luca 1,69-75; Luca 12,13-21

La maggior parte delle omelie e dei sermoni vengono rapidamente dimenticati, ma alcuni rimangono impressi nella memoria per sempre. Ci sono alcune storie e barzellette che rimangono impresse, illustrazioni e analogie che un buon predicatore o insegnante userà per imprimere qualcosa di cruciale nella mente dei suoi ascoltatori. Una di queste, nel mio caso, è un commento del domenicano irlandese Donagh O'Shea, che parla della differenza tra il Mare di Galilea e il Mar Morto. È lo stesso fiume che sfocia in entrambi i bacini idrici, ma uno è morto mentre l'altro è vivo. La differenza è che le acque del Giordano scorrono attraverso il Mare di Galilea, entrando da un lato e uscendo dall'altro, mentre quando sfociano nel Mar Morto è lì che finiscono: non c'è deflusso, l'acqua evapora, il sale aumenta e il mare è morto. Il mare che permette all'acqua di scorrerci attraverso è vivo, con molte creature, e le sue acque sono sane. Il mare che trattiene ciò che riceve è morto.

Mi viene in mente pensando alla lettura del Vangelo di oggi, in particolare al commento di Gesù che “la vita di un uomo non consiste nei beni che possiede”. L'uomo stolto che pensa di poter accumulare tutto per anni felici a venire ha deciso di smettere di vivere: “questa notte ti sarà richiesta la tua vita”. Chiaramente significa che muore prima di avere la possibilità di beneficiare di ciò che ha accumulato. Ma può anche avere un altro significato, ovvero che decidendo di trovare la sua vita in ciò che possiede, egli uccide la sua vita. Non c'è più un flusso in entrata e in uscita, non c'è più lo scambio e il commercio delle attività della vita, non ci sono più le relazioni che caratterizzano la vita reale. Anche se continuasse a vivere fisicamente, sotto ogni altro aspetto sarebbe morto.

In questo diventa come il ricco della parabola di Luca 16: chiuso in se stesso e cieco a ciò che lo circonda. Ma essere “ricchi in ciò che conta per Dio” significa essere ricchi nel modo in cui Dio è ricco, cioè ricchi di generosità, ricchi di grazia. Gesù ne parla subito dopo aver raccontato questa parabola (Luca 12,32-34). Il Padre, dice, si compiace di darvi il regno (12,32). La borsa che non invecchia è quella che dà oltre che ricevere, una borsa il cui proprietario pensa agli altri e non solo a se stesso (12,33-34). E se vogliamo essere vivi come è vivo il Padre celeste, allora saremo attenti e sensibili a tutto ciò che accade intorno a noi, a tutti coloro che incrociano il nostro cammino, a tutto ciò che ci capita. «Siate misericordiosi come è misericordioso il Padre vostro», insegna Gesù in Luca 6,36, e il Padre è buono anche con gli ingrati e gli egoisti.

Il lato positivo del nostro conto, dice Paolo nella prima lettura, consiste nell'avere fede in Dio, che è qualcosa di simile alla fede dimostrata da Abramo. Ciò richiede un tipo di calcolo molto diverso, il cui principio fondamentale è credere in colui che ha risuscitato Gesù, nostro Signore, dai morti. Coloro che hanno ricevuto questo dono fondano la loro vita non su ciò che possiedono, ma sulla potenza di Dio che, come dice Paolo in precedenza in Romani 4, dà vita ai morti e chiama all'esistenza le cose che non esistono. Come il Mare di Galilea, coloro che credono sono vivi («il giusto vive per fede», Romani 1,17). La persona di fede è pronta a dare e a condividere perché confida che il Padre celeste le darà tutto ciò di cui ha bisogno. È pronta a lasciarsi andare e ad avventurarsi. È pronta a cambiare direzione e a riprovare. È pronta ad ascoltare e a riflettere. Non ha nulla, ma riceve tutto. Nelle parole della preghiera di San Francesco, diventa un canale, ricco dei doni di Dio che trasmette, distribuisce e condivide con gli altri.

Settimana 29 Domenica (Anno C)

Letture: Esodo 17,8-13; Salmo 121; 2 Timoteo 3,14-4,2; Luca 18,1-8

Si è tentati di interpretare questa parabola come una sorta di insegnamento autonomo sulla preghiera, nel qual caso il commento finale di Gesù, «quando il Figlio dell'uomo verrà, troverà la fede sulla terra?», sembrerà una sorta di ritorsione preventiva nel caso in cui non si sia ricevuto ciò per cui si è pregato: «beh, avevi abbastanza fede?», qualcosa del genere. Ma questo significa fraintendere la parabola e il significato di quel commento finale, che non è solo un'aggiunta. Perché ciò che fa questa domanda finale di Gesù è legare saldamente la parabola alla sezione più lunga del Vangelo che la precede. L'intera sezione riguarda la venuta del Figlio dell'uomo e la parabola riguarda il tipo di atteggiamento che dovremmo avere in relazione non solo a qualsiasi cosa potremmo volere o desiderare, ma proprio in relazione a quella venuta, la venuta del Figlio dell'uomo. Dobbiamo desiderarla ardentemente e cercarla da Dio, con la stessa sincerità e sicurezza con cui la vedova tormenta il giudice ingiusto.

Se questo è il contesto, allora non è un caso che ciò che la vedova sta cercando sia la giustizia. Non sta cercando un vestito nuovo o una vacanza di Natale alle Isole Canarie. C'è un altro tempo e un altro luogo per pensare a quel tipo di preghiera. Ma il tipo di preghiera in cui è coinvolta qui è escatologica. Riguarda la fine del mondo come lo conosciamo. Ciò che lei cerca è la giustizia, in altre parole il giudizio di Dio, quell'atto finale in cui Dio si rivelerà come il difensore dei poveri e degli oppressi, il Padre degli orfani e delle vedove, come ha promesso da tempo di essere. In una parabola parallela di Luca su un uomo che disturba il suo amico di notte, leggiamo che Dio non darà solo «cose buone» al suo popolo, come dice Matteo, ma «lo Spirito Santo». In Luca è molto chiaro che Dio sa di cosa abbiamo bisogno e che possiamo essere portati a pregare non solo per ciò che vogliamo, ma per ciò di cui abbiamo bisogno: in un caso lo Spirito Santo, in questo caso la giustizia.

Il giudice ingiusto è una sorta di contrappunto, un assurdo paragone con Dio, in modo che Gesù possa sottolineare che possiamo guardare con fiducia a Dio, un giudice assolutamente giusto, per ascoltare il grido di coloro che invocano la sua giustizia. Egli risponderà rapidamente. O forse no? Il testo è un po' confuso e le traduzioni variano perché sembra dire che Dio risponderà rapidamente anche se tarda a farlo. Ma quando risponderà, lo farà rapidamente. Qualcosa del genere.

Questa confusione su quella che potremmo chiamare la tempistica coinvolta in questo caso è un altro elemento che ci fa capire che ciò di cui Gesù sta parlando è la venuta del Figlio dell'uomo. Quando sarà esaudita la preghiera di questa vedova? Sarà esaudita nel giorno del Signore, perché è la giustizia di quel giorno che lei cerca. A che ora sarà esaudita la preghiera di questa vedova? Sarà esaudita in un'ora che non vi aspettate. Proprio come leggiamo altrove che il regno di Dio non è né qui né là, ma è in mezzo a noi, così il regno di Dio non è né ora né allora, ma sta venendo su di noi. Lo spazio e il tempo vengono rimodellati mentre veniamo introdotti in questo regno di Dio che è già tra noi e per la cui consumazione dobbiamo pregare.

Questo strano mondo, il mondo della fine dei tempi, il mondo dell'apocalisse, è il mondo in cui questa vedova sta pregando. Sicuramente lei è un'altra figura femminile che rappresenta la Chiesa, che rappresenta tutti noi. Gesù ce la presenta come esempio della fede e della fiducia di cui abbiamo bisogno per perseverare nella preghiera in questo mondo. Lei sta pregando in un mondo selvaggio di corruzione e ricerca di giustizia, dove il bene e il male combattono e dove le grida di angoscia invocano una trasformazione delle cose che può venire, a quanto pare, solo da Dio stesso. Il mondo in cui lei prega è un mondo terribile che sembra abbandonato da Dio, eppure lei continua a gridare giustizia. Mantiene la fede e la speranza che sarà sicuramente vendicata, anche se il mondo in cui prega è questo mondo in cui viviamo. Mosè nella prima lettura è quindi un modello per la sua perseveranza, per la necessità di lavorare duramente per sostenere la fede e la speranza in situazioni di angoscia.

Naturalmente potremmo continuare queste riflessioni nella direzione dell'esperienza di abbandono e ingiustizia di Gesù stesso, delle sue grida di angoscia nel Getsemani e dalla Croce. In quell'ora in cui il bene e il male sono contrapposti in modo drammatico, crediamo che la giustizia del nostro giusto giudice sia stata rivelata nella risurrezione di Gesù Cristo dai morti. La divina riformulazione della creazione è iniziata. Entriamo in quello strano mondo che è già qui ogni volta che celebriamo il mistero pasquale nel sacrificio eucaristico.

E cerchiamo di essere obbedienti a ciò che Gesù ci insegna in questa parabola perché ogni volta che celebriamo i sacri misteri dichiariamo di attendere con gioiosa speranza la venuta del nostro Salvatore, Gesù Cristo, il Sole di Giustizia.

San Luca, evangelista -- 18 ottobre

Letture: 2 Timoteo 4,10-17b; Salmo 145; Luca 10,1-9

San Paolo menziona Luca, uno dei suoi collaboratori, alcune volte: Filemone 23-24, 2 Timoteo 4,11 e Colossesi 4,14, dove si riferisce a Luca come "il medico diletto". Non c'è motivo di dubitare dell'attribuzione del terzo Vangelo a Luca da parte della Chiesa primitiva. E naturalmente anche degli Atti degli Apostoli, poiché il Vangelo di Luca e gli Atti vanno di pari passo.

Luca sembra essere stato una persona particolarmente sensibile e gentile. L'immagine di Gesù che ricaviamo da Luca è altrettanto sensibile e compassionevole, con uno sguardo sempre rivolto agli sfortunati e agli afflitti.

Luca è stato descritto (da Dante) come «il cronista della tenerezza di Cristo» e questo traspare in molti modi. Si pensi, ad esempio, alle parabole che si trovano solo nel Vangelo di Luca: il buon samaritano (Luca 10), il figliol prodigo (Luca 15), il ricco e Lazzaro (Luca 16), il fariseo e il pubblicano (Luca 18), solo per citarne quattro. Se ci chiedessero di scegliere le storie che meglio riassumono la buona novella del cristianesimo, scommetto che tutti includeremmo almeno le prime due.

In entrambe le parabole il punto di svolta è quando un essere umano è mosso dalla compassione per l'angoscia di un altro e fa qualcosa per aiutarlo. Il buon samaritano, a differenza del sacerdote e del levita che sono passati oltre, è "mosso a compassione" e aiuta l'uomo sfortunato che vede sulla strada di Gerico. Il figliol prodigo sta tornando a casa, ed è ancora lontano, quando suo padre lo vede, è "mosso a compassione" e corre ad abbracciarlo.

Luca usa la stessa parola greca in entrambi i casi. E la usa di nuovo nel raccontare come Gesù incontrò un corteo funebre nella città di Nain, quello di un uomo che era l'unico figlio di una madre vedova (Luca 7: è tipico di Luca notare le cose che accentuano la tristezza delle situazioni: l'unico figlio e lei una vedova). Qui, ci dice Luca, Gesù stesso è "mosso a compassione" e ridà la vita all'uomo.

I miracoli riportati solo da Luca hanno spesso qualche motivo in più di compassione. La donna curva (Luca 13), l'uomo affetto da idropisia (Luca 14) e Zaccheo, il pubblicano troppo piccolo per vedere Gesù (Luca 19), sono tutti afflitti in modi che potrebbero averli portati ad essere derisi e scherniti.

Alcuni hanno suggerito che il background medico di Luca spiega il suo interesse per i dettagli delle varie condizioni. Forse è sufficiente che la sua sensibilità lo abbia portato a raccontare gli eventi che meglio illustrano la compassione del nostro Signore.

Un'ulteriore illustrazione di questa compassione si trova nelle parole dalla croce riportate da Luca (Luca 23). La prima è: «Padre, perdona loro perché non sanno quello che fanno». La preoccupazione di Gesù per la sorte degli altri rimane fino alla fine. Nello stesso spirito è la sua assicurazione al buon ladrone: «oggi sarai con me in paradiso». E la sua ultima parola è una preghiera: «Padre, nelle tue mani affido il mio spirito».

Luca, cronista della gentilezza di Cristo, è simboleggiato da un toro o da un bue. Questo è il simbolo biblico (Apocalisse 4) tradizionalmente assegnatogli, perché il suo Vangelo inizia con Zaccaria, padre di Giovanni Battista, che offre incenso nel tempio di Gerusalemme, luogo del sacrificio. La compassione che permea il Vangelo di Luca può sembrare fragile e vulnerabile di fronte ai poteri di questo mondo, ma noi crediamo che questo amore gentile che viene da Dio sia più forte di qualsiasi cosa nel creato. Il bue è un simbolo di questa forza.

È sempre bene leggere il Vangelo di Luca, farne la nostra lettura spirituale, anche solo per renderci conto di quanto il nostro apprezzamento e il nostro amore per Gesù di Nazareth siano stati plasmati da ciò che impariamo da questo medico gentile.

Santa Teresa d'Avila - 15 Ottobre

TERESA D'AVILA

1515 - 1582

Uno dei migliori amici e consiglieri chiave di Teresa era Domingo Banez, uno dei più grandi teologi domenicani spagnoli del XVI secolo, che la aiutò a trovare la sua strada attraverso esperienze mistiche, la difese davanti all'Inquisizione e salvò la riforma carmelitana dalla rovina. Nella vita di Teresa c'erano anche molti altri uomini (dopo Gesù, ovviamente). Il suo flirt con un giovane all'età di 16 anni portò vergogna alla famiglia (secondo gli standard della Spagna cattolica del XVI secolo) e la portò ad essere mandata in un collegio. A quanto pare, era molto affezionata a Jeronimo Gracian, trent'anni più giovane di lei, il primo provinciale dei frati carmelitani riformati. Un altro grande alleato era San Giovanni della Croce, l'uomo con cui è più spesso ricordata, che ammirava molto, ma che trovava un po' troppo intenso e privo di senso dell'umorismo.

La conversione di Teresa a una seria sequela di Cristo coincise con una crisi di mezza età. Era stata afflitta da malattie e frustrazioni per tutti i suoi vent'anni e trent'anni, trovando che la vita in convento non fosse molto diversa dalla vita nel mondo esterno. Le suore sembravano più interessate allo status sociale e agli interessi politici delle loro famiglie che alla costruzione di una compagnia spirituale, che era ciò che Teresa intendeva per comunità religiosa. Tuttavia, non poteva puntare il dito contro nessuno, perché la sua vita di fede e di preghiera era arida e triste, e le condizioni nel convento non la aiutavano ad andare avanti.

La lettura delle Confessioni di Agostino e la visione di un particolare quadro che rappresentava le sofferenze di Gesù le aprirono nuovi orizzonti. Possiamo pensare al suo passaggio da un assenso teorico a uno reale, per usare i termini di John Henry Newman, passando da una sincera accettazione della verità del Vangelo che tuttavia la lasciava letargica e depressa, a una reale accettazione della verità del Vangelo che la riempiva di energia e zelo. Una tale accettazione reale non è, ovviamente, il risultato del solo sforzo umano, ma parte dell'insegnamento che lo Spirito opera in coloro che cercano di seguire Cristo (Luca 12,12). Il racconto di Teresa di questo cambiamento è riportato nella sua Autobiografia, un libro letto da Edith Stein nel corso di una sola notte nel 1921, che portò alla sua conversione alla fede cattolica, risvegliando la sua vocazione alle Carmelitane e aprendo per lei la via della perfezione.

Quando Teresa parla, come fa spesso, di perfezione, non ha mai in mente esseri umani perfetti. Dopotutto, aveva una grande esperienza della vita religiosa. Ciò che è perfetto è l'amore di Dio rivelato in Cristo e che ci trasforma rendendoci assetati in un modo che non sarà mai completo, mai perfetto, in questo mondo. L'incontro tra grandi cristiani come Agostino, Teresa ed Edith Stein ci ricorda che l'intera comunità della Chiesa, non solo le comunità religiose al suo interno, dovrebbe essere un luogo di compagnia spirituale, un'amicizia fondata sulla cosa più profonda che possiamo condividere, ciò che San Paolo descrive come «la giustizia della fede che riposa sulla grazia» (Romani 4,13.16).

Teresa trascorre quindi la seconda metà della sua vita qui, là e ovunque in Spagna, fondando monasteri, negoziando con i vescovi, affrontando i problemi delle comunità e scrivendo grandi opere come Il cammino della perfezione e Il castello interiore, opere che rimangono tra le guide più sagge e accessibili ai modi di pregare.

È nel Libro delle sue Fondazioni, tuttavia, che la personalità di Teresa traspare più chiaramente. È spiritosa, perspicace, con i piedi per terra, sincera, piena di timore, piena di coraggio, determinata nel suo amore e nel suo servizio a Cristo. Lungi dall'essere una contemplativa schiva e timida, è completamente occupata dalle persone e dagli affari, dimostrando una notevole abilità politica nel gestire i numerosi problemi legati alle sue fondazioni: i procedimenti legali per l'acquisto di proprietà, la pazienza necessaria per trattare con i cittadini, i benefattori e i vescovi (“attraverso di lei, gli amici diventano nemici”, ha scherzato un vescovo), la prudenza necessaria per scegliere donne adatte alle nuove comunità e in particolare alle priore (alcune di loro sono molto sante, dice, e non adatte a essere priore), la rivalità di altri ordini religiosi, il risentimento delle altre carmelitane, la presenza inquietante dell'Inquisizione. Per quanto riguarda quest'ultimo aspetto, nell'introduzione a uno dei suoi scritti dice: «Chiedo a Dio di concedermi la grazia di non dire nulla che possa farmi denunciare all'Inquisizione» (Critica satirica). Sembrava così oppressa e bloccata da preoccupazioni pratiche e responsabilità temporali che la sua libertà nel seguire Cristo in tutto questo, e nonostante tutto questo, è ancora più sorprendente.

Poiché il senso dell'umorismo è uno dei segni più sicuri di un vero assenso a Dio, non sorprende che nella vita di Teresa d'Avila ci sia molto umorismo. Una notte, un branco di tori si frappone tra le suore e il loro convento e riescono a malapena a intrufolarsi senza essere notate. Teresa è molto divertita da questo colpo di scena, ma né lei né le altre sorelle sono tentate di diventare le prime matador della Spagna. La prima notte in un altro convento, le suore scoprono di aver portato cinque orologi ma nessun letto. Un benefattore insiste che la cappella che ha finanziato debba avere anche un fonte contenente acqua di fiori d'arancio, e Teresa ne è piuttosto perplessa.

Incoraggiata da Banez, il suo confessore e direttore domenicano, è notoriamente scettica nei confronti delle esperienze mistiche, nonostante ne abbia avute alcune notevoli lei stessa, e mette costantemente in guardia le persone dal dare importanza alle esperienze insolite nella preghiera. È piuttosto attraverso gli eventi ordinari, favorevoli e sfavorevoli, che vede manifestarsi la volontà di Cristo e l'opposizione del diavolo. Banez era un rinomato teologo della grazia e forse possiamo vedere la sua influenza nel modo in cui Teresa parla del rapporto tra corpo e anima, tra temporale e spirituale. L'anima non può fare nulla, dice, se non sottostare alle leggi del corpo e a tutti i suoi bisogni e cambiamenti (Fondamenti 29.2). Non è sicura se il suo consiglio sulle priore sia “spirituale o temporale”, ma non importa, poiché ciò che le interessa è il modo in cui le questioni temporali influenzano il bene spirituale (Visitation 2 e 10). L'amore non si vede se rimane nascosto negli angoli, scrive, ma si vede “nel mezzo delle occasioni di caduta” (Fondamenti 5.15). Le regole e i regolamenti sono necessari allo stesso modo delle case, per proteggere il lavoro che si svolge al loro interno. Le costituzioni dovrebbero essere concordate rapidamente in modo che le persone possano continuare a vivere, e lei trovava noiosi i prolungati disaccordi tra i frati.

Riguardo alla spiritualità più austera di Giovanni della Croce, lei dice che “cercare Dio sarebbe molto costoso se non potessimo farlo fino a quando non fossimo morti al mondo”. «Dio mi liberi», dice, «dalle persone così spirituali da voler trasformare tutto in perfetta contemplazione, a qualsiasi costo». Tuttavia, dovremmo essere grati a Giovanni della Croce, dice a proposito di uno dei suoi scritti, «per aver spiegato così bene ciò che non avevamo chiesto» (Critica satirica 6-7). Forse era un po' gelosa del piccolo Giovanni!

Teresa d'Avila rimane un'ispirazione e una guida affidabile per tutti coloro che cercano di perseverare nella preghiera. È una Dottora della Chiesa di cui la liturgia dice che Dio ci ispira con la sua vita santa, ci istruisce con la sua predicazione e ci dà la sua protezione in risposta alle sue preghiere. Ho offerto qui alcune riflessioni sulla sua conversione, sulla sua comprensione del cammino cristiano come un cammino di amicizia e amore condivisi, e sulla sua libertà ed energia al servizio di Cristo e della Chiesa. Una delle sue poesie è diventata molto famosa ed è una conclusione appropriata, anche se familiare:

    Nada te turbe,                    Nulla ti turbi,

    nada te espante,                 Nulla ti spaventi,

    todo se pasa,                      Tutto passa,

    Dios no se muda.               Solo Dio è immutabile.

    La paciencia                       La pazienza

    todo lo alcanza,                  Tutto ottiene.

    quien a Dios tiene              Chi possiede Dio

    nada le falta:                      Nulla gli manca.

    solo Dios basta.                 Solo Dio basta.

Ascolta qui questa poesia cantata a Taizé

Settimana 28, lunedì (Anno 1)

Letture: Romani 1,1-7; Salmo 98; Luca 11,29-32

In cosa consiste il segno di Giona? Potremmo essere tentati di pensare che la risposta sia ovvia: il segno è rappresentato dai tre giorni trascorsi da Giona nel ventre della balena e dalla sua liberazione da essa.

Ma per Luca è la predicazione di Giona e il pentimento dei Niniviti il segno per coloro che ascoltano Gesù. La regina di Saba venne ad ascoltare la saggezza di Salomone e il popolo di Ninive ascoltò la predicazione di Giona. C'è qualcosa di più grande qui sia di Giona che di Salomone. Dovete quindi ascoltare lui, Gesù, vivere secondo la sua saggezza e rispondere alla sua chiamata al pentimento.

In Matteo, Gesù riporta la prima parte delle avventure di Giona e sottolinea i suoi tre giorni nel ventre del pesce. Questo è il segno di Giona, secondo Matteo, un presagio dei tre giorni che Gesù avrebbe trascorso da morto nella tomba. Il racconto di Matteo ci offre un'immagine più forte e siamo facilmente tentati di supporre che Luca implichi la stessa cosa. Ci sono poche immagini bibliche più potenti di quella di Giona nel ventre del grande pesce.

Ma per Luca è la predicazione di Giona e il pentimento del popolo a costituire il segno. E questo ci permette di notare qualcos'altro nell'esperienza di Giona a Ninive. Non solo il popolo si pente, ma anche Dio si pente del male che aveva detto di voler fare loro. Il pentimento di Dio dispiacque moltissimo a Giona, ci viene detto, ed egli si adirò.

Quando Gesù indirizza i suoi ascoltatori al segno di Giona, deve essere perché la misericordia divina mostrata lì è al primo posto nella sua mente. Dopotutto, egli è venuto per mostrarci il Padre. Il pentimento di Dio nel Libro di Giona anticipa molte delle parabole di Gesù in cui la giustizia di Dio diventa sconcertante perché assorbita dalla misericordia di Dio. Se proviamo un po' di rabbia nei confronti del figliol prodigo, o dei lavoratori dell'ultima ora che vengono pagati quanto quelli che hanno lavorato tutto il giorno, o al pensiero che le prostitute e altri peccatori pubblici entrino nel regno dei cieli prima di noi, allora siamo in compagnia di Giona e dobbiamo ripensare al segno di Giona.

Egli si sentiva usato da Dio. La sua missione era stata un successo completo, l'intera città si era pentita grazie alla sua predicazione, eppure egli era ancora arrabbiato. Questo è il segno di Giona. Nel chiamarci al pentimento, Dio ci chiede di diventare come Lui. Egli è sempre pronto ad essere misericordioso, a volgersi verso di noi. Come il padre nella storia del figliol prodigo, il primo segno di pentimento da parte del peccatore conquista l'attenzione e la misericordia di Dio. Infatti crediamo che non sarebbe nemmeno possibile senza la previa attenzione e misericordia di Dio.

A questo possiamo aggiungere oggi il segno di Paolo, visto nella prima lettura dalla sua lettera ai Romani. Egli ha ricevuto la grazia dell'apostolato e ora vive nell'obbedienza della fede. La sua famosa conversione è stata una risposta al fatto che Dio si è rivolto a lui, così come Dio si è rivolto ai Niniviti. Questo è ciò che viene chiesto a Giona: convertirsi al modo in cui Dio si prende cura del suo popolo. È ciò che viene chiesto anche a noi: custodire il segno di Giona, che Dio è sempre pronto ad accogliere con misericordia e amore coloro che si rivolgono a Lui.

Settimana 27 Giovedi (Anno 1)

Letture: Malachia 3,13-20b; Salmo 1; Luca 11,5-13

Nelle ultime due settimane abbiamo letto durante la Messa le opere dei profeti "minori". Oggi è il turno di Malachia, il testo che conclude l'Antico Testamento cristiano.

Il "Giorno del Signore" sarà un giorno di fuoco, ci dice, un fuoco che proviene dal Sole della Giustizia. Quel fuoco sarà vissuto da ciascuno secondo come si è disposto. Per coloro che hanno vissuto bene, porterà guarigione. Per coloro che non hanno vissuto bene, porterà dissoluzione. Vivere bene significa temere il Signore e confidare nel suo nome. Non vivere bene significa, al contrario, non temere né Dio né gli uomini, disprezzare la giustizia e negare la verità.

Gesù continua a chiamare i discepoli alla preghiera, sostenendo che, proprio come le persone rispondono al bussare insistente di un amico, quanto più e quanto più prontamente il Padre celeste risponderà a coloro che si avvicinano a lui. Non solo, ma il Padre ha in serbo per loro un dono particolare. Sembra che qualunque cosa chiediamo, il Padre ci darà lo Spirito Santo in risposta alla nostra richiesta. Il fatto stesso di chiedere è già un segno dello Spirito che opera in noi. Non sappiamo pregare come dovremmo, dice San Paolo, ma lo Spirito stesso intercede per noi con sospiri troppo profondi per essere espressi a parole.

Questo dono dello Spirito - l'amore di Dio riversato nei nostri cuori - è anche ciò che ci rende possibile temere e confidare in Dio. Ci volge verso Dio nella speranza e volge Dio verso di noi, se così possiamo dire. «Essi saranno miei», dice Dio attraverso Malachia, «figli che io amo, mio possesso speciale».

Settimana 27 Mercoledi (Anno 1)

Letture: Giona 4,1-11; Salmo 86; Luca 11,1-4

Da ragazzo trovavo difficile comprendere la serietà del gioco. Sapevo cosa significasse "essere seri" e sapevo cosa significasse "giocare", ma non capivo come potessero andare di pari passo. "È solo un gioco" mi sembrava un'affermazione di profonda saggezza pratica, ma a quanto pareva gli altri non la pensavano così. Mio fratello maggiore mi incoraggiava spesso a partecipare alle partite di calcio, anche se non ero molto bravo. Accettavo, ma con crescente riluttanza col passare del tempo. Dopo avermi gentilmente incoraggiato a partecipare, rimanevo un po' perplesso quando, nel bel mezzo della partita, si arrabbiava con me per aver fatto qualcosa di stupido o per non aver fatto qualcosa che avrei dovuto fare. Dire "è solo un gioco" non sarebbe stato saggio in quelle circostanze!

Giona ha una difficoltà simile. Si sente preso in giro. Il popolo si pente immediatamente non appena lui arriva a Ninive e lo stesso fa Dio, il che fa arrabbiare Giona. Non perché Dio non abbia fatto ciò che aveva minacciato di fare, ma perché sapeva fin dall'inizio che sarebbe andata così. Dio è sempre misericordioso, ricco di clemenza e restio a punire. Allora che senso aveva chiamare Giona per trasmettere minacce che erano sempre vane e vuote: Dio non avrebbe mai fatto ciò che aveva minacciato.

Così Giona si sente usato e umiliato. Non riesce a vedere la serietà della commedia che Dio ha appena messo in scena usando lui come attore protagonista. Dio ha solo giocato con lui, pensa, mentre per lui è stata una cosa mortalmente seria, una questione di vita o di morte.

Potremmo provare qualcosa di simile in relazione alla preghiera, come nella lettura del Vangelo di oggi. Perché invocare Dio e dirgli ciò di cui abbiamo bisogno e ciò che desideriamo, quando lui sa già tutto questo? E quando, a quanto pare, è fin troppo pronto a darci ciò che è per la nostra completa e duratura felicità senza che noi lo chiediamo?

Anche se c'è qualcosa di ludico nel modo in cui Dio gestisce le cose, e anche se c'è qualcosa di ludico anche nel nostro comportamento liturgico - sperando che comportandoci come se fossimo il popolo santo di Dio potessimo avvicinarci davvero all'essere quel popolo santo - il gioco ha uno scopo serio. Attraverso il gioco si formano e si rafforzano relazioni e amicizie, mentre le situazioni vengono drammatizzate e "recitate" attraverso conflitti simbolici, impegni e risoluzioni. Dovrebbe rimanere simbolico, naturalmente, ed è ancora peggio quando il conflitto non è contenuto entro i limiti del gioco.

Prima o poi, nel corso della nostra vita, sentiremo che Dio sta giocando una sorta di gioco con noi. È importante ricordare che la cosa più seria nella realtà è l'amore di Dio e tutto ciò che accade nei nostri rapporti con Dio e nei rapporti di Dio con noi è al servizio di quell'amore. Questo è il messaggio finale del Libro di Giona, che Dio si è sforzato di insegnare al profeta sconcertato. L'ego di Giona è ferito, ma speriamo che egli sia giunto a comprendere la seria realtà che sta al centro del trattamento che Dio gli ha riservato: la preoccupazione di Dio per Ninive e il suo popolo, così come Egli si preoccupa per tutte le sue creature, compreso Giona.

I profeti sono coloro le cui parole umane trasmettono la Parola di Dio e talvolta le loro vite si trasformano in "parabole recitate" attraverso le quali vengono illustrate importanti verità su Dio. Probabilmente è stato meglio che alla fine Dio non abbia detto a Giona "era solo un gioco". È stato molto meglio illuminare il serio scopo del gioco, che era quello di portare gli esseri umani a una nuova comprensione della serietà dell'amore di Dio.

Nostra Signora del Rosario - 7 ottobre

Lettura: Atti degli Apostoli 1,12-14; Luca 1,46-55; Luca 1,26.38

Circola tra noi una storia secondo cui uno dei nostri fratelli più giovani e tradizionalisti, in risposta alla decisione di Giovanni Paolo II di introdurre cinque misteri luminosi del Rosario, avrebbe affisso un avviso nella chiesa in cui era assegnato. In una colonna elencava i venti misteri del Rosario "come raccomandato da Giovanni Paolo II", i misteri gaudiosi, luminosi, dolorosi e gloriosi. In un'altra colonna elencava i quindici misteri del Rosario "come raccomandato dalla Beata Vergine Maria", i tradizionali misteri gaudiosi, dolorosi e gloriosi senza l'aggiunta moderna dei misteri luminosi.

Molti predicatori e insegnanti avevano probabilmente elaborato una logica per le tre serie di misteri gaudiosi, dolorosi e gloriosi. Dalla gioia della Galilea e dal romantico ministero di predicazione e guarigione di Gesù, attraverso l'oscurità della sua passione e morte a Gerusalemme, alla gloria della risurrezione e al suo ritorno in Galilea, al suo ritorno poi al Padre da dove invia lo Spirito per fondare la Chiesa e diffondere nel mondo la nuova vita risorta del Regno. Era un modello piacevole, dalla gioia al dolore alla gloria.

Si tornò quindi al tavolo da disegno, per rompere questo schema e includere anche cinque misteri luminosi. Immagino che alcuni avessero già trovato strano che i misteri tradizionali ci portassero direttamente dal ritrovamento nel Tempio, quando Gesù aveva dodici anni, all'agonia nel giardino, alla vigilia della sua morte. Sicuramente c'erano misteri da contemplare nel tempo intercorso, nel ministero pubblico di insegnamento e guarigione, di miracoli ed esorcismi.

I domenicani in particolare, per i quali la celebrazione odierna della Beata Vergine Maria del Rosario è una festa importante, avrebbero dovuto sapere che Tommaso d'Aquino divideva i misteri della vita di Cristo in quattro serie: i misteri della sua venuta al mondo, quelli del corso della sua vita in questo mondo, quelli della sua dipartita dal mondo e quelli della sua esaltazione dopo questa vita. Sebbene non sia esatta in ogni dettaglio, questa divisione generale corrisponde a ciò che oggi conosciamo come i misteri gioiosi, luminosi, dolorosi e gloriosi del Rosario.

Ma «ogni azione di Cristo è per nostra istruzione» è un detto tramandato dalla tradizione, così che potremmo continuare a raccogliere serie di cinque misteri. Potremmo, ad esempio, meditare su cinque grandi parabole. O su cinque guarigioni straordinarie. O su cinque modi in cui Dio è presente al suo popolo. O sulle azioni di cinque personaggi nella passione di Cristo. E così via.

L'uso dei grani e delle brevi preghiere ripetute si trova nella maggior parte delle religioni del mondo e potremmo meditare su altre serie di misteri mentre cerchiamo di entrare più pienamente nella ricchezza di Cristo. Ciò che è assolutamente sacro è il Signore, la cui vita e luce riceviamo attraverso la recita del Rosario. È un modo di contemplare ed è un modo di predicare. È un modo di contemplazione e un compendio della dottrina cristiana per tutti. Potremmo essere tentati di considerarci troppo sofisticati per qualcosa che è più familiare nella devozione religiosa popolare. Ma ha formato grandi contemplativi nel corso dei secoli e ha formato grandi santi.

Siamo in compagnia di Maria mentre recitiamo il Rosario, proprio come gli apostoli e i discepoli erano in sua compagnia mentre la Chiesa aspettava il dono dello Spirito Santo. Maria partecipa in modo unico ai misteri della vita di suo Figlio, conservando costantemente tutte queste cose nel suo cuore, poiché ha condiviso personalmente molte di esse. Diventa per noi maestra di preghiera, guidandoci nei misteri di Cristo, misteri che sono fonti inesauribili di vita e di luce. Diventa per noi predicatrice della Parola, colei che per prima ha portato la buona novella del Vangelo a un'altra persona quando ha visitato sua cugina Elisabetta. 

Il Rosario ci è molto vicino, vicino come le dita delle nostre mani. È una preghiera che può essere recitata ovunque. Possiamo portarvi le nostre esperienze di gioia e di apprendimento, di dolore ed esaltazione. E mentre contempliamo quei misteri di luce in cui meditiamo su Gesù maestro, ci poniamo nella posizione di studenti e discepoli, desiderosi di imparare il significato di tutti questi misteri, desiderosi di imitare ciò che essi contengono e desiderosi infine di ottenere ciò che essi promettono.

Settimana 27 Lunedi (Anno 1)

Letture: Giona 1,1-2-1, 11; Giona 2,3-5, 8; Luca 10,25-37

Un segno distintivo di un profeta autentico è che egli o ella sarà riluttante ad assumere l'incarico. Lo vediamo, ad esempio, con Isaia, Geremia e Amos. Lo vediamo in modo ancora più drammatico con Giona, nella prima lettura di oggi. Egli fugge immediatamente nella direzione opposta, anche se il Signore farà di lui ciò che vuole e alla fine lo porterà a Ninive. I veri profeti capivano che il compito era impegnativo, non era una vocazione facile da intraprendere e comportava probabilmente un grande costo personale. Da qui la loro riluttanza. Quindi, se incontrate qualcuno che è troppo desideroso di diventare profeta, un portatore della Parola di Dio agli altri, siate sospettosi e state attenti.

Il "segno di Giona" nel Vangelo di Luca è la rapidità con cui il popolo di Ninive si pente quando lui finalmente arriva lì e lo invita al pentimento. Tutto il dramma ha preceduto quel momento, nella lotta di Giona per evitarlo, il che aggiunge umorismo alla storia e al suo stesso smarrimento. Povero Giona! È come se il Signore stesse giocando con lui, anche se per un buon fine, per la sua formazione nella saggezza e la salvezza del popolo di Ninive.

La lettura del Vangelo illustra il fatto che Gesù, dopo aver posto molte domande agli altri, raramente rispondeva direttamente alle domande che gli venivano poste. Di solito lo faceva con una parabola - molto spesso una sorta di gioco o di trucco - o con una sua domanda. Entrambe le cose accadono qui.

Alla domanda del dottore della legge "chi è il mio prossimo?", egli risponde con la parabola del Buon Samaritano. Ma la conclude ribaltando la domanda del dottore della legge: «Chi dei tre che hanno visto l'uomo sulla strada era suo prossimo?». In questo modo ribalta la domanda sul dottore della legge, trasformandola da semplice questione filosofica o sociologica in una questione morale e spirituale che riguarda direttamente la pratica del dottore della legge.

«Sei tu un prossimo?» è in effetti la domanda alla fine dell'incontro. «Tu sai chiaramente cosa comporta: va' e fa' lo stesso». Come Giona, potremmo cercare di fuggire dalle implicazioni di questo e spesso ci allontaniamo. Ma questo ci seguirà sempre e, con la grazia di Dio, determinerà il nostro modo di vivere, almeno di tanto in tanto.

Settimana 27 Domenica (Anno C)

Letture: Abacuc 1,2-3; 2,2-4; Salmo 94(95); 2 Timoteo 1,6-8, 13-14; Luca 17,5-10

Una delle contraddizioni più evidenti nel Vangelo di Luca emerge proprio qui. Il Vangelo di oggi parla di servi che non devono aspettarsi nulla di speciale dal loro padrone, ma devono semplicemente fare il loro dovere, servendo i suoi bisogni anche se sono già stati impegnati tutto il giorno. Siamo indegni, devono dire, abbiamo solo fatto il nostro dovere facendo ciò che ci è stato comandato.

Cinque capitoli prima, tuttavia, ci viene presentata l'immagine di un padrone che serve i suoi servi, facendoli sedere a tavola e servendoli lui stesso: proprio la situazione che il Vangelo di oggi ci dice di non aspettarci. Anche questi servi, presumibilmente, hanno "solo fatto il loro dovere", sono stati fedeli nel loro servizio, vegliando e rimanendo svegli fino al suo ritorno da un banchetto di nozze.

Come dobbiamo interpretare i diversi contesti che danno origine a questa apparente contraddizione? È forse perché i servi indegni hanno solo fatto il loro dovere e non c'è nulla di "grazia" in ciò che fanno, nulla che vada oltre il loro dovere? Sono quindi come il giovane ricco che appare nei Vangeli, fedeli nell'osservare ciò che è comandato, ma senza la libertà che consentirebbe loro di vivere secondo la logica di Cristo? Perché la logica di Cristo è sempre la logica della grazia, della libertà, dell'amore e del dono, e quindi anche della sorpresa. È sorprendente pensare a un padrone che serve i suoi servi, e forse è perché sta tornando da un banchetto di nozze e quindi è probabilmente allegro e felice, un po' brillo, e quindi pronto a servirli? La benedizione del banchetto nuziale è contagiosa, per così dire, e si diffonde fino a includere questi servi. O è semplicemente perché sono ancora svegli, vigili nelle prime ore del mattino, pronti ad aspettare il padrone anche senza sapere quando tornerà: è questo che li spinge ad agire oltre il loro dovere?

Dobbiamo essere sempre pronti e il padrone che ci trova così ci tratterà con la gentilezza di cui leggiamo in Luca 12. Questo è il messaggio di quel passo. Essere quel tipo di servo - pronto, vigile, attento - significa vivere e lavorare secondo la logica di Cristo. La misura della nostra logica ci renderà affidabili e diligenti, ma senza l'apertura che rende possibile una vita graziosa.

C'è una sorpresa nella lettura del Vangelo di oggi, ed è il suggerimento che una fede grande come un granello di senape è sufficiente per sradicare un albero e piantarlo nel mare. Anche la fede appartiene alla logica di Cristo, un'apertura alla verità e all'azione di Dio per il quale nulla è impossibile e con il quale, quindi, le sorprese sono inevitabili, se perseveriamo lungo quella via della fede.

San Francesco d'Assisi - festa in Italia e nell'Ordine Domenicano

Letture: Galati 6,14-18; Salmo 15 (16); Matteo 11,25-30

Esiste una tradizione secondo cui i domenicani predicano nella chiesa francescana locale in occasione della festa di San Francesco e i francescani fanno lo stesso nella chiesa domenicana locale in occasione della festa di San Domenico. Essa si basa su un'altra tradizione, secondo cui Domenico e Francesco si sarebbero probabilmente incontrati a Roma durante il Quarto Concilio Lateranense, in cui i loro due ordini furono ufficialmente riconosciuti.

Qualunque sia l'origine di queste tradizioni, i due ordini mendicanti più famosi dell'inizio del XIII secolo avevano molto in comune. Erano risposte simili alla stessa serie di domande e difficoltà. Era un'epoca che richiedeva una nuova evangelizzazione. Importanti cambiamenti sociali, economici, politici ed educativi crearono una nuova situazione in cui la predicazione del Vangelo doveva essere intrapresa ex novo. C'era un mondo nuovo e nuove esperienze che dovevano essere convertite a Cristo. I metodi che avevano funzionato in passato non funzionavano più. Il potere della Chiesa era diventato un ostacolo all'ascolto del Vangelo. Spiritualità alternative e movimenti di protesta contro il potere della Chiesa sfidavano i credenti con altri modi di ricevere il Vangelo e di organizzare le comunità cristiane. Una spiritualità significativa, quella dei Catari, sembrava un serio ritorno a un cristianesimo più rigoroso ed evangelico, ma al prezzo del disprezzo della creazione materiale. Domenico, nel sud della Francia, e Francesco, nell'Italia centrale, guidarono due delle risposte più importanti a queste domande e difficoltà.

I due ordini si schierarono fianco a fianco nella difesa della loro nuova forma di vita religiosa di fronte alle critiche provenienti dall'interno della Chiesa. I grandi frati della seconda generazione - Tommaso d'Aquino, Alberto Magno, Bonaventura - si impegnarono tutti nella difesa dei mendicanti dai loro detrattori, da coloro che negavano loro un posto nella Chiesa. Ma questi “fratelli d'armi” erano anche rivali e questa rivalità si manifestò fin dall'inizio. Francesco morì nel 1226 e fu canonizzato nel giro di due anni. Domenico era morto cinque anni prima e solo nel 1233, dodici anni dopo la sua morte, fu dichiarato santo. Chiaramente la santità di Francesco era più eloquente, più evidente e più convincente. I domenicani cercarono, per un breve periodo, di avviare un dibattito su quale fondatore fosse più simile a Cristo, ma rinunciarono molto rapidamente, rendendosi conto che era una discussione che non avrebbero potuto vincere. Ancora oggi, la popolarità di Francesco, rispetto a quella di Domenico, conferma questa vittoria dei francescani.

Ma negli anni Quaranta del XIII secolo i domenicani svilupparono una strategia alternativa, scrivendo non su come Domenico potesse essere simile a Cristo, ma su come Gesù fosse il primo domenicano. Francesco poteva essere più chiaramente simile a Gesù, ma Gesù era, in effetti, il primo “frate predicatore”. La presentazione più famosa in questo senso è il racconto di Tommaso d'Aquino sullo stile di vita di Cristo: povero, itinerante, che viveva tra la gente, condivideva la vita con i suoi discepoli, insegnava pubblicamente la verità su Dio, uno stile di vita che, secondo Tommaso d'Aquino, egli scelse “per dare l'esempio ai predicatori”.

All'inizio entrambi gli ordini erano rinomati sia per la predicazione che per la povertà. In seguito queste due cose si separarono, i francescani divennero più famosi per la loro attenzione alla povertà e i domenicani per la loro attenzione alla predicazione. Ma all'inizio c'era poca differenza nel loro stile di vita e nelle loro preoccupazioni. Domenico era un sacerdote, Francesco un diacono. I domenicani erano appassionati di studio, i francescani all'inizio non erano così concentrati su questo aspetto. Ma entrambi erano movimenti evangelici e apostolici, che tornavano alle fonti della vita cristiana per predicare il Vangelo in modo più efficace nel loro tempo. Entrambi predicavano sulla base delle esperienze di preghiera, contemplazione e fraternità. Entrambi tornavano ai Vangeli come fonti primarie ed entrambi celebravano la creazione, l'altro libro in cui Dio rivela la sua potenza e il suo amore.

Oggi si parla molto di nuova evangelizzazione e tra pochi giorni il Sinodo dei Vescovi inizierà a discutere questo tema. Giovanni Paolo II parlava della necessità di una rinnovata predicazione del Vangelo che fosse nuova nel suo ardore, nei suoi metodi e nei suoi mezzi di espressione. Paolo VI lo aveva già anticipato nella sua lettera del 1975 sull'evangelizzazione, Evangelii nuntiandi. La festa di San Francesco ci ricorda che non è la prima volta nella storia della Chiesa che si presenta la necessità di una nuova evangelizzazione. E abbiamo molto da imparare da San Francesco sull'ardore, i metodi e i mezzi di espressione che sosterranno ogni nuova evangelizzazione.

Francesco fu chiamato nel suo tempo a riparare il Tempio del Signore e a rafforzare il santuario. Il suo potere di farlo aveva la sua fonte nell'unione con Cristo. Egli lo seguì non solo conoscendolo o imitando il suo stile di vita in modo puramente esteriore. Lo conosceva dall'interno, avendo la mente di Cristo, portando nel suo corpo il segno di Cristo, muovendosi e agendo secondo lo Spirito di Cristo. Questa è la lezione più importante per noi oggi riguardo alla fonte o alla sorgente di ogni nuova evangelizzazione: essa può avere origine solo nell'unione con Cristo che chiamiamo “santità”. Possiamo cercare di generare ardore, possiamo sviluppare nuovi metodi, possiamo sperimentare diversi mezzi di espressione, ma la vera fonte di ogni evangelizzazione efficace è il cuore umano che viene guarito da Cristo, il cuore umano che porta il giogo di Cristo, il cuore umano che viene trasformato in Cristo. Solo una persona così può aiutare a realizzare l'incontro con Cristo che porta alla fede e all'amore.

Francesco ci ricorda questa verità radicale alla vigilia del Sinodo sull'evangelizzazione. Egli è un esempio vivente di ciò che Paolo VI ha detto in modo famoso, cioè che «l'uomo moderno ascolta più volentieri i testimoni che i maestri, e se ascolta i maestri, è perché sono testimoni» (EN 41). Francesco è un grande maestro nella Chiesa perché è un grande testimone della verità del Vangelo. Egli non indica lontano da sé, verso un Cristo altrove, ma indica se stesso e il Cristo che dimora in lui, che occupa la sua mente, segna il suo corpo, riempie il suo cuore, modella le sue azioni. Egli ricorda anche a noi domenicani questa fonte di ogni predicazione. Come dice il nostro fratello Tommaso d'Aquino, la Parola che predichiamo è la Parola che respira Amore. Il giogo del Signore è facile perché è portato nell'Amore. Il peso del Signore è leggero perché, ancora una volta, è il peso dell'Amore. I grandi evangelizzatori del nostro tempo saranno coloro che, come Francesco, imparano ogni giorno dal loro Signore che è mite e umile di cuore. Questo li rende potenti testimoni della verità, agenti di pace e misericordia, stelle del mattino che brillano affinché tutti nella casa possano vederle e ammirarle.

Preghiamo per intercessione di San Francesco affinché Dio benedica il lavoro del Sinodo e ispiri molti a dedicarsi generosamente all'opera di evangelizzazione.

Questa omelia è stata pronunciata in occasione della festa di San Francesco nel 2012. Da qui i riferimenti al Sinodo dei Vescovi iniziato pochi giorni dopo. Da qui anche l'assenza di qualsiasi riferimento a Papa Francesco, eletto cinque mesi dopo.

Settimana 26 venerdi (Anno 1)

Letture: Baruch 1,15-22; Salmo 79; Luca 10,13-16

Quest'estate, nel 2025, ho preparato alcune riflessioni per il ritiro spirituale sul versetto del Salmo 94 (95), che è il versetto dell'Alleluia prima del Vangelo di oggi: «Oggi, se udite la sua voce, non indurite i vostri cuori». Poiché oggi è il penultimo giorno dell'intera serie di ritiri tenuti quest'estate, la comparsa di questo versetto, sul quale ho offerto meditazioni per alcuni mesi, sembra un «cenno dall'alto», una sorta di benedizione o approvazione di ciò che io e le varie comunità con cui ho lavorato abbiamo fatto.

Per ascoltare la voce del Signore è necessario un cuore aperto e «morbido», pronto a ricevere e ad imparare. La parola di Dio può essere colta attraverso vari canali se abbiamo un cuore pronto ad ascoltare. Attraverso il creato e i profeti, negli eventi della storia di Israele e nella sua letteratura sapienziale, nell'insegnamento, nelle azioni e soprattutto nel mistero pasquale di Cristo. E Cristo ci indica ulteriori direzioni, verso il prossimo che mi parla di Dio in un modo o nell'altro, persino verso i miei nemici, verso la Chiesa nella sua predicazione e nella sua vita sacramentale.

Sono tentato di dire che Dio ci sta gridando, o almeno, nonostante ciò che spesso sembra la sua assenza e il suo silenzio, ci sono molti modi per ascoltare la voce di Dio se ci "sintonizziamo" nel modo giusto.

Il cuore a volte si indurisce per ragioni molto comprensibili - paura, dolore, tradimento - ma a volte per ragioni che non sono così buone - noia o egocentrismo, persino indifferenza e crudeltà. Sappiamo che dobbiamo essere compassionevoli come il nostro Padre celeste è compassionevole, ma sappiamo anche che abbiamo bisogno che l'amore di Dio si riversi nei nostri cuori se vogliamo che quelli che rimangono di pietra siano sostituiti da cuori umani. Abbiamo bisogno che Dio prepari il terreno fertile per ricevere il seme della Parola di Dio e portare frutto.

Ascoltare veramente la voce del Signore significa vivere nella nostra vita ciò che ascoltiamo, costruendo la nostra casa sulla roccia in questo modo, non ascoltando e poi dimenticando, ma mettendolo attivamente in pratica. Nei momenti di pentimento e di rinnovamento, come nella prima lettura di Baruch, lamenteremo il fatto di non aver ascoltato bene la voce di Dio. E la lettura del Vangelo ci ricorda che non dobbiamo essere solo ascoltatori e spettatori, ma anche oratori e testimoni, perché Dio parla anche attraverso di noi mentre cerchiamo di rimanere con Gesù nel suo cammino verso Gerusalemme.

Santi Angeli Custodi - 2 ottobre

Letture: Esodo 23,20-23; Salmo 91; Matteo 18,1-5.10

Dalle letture e dalle preghiere di questi giorni, per la festa degli arcangeli e per la festa di oggi, è chiaro che la tradizione cristiana è più sicura di ciò che fanno gli angeli che di ciò che sono, più chiara sui servizi che forniscono che sulla loro natura. Sono creature che insegnano, guidano e proteggono altre creature.

Nel fare queste cose sono agenti della provvidenza di Dio, portando quella provvidenza in ogni angolo della creazione. Potremmo ragionevolmente pensare che Dio sia più preoccupato di ciò che sta accadendo alle persone in Ucraina e in Medio Oriente che dell'unghia incarnita di qualcuno. Sembra persino osceno fare un simile paragone.

Eppure Gesù ci insegna che ogni capello sulla nostra testa è contato. Dobbiamo prenderlo sul serio? C'è la tentazione di allontanare la provvidenza di Dio dalle cose molto particolari e concrete, per portarla a un livello più generale e universale. Ma nulla di ciò che accade ai suoi figli sfugge alla cura di Dio. Tutto ciò che fa parte del progresso o dell'angoscia del mondo rientra nell'ambito dell'interesse di Dio. Siamo tentati di disprezzare i "piccoli", le cose che sembrano banali e insignificanti nel grande schema delle cose. Ma queste feste degli angeli ci ricordano che la provvidenza di Dio arriva ovunque. Nulla di ciò che riguarda i suoi figli o è di loro interesse è troppo piccolo per essere considerato al di sotto della dignità di Dio. La festa degli angeli custodi ci ricorda questo fatto.

Nella tradizione, il termine "angelo" è talvolta usato per riferirsi a un essere umano che svolge uno dei servizi angelici di insegnamento, guida o protezione per conto di un altro essere umano. Presumo che a tutti noi sia stato detto, di tanto in tanto, "sei un angelo, grazie per questo". Ecco qualcosa di ancora più meraviglioso riguardo alla provvidenza di Dio: oltre a creare creature di cui prendersi cura, Dio ha reso alcune creature capaci di prendersi cura degli altri, insegnando, guidando e proteggendoli, e condividendo così la Sua cura per il creato. Pensiamo innanzitutto ai genitori, gli arcangeli.

Quindi, ovunque sperimentiamo queste gentilezze - essere istruiti, guidati, protetti - siamo accuditi dagli angeli e, in loro, da Dio che è amore e fedeltà incrollabili.