LA SPIRITUALITÀ DEI PADRI E DELLE MADRI DEL DESERTO
Con la fine del periodo delle persecuzioni e l'avvento della "pace della Chiesa", l'idealismo e la dedizione totale alla sequela di Cristo che avevano caratterizzato i cristiani durante i secoli di persecuzione non erano più disponibili nella stessa forma. Il desiderio di una dedizione completa e di una sequela radicale di Gesù portò molti ai margini della vita normale e civilizzata e persino nel deserto, alla ricerca della compagnia di Cristo.
Forme di vita ascetica e monastica non erano sconosciute nemmeno prima di questo periodo, sia in contesti pagani che ebraici. Agostino, nelle sue Confessioni, ci racconta alcune di queste esperienze, riferendo in particolare come ciò che aveva sentito sulla dedizione dei monaci in Egitto avesse influenzato la sua vita. Nel libro VIII 6.14 delle Confessioni racconta come un suo connazionale africano, Ponticiano, venne a trovarlo a Milano e gli parlò del «monaco Antonio d'Egitto, il cui nome era illustre e tenuto in grande onore tra i servi (di Dio), anche se fino a quel momento non lo avevamo mai sentito». Agostino e i suoi amici rimasero stupiti da ciò che veniva loro raccontato, mentre Ponticiano era stupito che Agostino non avesse ancora sentito parlare di Antonio:
Il suo (di Ponticiano) discorso passò da questo argomento alla proliferazione dei monasteri, al dolce profumo che sale dalla vita dei monaci e alle fertili terre desolate del deserto. Non sapevamo nulla di tutto questo. C'era persino un monastero pieno di buoni fratelli a Milano, fuori dalle mura della città, sotto la cura di Ambrogio, eppure non ne eravamo a conoscenza (Confessioni VIII 6.15) .
Agostino e i suoi amici stavano riflettendo su come ritirarsi dalla vita ordinaria e vivere insieme dedicandosi allo studio e alla ricerca della saggezza, come una comunità di amici che condividono le loro risorse, pur riconoscendo le difficoltà poste dal celibato e dalla castità (Confessioni VI 11.18 – 16.26). Ora Ponticiano raccontò loro di alcuni amici a Treviri che avevano scoperto La vita di Antonio e ne erano rimasti così colpiti da rinunciare ai loro piani di intraprendere una carriera al servizio dell'imperatore e dedicarsi invece alla ricerca dell'amicizia con Dio.
Sentire parlare di Antonio e dell'effetto che il suo esempio aveva avuto sugli altri fornì l'impulso per una nuova partenza nel percorso di conversione di Agostino. Ora veniva a conoscenza di una forma più radicale di vita religiosa, non incentrata sul desiderio di svago e studio, ma dedicata in primo luogo all'amore per la santità e al servizio di Dio. Si noti che tra i "padri" del deserto sono già presenti anche alcune "madri": tra i detti dei primi monaci cristiani vi sono contributi di Sara, Teodora, Sincletica, Matrona e Maria d'Egitto.
Fu soprattutto la vita di Sant'Antonio d'Egitto (251-358) a far conoscere la forma di vita religiosa del deserto in tutta la Chiesa, sia orientale che occidentale. La vita è attribuita a Sant'Atanasio, il grande vescovo di Alessandria, e fu tradotta in latino dall'amico di Girolamo, Evagrio. All'età di circa vent'anni Antonio scelse di vivere una vita di isolamento. Stava già riflettendo sulla libertà necessaria per vivere una vita spirituale quando, ascoltando la lettura del Vangelo in chiesa un giorno, sentì il Signore Gesù dirgli: "Se vuoi essere perfetto, va', vendi tutto ciò che hai e poi vieni e seguimi". Interpretò questo come un segno che doveva cercare di mettere in pratica ciò che aveva pensato, vendette tutto ciò che possedeva, diede il denaro ai poveri (dopo aver provveduto alla sicurezza economica della sorella) e poi si trasferì alla periferia della città per vivere il più lontano possibile dalle distrazioni.
Le fasi della vita spirituale di Antonio sono state identificate come il riordino della vita, la lotta spirituale e la paternità spirituale. Il riordino della vita significava il suo distacco, per quanto possibile, dagli affari del mondo, al fine di liberarsi dagli attaccamenti e dai doveri che fino ad allora lo avevano legato al mondo. Ciò che accade inizialmente quando si fa questo, come insegna chiaramente l'esperienza di Antonio, è che una persona diventa consapevole di quanto i suoi pensieri e desideri siano diventati distorti e disordinati. Anche San Paolo ne aveva parlato scrivendo ai Romani:
Coloro che vivono secondo la carne pensano alle cose della carne, ma coloro che vivono secondo lo Spirito pensano alle cose dello Spirito. Pensare alla carne è morte, ma pensare allo Spirito è vita e pace. Infatti, la mente che pensa alla carne è ostile a Dio; non si sottomette alla legge di Dio, anzi non può farlo (Rm 8,5-7).
L'ascetismo necessario per aiutare «la mente» a ottenere il dominio sulla «carne» comportava lavoro manuale, carità e preghiera. Il primo lo aiutava a soddisfare le necessità della vita, il secondo era possibile perché aveva meno bisogni, e il terzo era alimentato in particolare dalla Scrittura. Si rese conto molto rapidamente di quanto avesse bisogno di una disciplina o di una formazione adeguata al progetto che aveva intrapreso.
Questa prima fase di riorganizzazione della vita comportava un duplice processo: in primo luogo, arrivare a conoscere meglio se stesso e i modi in cui i suoi pensieri e desideri erano confusi, distorti e diretti; in secondo luogo, attraverso la grazia dello Spirito, arrivare ad avere pensieri e desideri degni della vocazione a cui si era dedicato. Le varie pratiche ascetiche in cui lui e gli altri monaci del deserto erano impegnati erano pensate per facilitare questo cambiamento di mentalità, questa "metanoia", e per distogliere i loro pensieri e desideri dal mondo e rivolgerli a Cristo e al suo regno. Le discipline penitenziali, in particolare la preghiera, avevano lo scopo di mantenere la mente pura nei pensieri, in modo che Dio potesse essere conosciuto e persino visto (Matteo 5,8).
A questa fase iniziale di purificazione ascetica ne seguiva una seconda, quella della lotta spirituale. Qui chi cerca di seguire Cristo e di crescere in Lui ha una forza maggiore ed è quindi pronto per un'esplorazione più profonda delle radici del peccato. Questa esperienza, in particolare tra i Padri del deserto, contribuì alla loro comprensione dei peccati capitali (vedi sezione 2E sotto). Si tratta di una battaglia contro Satana e i suoi angeli, i cui punti di ingresso nel cuore e nella vita degli uomini sono i luoghi di vulnerabilità e debolezza della natura umana: paure, insicurezze, conflitti, autoinganni.
Il popolo d'Israele, nel corso del suo vagabondare nel deserto, ha imparato a conoscere queste cose in se stesso. Nelle tentazioni di Gesù gli vengono presentate queste possibilità di orgoglio, gola e vanagloria. Ma in lui vediamo una natura umana che ha un potere maggiore di tutte queste cose e che si dimostra vittoriosa su tutte loro. I primi capitoli del Vangelo di Marco, ad esempio, ci mostrano come Gesù abbia autorità su tutte le forze della natura, siano esse animali, cosmiche o demoniache.
I padri del deserto videro un riferimento ai peccati capitali nel racconto di Gesù di una casa che era stata spazzata e messa in ordine solo per far tornare il demone che era stato scacciato con sette demoni più malvagi di lui (Matteo 12, 43-45). Il monaco nel deserto si rese conto, attraverso questa guerra spirituale, dei modi in cui la sua casa era ancora occupata dal nemico. Imparò che doveva raddoppiare i suoi sforzi nella preghiera e affidarsi sempre più profondamente alla grazia dello Spirito Santo di Dio.
Di quali risorse disponevano per rispondere alle sfide dei demoni? Una delle più importanti è quella che chiamano "rispondere". In questo seguivano l'esempio di Gesù che, in risposta alle tentazioni di Satana, gli "rispondeva", e lo faceva citando le Scritture. È quindi la Parola di Dio l'arma principale del monaco nella sua lotta (Efesini 6,17; Ebrei 4,12). Rispondere è anche ciò che fa Davide in molti salmi, particolarmente potenti nel cercare l'aiuto di Dio e nel respingere i demoni. I salmi sono cristologici, rivelano la natura umana in tutti i suoi diversi stati d'animo e momenti, e sono quindi formativi per la persona che cerca di vivere in unione con Dio. Così la recita del salterio è diventata uno degli elementi centrali di tutta la spiritualità monastica.
Una volta superate queste due fasi – la purificazione ascetica e la lotta spirituale – il monaco è pronto a impegnarsi nuovamente con il mondo. Ora non è più in pericolo come prima di entrare nel deserto. Allo stesso tempo, il pericolo non è mai completamente eliminato: molte delle storie del deserto riguardano monaci che pensano di aver finalmente superato l'uno o l'altro dei peccati capitali, solo per scoprire di esserne ancora troppo inclini! Ma in questa terza fase diventano maestri, anche se sono ancora peccatori e ancora impegnati nella lotta spirituale. Hanno raggiunto lo stadio della paternità (o maternità) spirituale, dove possono raccogliere discepoli, come fece Antonio, e insegnare loro cosa comporta il cammino spirituale.
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