Santa Teresa d'Avila - 15 ottobre

TERESA D'AVILA

1515 - 1582

Uno dei migliori amici e consiglieri di Teresa fu Domingo Banez, uno dei più grandi teologi domenicani spagnoli del XVI secolo, che la aiutò a trovare la strada attraverso le esperienze mistiche, la difese davanti all'Inquisizione e salvò la riforma carmelitana dalla rovina. Nella vita di Teresa c'erano anche altri uomini (dopo Gesù, naturalmente). Il suo flirt con un giovane all'età di 16 anni gettò vergogna sulla famiglia (per gli standard della Spagna cattolica del XVI secolo) e la portò ad essere mandata in un collegio. Sembra che fosse affezionata a Jeronimo Gracian, di trent'anni più giovane, il primo provinciale dei frati carmelitani riformati. Un altro grande alleato fu San Giovanni della Croce, l'uomo con cui è più spesso ricordata, che ammirava molto, ma che trovava un po' intenso e privo di umorismo.

La conversione di Teresa a una seria sequela di Cristo coincise con una crisi di mezza età. Era stata tormentata dalla malattia e dalla frustrazione per tutti i suoi venti e trent'anni, trovando la vita in convento non molto diversa dalla vita nel mondo esterno. Le suore sembravano più interessate allo status sociale e agli interessi politici delle loro famiglie che a costruire una compagnia spirituale, che era ciò che Teresa intendeva per comunità religiosa. Tuttavia, non poteva puntare il dito, perché la sua stessa vita di fede e di preghiera era arida e noiosa, e le condizioni del convento non l'aiutavano ad andare avanti.

La lettura delle Confessioni di Agostino e la visione di un'immagine particolare delle sofferenze di Gesù le aprirono la strada. Possiamo pensare che sia passata da un assenso fittizio a uno reale, per usare i termini di John Henry Newman, passando da un'accettazione sincera della verità del Vangelo che tuttavia la lasciava apatica e depressa, a un'accettazione reale della verità del Vangelo che la riempiva di energia e zelo. Tale accettazione reale, ovviamente, non è il risultato del solo sforzo umano, ma fa parte dell'insegnamento che lo Spirito esercita su coloro che cercano di seguire Cristo (Luca 12:12). Il racconto di Teresa di questo cambiamento è riportato nella sua Autobiografia, un libro letto da Edith Stein nel corso di una sola notte del 1921, che portò alla sua conversione alla fede cattolica, risvegliò la sua vocazione ai Carmelitani e le aprì la via della perfezione.

Teresa non ha mai in mente esseri umani perfetti quando parla, come spesso fa, di perfezione. Del resto, lei aveva molta esperienza di vita religiosa. Ciò che è perfetto è l'amore di Dio che si rivela in Cristo e ci trasforma rendendoci assetati in un modo che non sarà mai completato, mai perfezionato, in questo mondo. L'incontro tra grandi cristiani come Agostino, Teresa ed Edith Stein ci ricorda che l'intera comunità della Chiesa, e non solo le comunità religiose al suo interno, dovrebbe essere un luogo di compagnia spirituale, un'amicizia stabilita sulla cosa più profonda che possiamo condividere, ciò che San Paolo descrive come “la giustizia della fede che riposa sulla grazia” (Romani 4:13,16).

Teresa trascorre poi la seconda metà della sua vita qui, là e ovunque in Spagna, fondando monasteri, negoziando con i vescovi, affrontando i problemi delle comunità e scrivendo grandi opere come Il cammino di perfezione e Il castello interiore, opere che rimangono tra le più sagge e accessibili guide alle vie della preghiera.

È nel Libro delle Fondazioni, però, che la personalità di Teresa emerge con maggiore chiarezza. È arguta, sagace, concreta, sincera, piena di timore, piena di coraggio, determinata nell'amore e nel servizio a Cristo. Lungi dall'essere una contemplativa ritirata e diffidente, è completamente occupata con le persone e con gli affari, dimostrando una notevole abilità politica nel gestire i molti problemi legati alle sue fondazioni - le procedure legali per l'acquisto di proprietà, la pazienza necessaria per trattare con i cittadini, i benefattori e i vescovi ("attraverso di lei, amici diventano nemici”, diceva un vescovo), la prudenza necessaria per scegliere le donne adatte alle nuove comunità e soprattutto le priore (alcune di loro sono molto sante, dice, ma non adatte a fare le priore), la rivalità degli altri ordini religiosi, il risentimento delle altre carmelitane, la presenza inquietante dell'Inquisizione. A proposito di quest'ultima, nell'introdurre uno dei suoi scritti dice: “Chiedo a Dio la grazia di non dire nulla che possa meritare di essere denunciato all'Inquisizione” (Critica satirica). Sembrava così stretta e bloccata da preoccupazioni pratiche e responsabilità temporali che la sua libertà nel seguire Cristo in tutto questo, e nonostante tutto, è ancora più sorprendente.

Poiché il senso dell'umorismo è uno dei segni più sicuri di una reale adesione a Dio, non sorprende che ci sia molto umorismo nella vita di Teresa d'Avila. Una notte una mandria di tori si frappone tra le suore e il loro convento e loro riescono a malapena a passare inosservate. Teresa è molto divertita da questa situazione, ma né lei né le altre sorelle sono tentate di diventare la prima matadora di Spagna. Durante la prima notte in un'altra fondazione, le suore scoprono di aver portato cinque orologi ma non un letto. Un benefattore insiste perché la cappella che ha pagato abbia anche una fonte d'acqua contenente fiori d'arancio, e Teresa ne è alquanto contrariata.

Incoraggiata da Banez, suo confessore e direttore domenicano, è notoriamente scettica nei confronti delle esperienze mistiche, nonostante ne abbia avute di notevoli, e mette costantemente in guardia le persone dal fare affidamento su esperienze insolite nella preghiera. È piuttosto attraverso gli eventi ordinari, favorevoli e sfavorevoli, che vede manifestarsi la volontà di Cristo e l'opposizione del diavolo. Banez era un rinomato teologo della grazia e possiamo forse vedere la sua influenza nel modo in cui Teresa parla del rapporto tra corpo e anima, tra temporale e spirituale. L'anima non può fare nulla, dice, se non attenersi alle leggi del corpo e a tutti i suoi bisogni e cambiamenti (Fondazioni 29.2). Non è sicura se i suoi consigli sulle prioresse siano “spirituali o temporali”, ma non ha importanza, perché ciò che la preoccupa è il modo in cui le questioni temporali influiscono sul bene spirituale (Visita 2 e 10). L'amore non si vede se viene tenuto nascosto negli angoli, scrive, ma si vede “in mezzo alle occasioni di caduta” (Fondazioni 5.15). Le regole e i regolamenti sono necessari come lo sono le case, per proteggere il lavoro che si svolge al loro interno. Le costituzioni devono essere concordate rapidamente in modo che le persone possano continuare a vivere, e lei trovava noiosi i lunghi disaccordi tra i frati.

A proposito della spiritualità più austera di Giovanni della Croce, dice che “cercare Dio sarebbe molto costoso se non potessimo farlo finché non siamo morti al mondo”. Dio mi liberi”, dice, ‘da persone così spirituali che vogliono trasformare tutto in una perfetta contemplazione, a prescindere da tutto’. Tuttavia dovremmo essere grati a Giovanni della Croce, dice a proposito di un suo scritto, “per aver spiegato così bene ciò che non abbiamo chiesto” (Critica satirica 6-7). Forse era un po' gelosa del piccolo Giovanni!

Teresa d'Avila rimane un'ispirazione e una guida affidabile per tutti coloro che cercano di perseverare nella preghiera. È un Dottore della Chiesa di cui la liturgia dice che Dio ci ispira con la sua vita santa, ci istruisce con la sua predicazione e ci dà la sua protezione in risposta alle sue preghiere. Ho offerto qui alcune riflessioni sulla sua conversione, sulla sua comprensione della via cristiana come un'amicizia e un amore condivisi, e sulla sua libertà ed energia al servizio di Cristo e della Chiesa. Una delle sue stesse poesie è diventata molto nota e rappresenta una conclusione appropriata, anche se familiare:

Nada te turbe, che nulla ti turbi,

nada te espante, che nulla ti spaventi,

todo se pasa, Tutto è fugace,

Dios no se muda. Solo Dio è immutabile.

La pazienza Pazienza

todo lo alcanza, tutto si ottiene.

quien a Dios tiene Chi possiede Dio

nada le falta: Nulla vuole.

solo Dios basta. Solo Dio basta.

Ascoltate qui questa poesia come viene cantata a Taizé

Settimana 28 Domenica (Anno B)

Letture: Sapienza 7,7-11; Salmo 89/90; Ebrei 4,12-13; Marco 10,17-30

Che cosa si deve adorare? È un altro modo di porre la domanda dell'uomo. Qual è il bene a cui posso dedicarmi pienamente per ereditare la vita eterna? Quale bene è proporzionato a tale eredità?

La prima risposta di Gesù è: “Niente di questo mondo”. Non c'è questo bene se non in Dio.

Ma Dio ci ha dato la strada per andare verso di Lui: ha condiviso la sua sapienza (prima lettura), ci ha dato la sua Parola (seconda lettura), ha mandato suo Figlio (lettura del Vangelo).

La seconda risposta di Gesù è: “Conoscete la sapienza che Dio vi ha già insegnato”. È nei comandamenti. Si tratta della legge naturale, più o meno nota a tutti gli esseri umani: non uccidere, non commettere adulterio, non rubare, non mentire, non frodare e onora i tuoi genitori.

"Ho seguito questa strada”, dice l'uomo, ‘per tutta la vita’. Gesù lo guarda e lo ama. In questo si rivela la realtà più profonda: l'eredità della vita eterna non è qualcosa che ci garantiamo con le nostre azioni o con le nostre disposizioni. La vita eterna è conoscere Dio e Gesù Cristo che Egli ha mandato. Questa conoscenza in noi segue il nostro essere conosciuti da Dio, essere considerati da Lui, essere amati da Lui.

Così, nella sua terza e ultima risposta all'uomo, Gesù dice, in effetti, “erediti la vita eterna diventando come me, perché così inizi a vivere la vita di Dio. Dai tutto quello che hai ai poveri e seguimi”. Questo distacco completo ci apre alla trascendenza, a Dio, all'unico bene degno della nostra adorazione. Ci muoviamo in questo distacco dando tutto quello che abbiamo ai poveri, come Dio ha dato a noi tutto quello che ha - il suo eternamente generato e unico Figlio.

I discepoli si uniscono alla conversazione. "Voi dite che è impossibile”, perché tutti noi siamo ricchi, forse non di denaro ma di altre cose: potere, influenza, stima, intelligenza, conoscenza, ecc. Come potremmo mai dare tutto ai poveri per seguire Gesù in una libertà e in un distacco così totali?

È impossibile, concorda Gesù. La sproporzione è troppo grande tra ciò che si deve fare e ciò che si può fare. Ma a Dio tutto è possibile. È lo sguardo di Dio, l'amore di Dio, la conoscenza che Dio ha di noi che ci apre alla possibilità della vita eterna. Dio è in mezzo a noi nel suo Figlio: questo è il bene che ci rende possibile l'eredità della vita eterna.

Siamo chiamati a camminare sull'acqua verso di Lui, sul sentiero della fede, con fiducia e speranza, aprendoci a una bontà che supera la nostra immaginazione. I poveri sono sempre con noi, ci ricordano questo insegnamento e ci chiamano a una sequela sempre più profonda di Cristo.

Beata Vergine Maria del Rosario - 7 ottobre

Lettura: Atti degli Apostoli 1,12-14; Luca 1,46-55; Luca 1,26.38

Si racconta che uno dei nostri fratelli più giovani e tradizionali, in risposta alla decisione di Giovanni Paolo II di introdurre cinque misteri luminosi del Rosario, abbia affisso un avviso nella chiesa in cui era stato assegnato. In una colonna elencava i venti misteri del Rosario “come raccomandati da Giovanni Paolo II”, i misteri gaudiosi, luminosi, dolorosi e gloriosi. In un'altra colonna elencava i quindici misteri del Rosario “raccomandati dalla Beata Vergine Maria”, i tradizionali misteri gaudiosi, dolorosi e gloriosi senza l'aggiunta moderna dei misteri luminosi.

Molti predicatori e insegnanti avevano probabilmente elaborato una logica per le tre serie di misteri gaudiosi, dolorosi e gloriosi. Dalla gioia della Galilea e del romantico ministero di predicazione e guarigione di Gesù, attraverso le tenebre della sua passione e morte a Gerusalemme, alla gloria della risurrezione e al suo ritorno in Galilea, al suo ritorno al Padre da dove invia lo Spirito per fondare la Chiesa e diffondere nel mondo la vita nuova e risorta del Regno. Era un modello piacevole, dalla gioia al dolore alla gloria.

Si torna quindi al tavolo da disegno, per rompere questo schema e includere anche cinque misteri luminosi. Immagino che alcuni abbiano già pensato che fosse strano che i misteri tradizionali ci portassero direttamente dal ritrovamento nel Tempio, quando Gesù aveva dodici anni, all'agonia nel giardino, alla vigilia della sua morte. Sicuramente c'erano misteri da contemplare nel tempo intermedio, nel ministero pubblico dell'insegnamento e delle guarigioni, dei miracoli e degli esorcismi.

Soprattutto i domenicani, per i quali la celebrazione odierna della Madonna del Rosario è una festa importante, avrebbero dovuto sapere che Tommaso d'Aquino ha diviso i misteri della vita di Cristo in quattro serie: i misteri della sua venuta al mondo, quelli del progresso della sua vita in questo mondo, quelli della sua partenza dal mondo e quelli della sua esaltazione dopo questa vita. Sebbene non sia esatta in ogni dettaglio, questa divisione generale corrisponde a ciò che oggi conosciamo come i misteri gaudiosi, luminosi, dolorosi e gloriosi del Rosario.

Ma “ogni azione di Cristo è per la nostra istruzione” è un detto tramandato dalla tradizione, per cui si potrebbe continuare a raccogliere insiemi di cinque misteri. Potremmo, ad esempio, meditare su cinque grandi parabole. O su cinque straordinarie guarigioni. O su cinque modi in cui Dio è presente al suo popolo. O sulle azioni di cinque personaggi nella passione di Cristo. E così via.

L'uso di perline e di brevi preghiere ripetute si trova nella maggior parte delle religioni del mondo e potremmo meditare su altre serie di misteri nel tentativo di entrare più pienamente nella ricchezza di Cristo. Ciò che è assolutamente sacro è il Signore, la cui vita e luce riceviamo attraverso la preghiera del Rosario. È un modo di contemplare ed è un modo di predicare. È una via di contemplazione e un compendio di dottrina cristiana per tutti. Potremmo essere tentati di considerarci troppo sofisticati per qualcosa che è più adatto alla devozione religiosa popolare. Ma nel corso dei secoli ha fatto grandi contemplativi e ha fatto grandi santi.

Siamo in compagnia di Maria quando preghiamo il Rosario, proprio come lo erano gli apostoli e i discepoli quando la Chiesa attendeva il dono dello Spirito Santo. Maria partecipa in modo unico ai misteri della vita di suo Figlio, conservando tutte queste cose costantemente nel suo cuore, poiché ha partecipato personalmente a molti di essi. Diventa per noi maestra di preghiera, guidandoci nei misteri di Cristo, che sono fonti inesauribili di vita e di luce. Diventa per noi una predicatrice della Parola, colei che per prima ha portato la buona novella del Vangelo a un'altra persona quando ha visitato sua cugina Elisabetta. 

Il Rosario è molto vicino a noi, come le dita delle nostre mani. È una preghiera che può essere recitata ovunque. Possiamo portarvi le nostre esperienze di gioia e di apprendimento, di dolore e di esaltazione. E mentre contempliamo quei misteri della luce in cui meditiamo su Gesù maestro, ci mettiamo nella posizione di studenti e discepoli, desiderosi di imparare il significato di tutti questi misteri, desiderosi di imitare ciò che contengono e desiderosi infine di ottenere ciò che promettono.

Settimana 27 Domenica (Anno B)

Letture: Genesi 2:18-24; Salmo 128; Ebrei 2:9-11; Marco 10:2-16

Immaginate Adamo che si chiede se qualche altra creatura creata da Dio possa essere una compagna adeguata per lui. Una dopo l'altra gli passano davanti e lui le nomina tutte, ma non si prospetta nulla di buono. La mucca, fedele e timida, ma non certo una stimolante compagna di conversazione serale. L'aquila, magnifica e letale ma piuttosto egocentrica, che tiene sempre gli occhi aperti per un buon pasto. Il leone: ecco una bestia, ma troppo potente, troppo veloce e non proprio adatta ad aiutare Adamo nelle cose che gli sono state chieste nel giardino.

Dio conosce bene la sua creatura e vede il problema. Così addormenta Adamo, estrae una costola e crea la donna. Finalmente”, grida Adamo, ”una compagna, una pari, una compagna. Ossa delle mie ossa e carne della mia carne”. E vissero insieme nel giardino per sempre felici e contenti. Magari, come dicono gli italiani. Se solo fosse vero. Vissero insieme per sempre, ma non così felicemente come avrebbero sperato.

Possiamo immaginare un altro grido di “Finalmente” che esce dalla bocca di Adamo che aspetta come negli inferi il campione che lo libererà. Gesù è il secondo Adamo o il nuovo Adamo, il nuovo inizio, colui che restaura la creazione, la guarisce dalle conseguenze del peccato di Adamo e conduce le creature di Dio nel giardino dove vivranno per sempre felici e contenti in comunione e collaborazione, nell'amore.

Anche Gesù è osso delle nostre ossa e carne della nostra carne. È il punto centrale, dice la Lettera agli Ebrei, da cui è tratta la seconda lettura delle prossime settimane. È stato fatto più basso degli angeli, per essere una creatura di carne e sangue come noi, capace di soffrire e di morire, vivendo nei limiti della carne e del sangue. Colui che santifica e coloro che sono santificati sono della stessa stirpe, sono tutti di una sola persona. Pur essendo il Figlio, ha imparato a obbedire attraverso la sofferenza. Poiché è il Figlio, ha potuto offrire il sacrificio unico che è la salvezza del mondo e portare nel santuario celeste il sangue - il sangue umano - che è la redenzione del mondo.

Gesù ricorda la creazione di Eva per rispondere alla domanda sul matrimonio e sul divorzio. È per vivere per sempre felici e contenti che Dio ha creato l'uomo e la donna l'uno per l'altra. Gesù è venuto a ripristinare quella creazione originale.

Il legame con i bambini potrebbe sembrare ovvio, visto il contesto, ma lascia comunque un po' perplessi. Anche loro sono ossa delle nostre ossa e carne della nostra carne, frutto del modo in cui Dio ha disposto che l'uomo e la donna possano collaborare alla continuazione dell'opera di creazione. Ma Gesù non ci dice cosa c'è in loro, cosa c'è nei bambini, che li rende un buon modello per come dovremmo ricevere il Regno. È forse perché sono insegnabili e non hanno ancora indurito il loro cuore? Sembra che questo sia implicito nel fatto che ne sentiamo parlare in questo preciso momento.

Ossa delle nostre ossa, carne della nostra carne, sangue del nostro sangue, lacrime delle nostre lacrime: tutti gli uomini e le donne sono chiamati a uscire dalle stesse prigioni, sono chiamati dall'unico Salvatore che è nostro fratello, sono chiamati alla stessa esperienza di comunione e di collaborazione, di amore, chiamati a una sorta di matrimonio con Dio. Noi adulti poniamo tanti ostacoli alla realizzazione di questo sogno. Le letture di oggi ci invitano a sperimentare di nuovo la gioia del “finalmente” che nasce dall'incontro infantile con Cristo. Finalmente uno come me. Finalmente uno che mi capisce da dentro. Finalmente uno con cui voglio passare tutti i miei giorni e tutte le mie notti. Finalmente il compimento che il mio cuore di adulto malconcio ha sempre desiderato.

Finalmente Gesù e la vita che porta per tutti noi. Finalmente.

San Francesco d'Assisi - 4 ottobre

Letture: Galati 6,14-18: Salmo 15(16); Matteo 11,25-30

C'è una tradizione che vuole che i domenicani predichino nella chiesa francescana locale per la festa di San Francesco e che i francescani facciano lo stesso nella chiesa domenicana locale per la festa di San Domenico. Si basa su un'altra tradizione, secondo la quale Domenico e Francesco si sarebbero incontrati a Roma durante il quarto Concilio Lateranense, durante il quale i due Ordini furono ufficialmente riconosciuti.

Qualunque sia l'origine di queste tradizioni, i due ordini mendicanti più famosi dell'inizio del XIII secolo avevano molto in comune. Erano risposte simili a una stessa serie di domande e difficoltà. Era un'epoca che richiedeva una nuova evangelizzazione. Significativi cambiamenti sociali, economici, politici ed educativi creavano una nuova situazione in cui la predicazione del Vangelo doveva essere intrapresa di nuovo. C'era un nuovo mondo e nuove esperienze che dovevano essere convertite a Cristo. I metodi che avevano funzionato in precedenza non funzionavano più. Il potere della Chiesa era diventato un ostacolo all'ascolto del Vangelo. Le spiritualità alternative e i movimenti di protesta contro il potere della Chiesa sfidarono i credenti con altri modi di ricevere il Vangelo e di organizzare le comunità cristiane. Una spiritualità significativa, quella dei catari, sembrava un serio ritorno a un cristianesimo più rigoroso ed evangelico, ma al prezzo di disprezzare la creazione materiale. Domenico, nel sud della Francia, e Francesco, nell'Italia centrale, guidarono due delle risposte più importanti a queste domande e difficoltà.

I due ordini furono fianco a fianco nel difendere la loro nuova forma di vita religiosa di fronte alle critiche provenienti dall'interno della Chiesa. I grandi frati della seconda generazione - Tommaso d'Aquino, Alberto Magno, Bonaventura - furono tutti coinvolti nella difesa dei mendicanti dai loro detrattori, da coloro che avrebbero negato loro un posto nella Chiesa. Ma questi “fratelli d'armi” erano anche rivali e questa rivalità si manifestò presto. Francesco morì nel 1226 e fu canonizzato entro due anni. Domenico era morto cinque anni prima e solo nel 1233, dodici anni dopo la sua morte, fu dichiarato santo. Chiaramente la santità di Francesco era più eloquente, più evidente e più convincente. I domenicani tentarono, per un breve periodo, di discutere su quale fondatore fosse più simile a Cristo, ma rinunciarono molto presto, rendendosi conto che si trattava di una discussione che non avrebbero vinto. Ancora oggi, la popolarità di Francesco rispetto a quella di Domenico conferma la vittoria dei francescani.

Ma negli anni '40 del XII secolo i domenicani svilupparono una strategia alternativa, scrivendo non di come Domenico potesse essere come Cristo, ma di come Gesù fosse il primo domenicano. Francesco può essere stato più evidentemente simile a Gesù, ma Gesù è stato, in effetti, il primo “frate predicatore”. La presentazione più famosa in questo senso è il racconto di Tommaso d'Aquino sullo stile di vita di Cristo - povero, itinerante, che viveva tra la gente, condividendo la vita con i suoi discepoli, insegnando pubblicamente la verità su Dio - uno stile di vita che scelse, dice l'Aquinate, “per dare un esempio ai predicatori”.

Ogni ordine era rinomato all'inizio sia per la predicazione che per la povertà. In seguito queste due cose vennero separate: i francescani divennero più famosi per la loro attenzione alla povertà e i domenicani per la loro attenzione alla predicazione. Ma all'inizio c'era poca differenza nel loro stile di vita e nelle loro preoccupazioni. Domenico era un sacerdote, Francesco un diacono. I domenicani erano appassionati di studio, i francescani all'inizio non erano così concentrati su di esso. Ma entrambi erano movimenti evangelici e apostolici, che ritornavano alle fonti della vita cristiana per predicare il Vangelo in modo più efficace nel loro tempo. Entrambi predicavano a partire da esperienze di preghiera, contemplazione e fraternità. Entrambi sono tornati ai Vangeli come fonti primarie ed entrambi hanno celebrato la creazione, l'altro libro in cui Dio rivela la sua potenza e il suo amore.

Oggi si parla molto di nuova evangelizzazione e tra pochi giorni il Sinodo dei vescovi inizierà a discutere di questo tema. Giovanni Paolo II ha parlato della necessità di una rinnovata predicazione del Vangelo che sia nuova nell'ardore, nei metodi e nei mezzi di espressione. Paolo VI lo aveva già anticipato nella sua lettera sull'evangelizzazione del 1975, Evangelii nuntiandi. La festa di San Francesco ci ricorda che non è la prima volta nella storia della Chiesa che c'è bisogno di una nuova evangelizzazione. E abbiamo molto da imparare da San Francesco riguardo all'ardore, ai metodi e ai mezzi di espressione che sosterranno una nuova evangelizzazione.

Francesco fu chiamato ai suoi tempi a riparare il Tempio del Signore e a rafforzare il santuario. Il suo potere di fare questo aveva la sua fonte nella sua unione con Cristo. Lo seguiva non solo conoscendolo o imitando il suo stile di vita in modo puramente esteriore. Lo conosceva dall'interno, avendo la mente di Cristo, portando nel suo corpo il marchio di Cristo, muovendosi e agendo secondo lo Spirito di Cristo. Questa è la lezione più importante per noi oggi riguardo alla fonte o alla sorgente di ogni nuova evangelizzazione: essa può avere origine solo nell'unione con Cristo che chiamiamo “santità”. Possiamo cercare di generare ardore, possiamo sviluppare nuovi metodi, possiamo sperimentare diversi mezzi di espressione, ma la vera fonte di ogni evangelizzazione efficace è il cuore umano guarito da Cristo, il cuore umano che porta il giogo di Cristo, il cuore umano che si trasforma in Cristo. Solo una persona di questo tipo può aiutare a realizzare l'incontro con Cristo che porta alla fede e all'amore.

Francesco ci ricorda questa verità più radicale alla vigilia del Sinodo sull'evangelizzazione. Egli è un esempio vivente di ciò che Paolo VI disse notoriamente: “L'uomo moderno ascolta più volentieri i testimoni che i maestri, e se ascolta i maestri è perché sono dei testimoni” (EN 41). Francesco è un grande maestro nella Chiesa perché è un grande testimone della verità del Vangelo. Non punta a se stesso, a Cristo altrove, ma a se stesso e a Cristo che abita dentro di lui, che occupa la sua mente, segna il suo corpo, riempie il suo cuore, modella le sue azioni. Egli ricorda anche a noi, domenicani, questa fonte di ogni predicazione. Come dice il nostro frate Tommaso d'Aquino, la Parola che predichiamo è la Parola che respira l'Amore. Il giogo del Signore è facile perché è portato nell'Amore. Il peso del Signore è leggero perché, ancora una volta, è il peso dell'Amore. I grandi evangelizzatori del nostro tempo saranno coloro che, come Francesco, imparano ogni giorno dal loro Signore, che è mite e umile di cuore. Questo li rende potenti testimoni della verità, agenti di pace e di misericordia, stelle del mattino che brillano per essere viste e ammirate da tutti.

Preghiamo per l'intercessione di San Francesco affinché Dio benedica il lavoro del Sinodo e ispiri molti a donarsi generosamente all'opera di evangelizzazione.

Questa omelia è stata predicata per la festa di San Francesco nel 2012. Da qui i riferimenti al Sinodo dei vescovi, iniziato pochi giorni dopo. Da qui anche l'assenza di qualsiasi riferimento a Papa Francesco, eletto cinque mesi dopo.

Gli angeli custodi - 2 ottobre

Letture: Esodo 23:20-23a; Salmo 90(91); Matteo 18:1-5,10

Dalle letture e dalle preghiere di questi giorni, per la festa degli arcangeli e per la festa di oggi, emerge chiaramente che la tradizione cristiana è più sicura di ciò che gli angeli fanno che del tipo di essere che sono, più chiara dei servizi che forniscono che della loro natura. Sono creature che insegnano, guidano e proteggono altre creature.

Nel fare queste cose, sono agenti della provvidenza di Dio, che si esprime in ogni angolo della creazione. Potremmo ragionevolmente pensare che Dio si preoccupi di più di ciò che sta accadendo alle persone in Ucraina o in Medio Oriente che dell'unghia incarnita di qualcuno. Sembra osceno anche solo fare un paragone del genere.

Eppure Gesù ci insegna che ogni capello del nostro capo è contato. Dobbiamo prenderlo sul serio? C'è la tentazione di allontanare la provvidenza di Dio da cose molto particolari e concrete, per portarla a un livello più generale e universale. Ma nulla di ciò che accade ai suoi figli è al di fuori della cura di Dio. Tutto ciò che fa parte del progresso o del disagio del mondo rientra nell'ambito dell'interesse di Dio. Siamo tentati di disprezzare i “piccoli”, le cose che sembrano banali e poco importanti nel grande schema delle cose. Ma queste feste degli angeli ci ricordano che la provvidenza di Dio arriva ovunque. Nulla di ciò che riguarda i suoi figli o che li interessa è troppo piccolo per essere considerato al di sotto della dignità di Dio. La festa degli angeli custodi ci ricorda questo fatto.

Nella tradizione, inoltre, il termine “angelo” viene talvolta utilizzato per indicare un essere umano che svolge uno dei servizi angelici di insegnamento, guida o protezione per conto di un altro essere umano. Presumo che a tutti noi sia stato detto, di tanto in tanto, “sei un angelo, grazie per questo”. C'è qualcosa di ancora più meraviglioso nella provvidenza di Dio: oltre a creare creature di cui prendersi cura, Dio ha creato alcune creature capaci di prendersi cura di altre, insegnando, guidando e proteggendo, e così condividendo la sua cura per la creazione. Si pensi ai genitori in primo luogo, agli arcangeli.

Quindi, ovunque sperimentiamo queste gentilezze - essere istruiti, guidati, protetti - siamo curati dagli angeli e, in loro, da Dio che è amore e fedeltà costanti.

Santa Teresa di Lisieux - 1 ottobre

Alcune note sulla vita e l'insegnamento spirituale di Santa Teresa

Letture suggerite per la sua memoria: Isaia 66,10-14; Salmo 131; Matteo 18,1-4

Nata il 2 gennaio 1873, entrò nel Carmelo il 9 aprile 1888, all'età di 15 anni. Emise la professione l'8 settembre 1890, ma morì il 30 settembre 1897, all'età di 24 anni. Il racconto della sua vita, Storia di un'anima, scritto su insistenza delle sue sorelle (di sangue) del Carmelo, divenne noto in tutto il mondo con una rapidità sorprendente e la devozione nei suoi confronti crebbe altrettanto rapidamente. Fu canonizzata da Papa Pio XI il 17 maggio 1925 - se fosse vissuta avrebbe avuto solo 52 anni quell'anno! - e fu dichiarata Dottore della Chiesa da Papa Giovanni Paolo II il 19 ottobre 1997. Era già stata riconosciuta come patrona di tutta l'attività missionaria della Chiesa.

Proveniva da una famiglia insolita. I suoi genitori, Louis e Zélie Martin, sono stati canonizzati insieme da Papa Francesco nel 2015. Thérèse era la più giovane dei loro nove figli, di cui solo cinque vissero fino all'età adulta. Ma tutte e cinque le figlie sopravvissute si fecero suore, quattro nel Carmelo di Lisieux e una nella congregazione della Visitazione. L'istruzione di Thérèse fu modesta, sebbene fosse chiaramente molto intelligente.

Il suo insegnamento spirituale, sebbene semplice, è profondo e radicale. Visse una vita di preghiera, solitudine, sacrificio e preoccupazione per la missione della Chiesa. La sua “piccola via” richiede il distacco per donarsi alla carità nei più piccoli dettagli della vita: l'ordinario diventa straordinario quando è fatto per amore. Si è chiesta quale potesse essere il suo ruolo nella Chiesa e ha deciso che doveva essere il cuore della Chiesa, semplicemente amare. La sua spiritualità è quindi incentrata sull'amicizia con Gesù e sulla fede in Lui con una fiducia umile ma incrollabile. Significa confidare nella provvidenza di Dio e nell'amore misericordioso di Dio. Anche se semplice, e talvolta espresso in termini che possono sembrare un po' troppo dolci per essere reali, l'insegnamento di Thérèse si basa principalmente sulla lettura del Nuovo Testamento e di Giovanni della Croce. Il mistero pasquale, la passione, la morte e la risurrezione di Cristo, è per lei centrale e il compito è quello di vedere questo mistero all'opera nella vita di ogni persona. Vivere il Vangelo in modo autentico significa basare la nostra vita su questo mistero. Se lo facciamo, vorremo esprimere l'amore di Cristo agli altri attraverso la preghiera e gli atti di carità.

Per Thérèse crescere verso la perfezione della santità significa avere fiducia in Dio e imparare che il Signore usa anche i nostri difetti e la nostra debolezza per perfezionarci nella compassione e nell'umiltà. Significa lasciarsi purificare nella fede, nella speranza e nell'amore, rinunciando ai modi in cui vogliamo avere la Pasqua senza il Venerdì Santo. Ci insegna anche che la vita spirituale non è una questione di sapere le cose, ma di sperimentare le cose, in particolare la sofferenza e la tentazione, attraverso le quali avviene la necessaria purificazione. Certo, la vita cristiana e la carità di Cristo riguardano la gioia, la pace e l'amore, ma includono anche la sofferenza della croce e quindi la speranza della vita eterna. In un'occasione parla di un'esperienza di unione con Dio, di essere infuocata dall'amore, ma dice che è successo solo una volta, che è passato in fretta e che dopo è ricaduta nel suo “abituale stato di aridità”.

L'autrice segue Giovanni della Croce nel vedere la vita spirituale come un esodo, un viaggio dalla schiavitù spirituale verso la vera conoscenza di Dio e di noi stessi, e quindi verso la libertà. La nostra ricerca dell'unione con Dio, l'“amore migliore”, deve essere ferma, incessante ed entusiasta, un desiderio di Cristo più grande di tutti gli altri desideri. Non si sa se abbia letto L'abbandono di sé alla Divina Provvidenza di de Caussade, ma presenta la sua “piccola via” in termini che ricordano quell'opera: infanzia spirituale, fiducia e completo abbandono di sé alla cura di Dio. Conosceva L'imitazione di Cristo e sembra essere stata molto influenzata da giovane da un libro scritto da padre Charles Arminjon intitolato La fine del mondo presente e i misteri della vita futura. 

Attraverso l'auto-riflessione orante sul suo cammino spirituale, Thérèse giunse a conoscere la profondità del suo egocentrismo, la portata dei suoi desideri ispirati da Dio e il ruolo e il significato dei suoi pensieri, atti e sentimenti nella sua vita spirituale. Aveva una grande fiducia nella sua capacità di essere onesta con se stessa e un'enorme capacità intuitiva sulle vie dell'amore umano e divino. Sotto il microscopio della preghiera, nella sua autoconsapevolezza, giunse ad apprendere verità universali sull'amore: come nasce, come viene alimentato o bloccato e come cresce. La sua vita divenne così un microcosmo d'amore, il suo insegnamento una scuola d'amore.

Sebbene appartenga a un contesto sociale e religioso peculiare, è questa “svolta” verso le verità universali sull'amore che spiega il suo fascino immediato e universale. Ha detto notoriamente di voler trascorrere il suo paradiso facendo del bene sulla terra, e anche questo ha incoraggiato molte persone a pregarla. La sua “piccola via” è per i “piccoli”, persone che credono di non aver ricevuto grazie o doni spirituali straordinari: è sufficiente, dice, essere fedeli ai doveri del proprio stato di vita, avere come motivazione solo l'amore e coltivare la fiducia nel Padre celeste. Troppo piccola per scalare qualsiasi montagna o scala per raggiungere Dio, parla invece di Gesù che le mette a disposizione un ascensore per portarla a sé. Tra coloro che considerano Thérèse la loro santa preferita c'è Dorothy Day, fondatrice del Movimento Operaio Cattolico, che apprezzava Thérèse per aver insegnato che ciò che è cruciale per la nostra salvezza è fare piccole cose con amore e fede.

La nozione di infanzia spirituale era già un tema della scuola di spiritualità francese del XVII secolo, riappare di tanto in tanto nella successiva spiritualità cattolica francese e raggiunge la sua massima espressione nella piccola via di Teresa. Il tema è continuato nella scrittura cattolica francese con il poeta Charles Péguy (1873-1914) e il romanziere Georges Bernanos (1888-1948). Qualcuno potrebbe temere che una sorta di anti-intellettualismo, già visto nell'apprezzamento del Curato d'Ars, sia stato ulteriormente rafforzato dalla promozione della vita di Thérèse con questa enfasi sull'infanzia spirituale e sulla piccola via. La Chiesa stessa correva il rischio di rafforzare l'idea, proveniente dall'Illuminismo, che la fede sia in qualche modo irrazionale, o che abbia tanto più valore quanto minore è il suo supporto razionale o intellettuale? La decisione di dichiarare Teresa di Lisieux Dottore della Chiesa non è stata priva di controversie. Nel canonizzarla, Papa Pio XI aveva già detto che la sua spiritualità era un'espressione dell'insegnamento fondamentale del Vangelo e nel dichiararla Dottore della Chiesa Papa Giovanni Paolo II ha spiegato come la sua “piccola via” racchiuda in realtà i misteri centrali della fede:

Il nucleo del suo messaggio è in realtà il mistero stesso di Dio-Amore, del Dio Trino, infinitamente perfetto in se stesso. Se l'autentica esperienza spirituale cristiana deve conformarsi alle verità rivelate in cui Dio si comunica e al mistero della sua volontà (cfr. Dei Verbum, n. 2), si deve dire che Teresa ha vissuto la rivelazione divina, arrivando a contemplare le verità fondamentali della nostra fede unite nel mistero della vita trinitaria. Al vertice, come fonte e meta, c'è l'amore misericordioso delle tre Persone divine, come lei lo esprime, soprattutto nel suo Atto di oblazione all'amore misericordioso. Alla radice, da parte del soggetto, c'è l'esperienza di essere figli adottivi del Padre in Gesù; questo è il significato più autentico dell'infanzia spirituale, cioè l'esperienza della filiazione divina, sotto il movimento dello Spirito Santo. Alla radice, di nuovo, e davanti a noi, c'è il prossimo, gli altri, per la cui salvezza dobbiamo collaborare con e in Gesù, con il suo stesso amore misericordioso. Attraverso l'infanzia spirituale si sperimenta che tutto viene da Dio, ritorna a lui e rimane in lui, per la salvezza di tutti, in un mistero di amore misericordioso. Questo è il messaggio dottrinale insegnato e vissuto da questa Santa (19 ottobre 1997).

La sua esperienza della “notte oscura” della fede, quando la gioia della fede era completamente assente anche se lei perseverava in quell'oscurità, continuò nei suoi ultimi mesi, e le sue sorelle vollero censurare i riferimenti a questo nella versione ufficiale della sua vita. Ma in realtà è qualcosa che parla alle persone contemporanee che si chiedono dove si possa trovare o sperimentare Dio oggi e per le quali la fede può spesso essere semplicemente una questione di voler credere e continuare ad amare. Questo è ciò che Thérèse incoraggia: continuare a credere, o almeno continuare a voler credere, ma sempre realizzando le opere della fede e, soprattutto e sempre, le opere dell'amore, per quanto semplici o ordinarie esse siano.