VII SETTIMANA VENERDI (ANNI DISPARI)

Letture: Siracide 6,5-17; Salmo 119; Marco 10,1-12

La prima lettura di oggi è una delle più belle celebrazioni dell'amicizia nella Bibbia. Un amico fedele è un rifugio sicuro, un tesoro, al di là del prezzo, una medicina che salva la vita. Aristotele dice che nessuno può vivere senza amici e Tommaso d'Aquino sa che uno dei migliori rimedi per la depressione è parlare con un amico.

Il salmo è una celebrazione della legge di Dio che, venendo dopo questa prigionia dell'amicizia, possiamo intendere come Dio che definisce per i suoi amici i termini dell'amicizia che vuole avere con loro. Potremmo pensare che l'amicizia debba essere incondizionata e non contrattuale, ma sappiamo tutti, e anche la prima lettura ne parla, che l'amicizia ha bisogno di essere coltivata, di essere reciproca e di rispettare sempre il terreno comune condiviso tra gli amici.

Come tutte le realtà umane, l'amicizia sarà messa alla prova dalle cose che accadono nel corso della vita. La sua sopravvivenza non è garantita ed è per questo che, finché dura, l'amicizia è una grande grazia, un dono di Dio.

Nessuna amicizia ha bisogno di queste cose più del matrimonio, perché è la forma più alta di amicizia che si trova tra gli esseri umani. Ecco perché, tra tutte le relazioni d'amore, di amicizia e di compagnia che sperimentiamo, è il matrimonio che serve meglio come immagine dell'amicizia di Dio verso il suo popolo, dell'amicizia di Cristo con il suo corpo, la Chiesa, la comunità dei suoi discepoli. È per questo che il matrimonio è un sacramento della Chiesa.

L'amico che è un tesoro e una medicina che salva la vita è quello fedele. Questo significa perseverare nel bene e nel male, restare con l'amico a prescindere da ciò che accade. Ancora una volta richiede la reciprocità, che il mio amico sia pronto a impegnarsi con me nel fare ciò che è necessario per mantenere viva la nostra amicizia: prendere iniziative, essere paziente, ascoltare bene, rivisitare spesso il terreno comune su cui l'amicizia è costruita.

E nessun terreno di amicizia è migliore dell'amore condiviso per Cristo. Uno dei grandi teologi dell'amicizia, Aelredo di Rievaulx, dice che in un'amicizia fedele sono sempre in tre: i due amici e Cristo che li tiene uniti. Così anche per il matrimonio, come per ogni amicizia duratura.

Preghiamo oggi per i nostri amici e ringraziamo Dio per le amicizie fedeli che ci ha dato. Ricordiamo gli amici che si sono allontanati o dai quali ci siamo allontanati, ringraziando Dio per ciò che un tempo significavamo l'uno per l'altro e pregando per la loro salute e la loro felicità.

VII SETTIMANA GIOVEDI (ANNI DISPARI)

Letture: Siracide 5,1-8; Salmo 1; Marco 9,41-50

La virtù della speranza è messa in evidenza in questo Anno Santo per il quale Papa Francesco ha scelto il tema “Pellegrini della speranza”. La vita è un viaggio verso una meta per la quale speriamo. La meta si raggiunge con l'aiuto di colui per il quale si spera. Sperare in Dio da parte di Dio” è una sintesi chiara di questa virtù teologica.

Ci sono due modi per abbandonare la speranza. Uno è la disperazione, che significa rinunciare alla speranza. Sentimenti di disperazione, di impotenza, di depressione, di tristezza, di mancanza di senso, di sentirsi perduti - non sono il vero e proprio vizio della disperazione che, come tutti i peccati, richiede una scelta consapevole e intenzionale. Anche il suicidio, immagino, esprime una sorta di speranza sbagliata che le cose, dopo, andranno meglio di prima.

Come “pellegrini della speranza” siamo chiamati a essere testimoni di speranza, pronti a sostenere al meglio coloro che stanno vivendo questo tipo di oscurità e di angoscia.

Il vizio opposto alla disperazione è la presunzione e le letture della Messa di oggi ci mettono in guardia soprattutto da questo. La nostra ricchezza o il nostro potere non sono sufficienti per fare affidamento, dice la prima lettura, e anche un certo modo di confidare in Dio può essere presuntuoso. La sua misericordia è reale e infinita, certo, ma anche i nostri peccati sono gravi e la nostra speranza non può significare trascurare la loro gravità e le loro conseguenze. Non ritardate la vostra conversione al Signore”, dice la lettura, non solo per scuotere il dito, ma perché possiamo iniziare a vivere la nostra vita nel modo più sano e fruttuoso possibile.

Lo stesso vale per la lettura del Vangelo. Un calice d'acqua dato nel nome di Cristo è sufficiente per assicurarci la salvezza. Ma questa gentilezza deve essere accompagnata da una conversione alla vita giusta, determinata e radicale. Tutto ciò che nella nostra vita ci ostacola nel cammino verso la meta deve essere eliminato: mano, piede, occhio, non importa. Siamo sale, dice Gesù, e dobbiamo sforzarci di mantenere la nostra “salinità”.

Il dono o la virtù della speranza ci permette di camminare stabilmente tra le due tentazioni della disperazione e della presunzione. Ci dà la libertà di vivere con gioia e fiducia, perché Dio è buono ed è fedele alle sue promesse. Allo stesso tempo, ci rafforza per vivere in modo intenzionale e serio. L'amore di Dio ci salda con il fuoco, dice Gesù, ci purifica, ci guarisce, ci rafforza e ci preserva nel cammino.

SETTIMANA VII MERCOLEDI (ANNI DISPARI)

Letture: Siracide 4,11-19; Salmo 118 (119); Marco 9,38-40

“Andare a letto presto, alzarsi presto, rende sani, ricchi e saggi”. Così ci hanno insegnato da bambini. Nella traduzione qui riportata manca la parola “presto”. Si trova all'inizio della prima lettura di oggi: “Chi cerca la saggezza presto, otterrà il favore del Signore” (Siracide 4,12).

Non è chiaro se significhi al mattino presto o quando si è giovani. Potrebbe essere il primo. Una delle cose che colpiscono della letteratura sapienziale è che è probabile che si occupi di cose ordinarie e banali come di cose profonde e insolite. In ogni caso, il lettore è incoraggiato a iniziare la ricerca della saggezza il più presto possibile, prima piuttosto che dopo, oggi piuttosto che domani.

Tuttavia, all'inizio c'è un periodo di prova o di iniziazione. (È necessario del tempo per abituarsi alla saggezza. Essa fa la difficile, si nasconde di tanto in tanto e si concede definitivamente solo a chi persevera nelle discipline necessarie per stare con lei. La comprensione delle sue vie non è immediata o diretta, non siamo subito a nostro agio l'uno con l'altro. Nella traduzione qui linkata si dice che la Sapienza “cammina con (noi) come un'estranea” e la Revised Standard Version dice “camminerà con (noi) sotto mentite spoglie”.

Ci fa venire in mente il viaggio verso Emmaus, quando i discepoli, disillusi dall'esperienza a Gerusalemme, vengono raggiunti nel loro cammino desolato da uno sconosciuto. Sappiamo che è il Signore risorto, ma qualcosa impedisce loro di riconoscerlo. Si comporta come la Sapienza. Così è con loro inizialmente sotto mentite spoglie, come uno straniero. Apre loro le Scritture, dando loro conoscenza e comprensione. Interpreta il tempo della prova che si è abbattuto su di loro e su di lui. Lo invitano a condividere il loro pasto, ma in realtà è lui che li porta al suo pasto, ed essi lo riconoscono nello spezzare il pane. Il pasto che la Sapienza offre ai suoi clienti è uno dei pasti che informa la nostra comprensione dell'Eucaristia.

Dopo aver superato questo periodo di prova, i cercatori di saggezza la possiedono come non avevano fatto prima. Ella torna subito da loro”, ci dice il Siracide, ‘per rafforzarli e rallegrarli, per rivelare loro i suoi segreti e per dare loro conoscenza e discernimento’. In un'inaspettata realizzazione di queste descrizioni della sapienza, Gesù risorto dai morti torna subito dai suoi discepoli, per rafforzarli e rallegrarli, per rivelare loro i suoi segreti e per dare loro nuova conoscenza e discernimento. Questo lo fa nel suo insegnamento, nei pasti che condivide con loro, nella partecipazione al suo Spirito che rende loro possibile, nella vita sacramentale della Chiesa che porta loro la sua vita.

È il Profeta di cui parla la Legge. È il Messia di cui parlano i Profeti. Ed è anche la Sapienza divina di cui parlano gli Scritti e i Salmi (Luca 24:27, 44).

VII SETTIMANA MARTEDI (ANNI DISPARI)

Letture: Siracide 2,1-11; Salmo 37; Marco 9,30-37

La prima parte della prima lettura di oggi sembra riflettere valori e atteggiamenti stoici. La vita sarà difficile, quindi siate preparati. Nelle avversità siate pazienti e accettate qualsiasi cosa vi capiti. Le persone buone si affinano nella fornace della sofferenza e dell'umiliazione. Perché dovremmo comportarci così? Per essere saggi in tutte le nostre vie.

Ma la seconda parte lo colloca in una prospettiva tipicamente biblica. Si tratta di una prospettiva personale, reattiva. Dio non è solo l'impersonale potenza pervasiva dell'universo stoico, ma è personale, creativo, in attesa. Il suo popolo può relazionarsi con Lui nel timore e nella speranza, nell'amore e nella fiducia. Può aspettarsi da Dio non solo l'inesorabile svolgersi di un destino di ferro al quale è meglio adattarsi piuttosto che sbatterci la testa contro. Ma qui possono sperare nella misericordia e nella compassione, nell'accettazione e nella protezione, nel perdono e nella salvezza.

È un'immagine molto diversa di come viene governato l'universo e, paradossalmente, la chiave di lettura è il timore del Signore, che è l'inizio della saggezza. Per lo stoico è irrazionale temere la vita, Dio, l'universo o, a quanto pare, qualsiasi cosa. Queste cose sono così come sono, ed è assurdo temerle. Naturalmente gli esseri umani sperimentano la paura ma, come dice lo stoico, la persona intelligente sa che la paura è il risultato di un malinteso e la persona virtuosa supera le sue paure il più rapidamente e con decisione possibile.

La Bibbia, invece, ci incoraggia a temere il Signore. Ci sono realtà più grandi di noi e della nostra razionalità. Ci sono doni che possono andare perduti, promesse che possono essere disattese, gioie che possono passare inosservate. C'è una bellezza che ci lascerebbe senza parole se la intravedessimo, un amore che scioglierebbe i nostri cuori se lo sperimentassimo.

Gesù mette ancora una volta il bambino al centro delle cose. Il bambino non ha perso la capacità di paura e di angoscia, il che significa che non ha perso la capacità di stupore e di meraviglia. Possiamo cercare di essere i “più grandi”, calmi e razionali come gli stoici, controllati e indisturbati. Ma Gesù ci invita invece a essere come bambini: impulsivi, energici, reattivi, fantasiosi, timorosi, spontanei, affettuosi. Da qui emergono le virtù della vita cristiana: fede e fiducia, speranza e preghiera, amore e compassione. Sono l'opposto dell'indurimento contro i colpi e le frecce. Ci chiedono piuttosto di ammorbidire i nostri cuori e di aprirli alla compassione e alla misericordia.

VII SETTIMANA LUNEDI (ANNI DISPARI)

Letture: Siracide 1,1-10; Salmo 93; Marco 9,14-29

I miei studi in preparazione al sacerdozio comprendevano un corso chiamato 'cosmologia'. È stata solo la prima di una serie di strane parole che non avevamo mai sentito prima, ma che avevamo accettato come parte di venerabili, a volte pittoresche, tradizioni. A quel tempo la parola non era molto usata, generalmente, negli scritti scientifici o popolari. Ora, però, è tornata in auge: una ricerca su Google per 'cosmologia' produce quasi 14 milioni di risultati e la ricerca di 'nuova cosmologia' quasi 12 milioni (in meno di mezzo secondo!). Così, siamo incoraggiati a rivedere la Bibbia e le tradizioni cristiane attraverso la lente di questo termine. Negli ultimi anni anche 'la cura del creato' si è aggiunta ai precedenti interessi di giustizia e di pace.

Testi come quelli della prima lettura di oggi sono abbondanti in tutta la Bibbia. Ognuno dei grandi libri sapienziali contiene poesie o inni in lode della sapienza divina rivelata nella creazione. Oltre a Siracide 1, letto oggi, c’è Siracide 24, Proverbi 8, Sapienza 7-8, così come Genesi 1, naturalmente, alcuni salmi, e l'inno dei tre giovani che si trova in Daniele 3. La tradizione di celebrare il Creatore nella sua creazione si ritrova anche nei profeti e continua, per esempio, negli scritti spirituali celtici così come la Corazza di San Patrizio.

Il mondo della natura, esplorato dalla fisica, dalla chimica, dalla biologia e dalle altre scienze, rivela una sapienza, un’intelligenza, un’appropriatezza e bellezza che, per molte persone, rimanda chiaramente al Creatore. Come dice san Paolo in Romani 1,20, "le qualità invisibili di Dio, la sua eterna potenza e divinità, si vedono chiaramente fin dalla creazione del mondo essendo percepite per mezzo delle opere sue”.

Il cosmo è meraviglioso a vedersi e questo è un altro aspetto della sapienza. Non è soltanto che le cose sono, ma sono conosciute come sono, e sono ammirate da qualcuno da qualche parte. La sapienza non risiede solo nell'ordine delle cose, ma nella mente che comprende e apprezza quell’ordine. Questo è vero per la mente umana, naturalmente, ma anche è considerato dagli scrittori biblici come applicabile, innanzitutto, alla mente divina.

Dio concepisce una parola o sapienza - 'egli l'ha creata per mezzo dello Spirito Santo', dice la prima lettura - e ogni mente creata che conosce, comprende e apprezza il mondo prende parte, in qualche modo, alla sapienza di questa fonte originaria.

La lettura del Vangelo racconta di un conflitto all'interno della creazione, un punto in cui le creature sono in conflitto in un modo che è inutile e dannoso: cosa si può fare su questo? Vediamo poi Gesù, il Signore della Creazione, presente nel cosmo, la sua mente Originaria, sapiente e compassionevole in relazione alla creazione. Egli la guarisce e la sistema, sciogliendo questo particolare “nodo”. Il ragazzo posseduto è colto in un dramma cosmico, un luogo in cui l'ordine naturale è stato distorto. Questo tipo di problema, dice Gesù, può essere risolto solo con la preghiera.

L'ingegno umano ha trovato soluzioni ai molti problemi all'interno della creazione e ha imparato a sfruttare le sue risorse. Ma lo stesso ingegno può perdere il senso della gratuità e della meraviglia della creazione, può trattarla esclusivamente in maniera materialista, dimenticando la sua origine e il suo carattere spirituale. Le persone possono arrivare a pensare a tutte le cose naturali come a cose inerti e prive di significato, come a cose che sono semplicemente in attesa di essere scoperte e sfruttate da noi. 

Risolvere ciò nella preghiera, tuttavia, significa mantenere un senso di meraviglia per il mondo e un senso di rispetto per le sue leggi e la sua integrità. Stimola un senso di meraviglia per 'l'onnipotente re e creatore, colui che è veramente maestoso', e un senso di gratitudine per i tanti doni della creazione. Contemplare il cosmo nella preghiera genera un senso della fede nel suo carattere simbolico e sacramentale. Aiuta a prendere consapevolezza del fatto che esso è molto buono in se stesso e anche per la sua utilità per la nostra salvezza da parte di Cristo, nei misteri della Sua incarnazione.

VII SETTIMANA DOMENICA (ANNO C)

Letture: 1 Samuele 26.2,7-9,12-13,22-23; Salmo 102; 1 Corinzi 15.45-49; Luca 6.27-38

La moderazione di Davide, registrata nella prima lettura, è impressionante. Saul, che cerca di uccidere Davide, cade nelle sue mani, eppure Davide non lo uccide. Questo perché è l'unto del Signore. C'è un terzo punto di riferimento oltre a Davide e Saul. Questo terzo punto di riferimento è Dio, verso il quale Davide ha alcune responsabilità che gli impediscono di agire contro Saul. Non può vivere come se Dio non esistesse, o come se Saul non avesse nulla a che fare con Dio o Dio con Saul.

L'insegnamento di Gesù sul porgere l'altra guancia, sul dare a chiunque ti chieda l'elemosina, sul prestare senza aspettarsi nulla in cambio - tutto questo può sembrare idealistico e piuttosto irrealistico per il mondo rude e frenetico in cui viviamo. Gesù sta tratteggiando l'“etica del regno”: dove regna l'amore di Dio, le persone si troveranno a vivere in questi modi. Ma, finché viviamo in un mondo decaduto e in difficoltà, molti ritengono che un simile modo di vivere rimanga un ideale al di là delle capacità umane. Ed è così. In noi stessi troviamo il “primo Adamo” e l'“ultimo Adamo”, l'uomo vecchio e l'uomo nuovo, e la lotta tra loro non è mai completamente risolta in questa vita.

Ma quando amiamo, ci troviamo in grado di vivere nel modo in cui Gesù ci chiede. Quando le persone ci piacciono, ci sono affezionate e vogliamo rimanere in amicizia con loro, ci troviamo a porgere l'altra guancia, a dare quando ci viene chiesto e a prestare senza aspettarci nulla in cambio. È solo quando “usciamo dall'amore”, o abbassiamo lo sguardo dall'obiettivo di amare, che iniziamo a contare il costo, a misurare ciò che diamo in termini di ciò che gli altri sono disposti a dare, e poi iniziamo a giudicare e condannare gli altri.

Siamo “di polvere” e “di cielo” e di conseguenza veniamo tirati in ballo. Dobbiamo guardare al di là delle situazioni e delle relazioni particolari in cui ci troviamo, a Dio e al suo modo di amare. Dio è il nostro “terzo punto di riferimento”. Da Dio sperimentiamo il perdono per noi stessi e impariamo a essere misericordiosi con gli altri.

LA CATTEDRA DI SAN PIETRO -- 22 FEBBRAIO

Letture: 1 Pietro 5:1-4: Salmo 23; Matteo 16, 13-19

La città di Roma continua a essere considerata il centro storico e geografico del cristianesimo. Gesù aveva predetto la diffusione del cristianesimo fino a Roma, fino agli estremi confini della terra (Atti 1:8; 28:14, 30-31). Ma non è solo perché Roma era la capitale dell'impero che ha assunto un ruolo centrale nella Chiesa cristiana. A Roma, San Pietro e San Paolo predicarono il Vangelo, insegnarono la fede e la testimoniarono con il loro amore e il loro martirio. La comunità cristiana di Roma era privilegiata. Custodiva la memoria di questi due grandi apostoli. Ha protetto e venerato le loro tombe. Poteva far risalire la propria comprensione della fede a Pietro e Paolo.

Tra le molte chiese fondate dagli apostoli, Roma occupava quindi un posto speciale perché la sua vita cristiana era fondata sulla predicazione di Pietro e Paolo e sul loro sangue versato per amore di Gesù. Altre chiese erano state fondate da Sant'Andrea o da San Giovanni o da qualche altro apostolo, ma Roma ebbe ben presto un posto speciale. Sant'Ignazio di Antiochia, scrivendo alla Chiesa di Roma intorno al 110 d.C., la descrisse come “avente il posto principale nell'amore”. Settant'anni dopo, sant'Ireneo di Lione si riferiva alla Chiesa di Roma come alla “Chiesa più grande e più antica”. Se la fede e l'amore cristiani erano insegnati in modo autentico ovunque, allora erano insegnati in modo autentico a Roma. Questo non perché fosse Roma, ma perché la fede e l'amore di Pietro e di Paolo erano il seme da cui era cresciuta la vita della comunità cristiana a Roma.

Quando gli apostoli morirono, il loro ministero nella Chiesa passò ai “vescovi”. Così i vescovi, i leader delle comunità cristiane locali, sono descritti come “successori degli apostoli”. Come Pietro e Paolo avevano un posto speciale tra gli apostoli e la Chiesa di Roma aveva un posto speciale tra le Chiese, così il vescovo di Roma aveva un posto speciale tra i vescovi. Come leader della comunità cristiana di Roma era, in un certo senso, il “successore di San Pietro”. Presiedeva la Chiesa che era considerata la più grande e la più antica, quella che occupava il primo posto nell'amore, quella a cui ci si rivolgeva per chiedere aiuto nei momenti di disaccordo, di divisione o di crisi delle altre Chiese.

Dai Vangeli emerge chiaramente che San Pietro era il portavoce degli apostoli. Pietro fu il primo a esprimere chiaramente la sua fede in Gesù come Messia, il Figlio del Dio vivente. Sulla roccia di questa fede, su Pietro, Gesù disse che avrebbe costruito la sua Chiesa. Nel Vangelo di San Giovanni, è sulla forza del suo amore che Pietro viene scelto. Come simbolo del conferimento dell'autorità a Pietro da parte di Gesù, c'è un riferimento alle chiavi del regno. Nella concezione ebraica, per Pietro detenere le chiavi significava avere l'autorità di decidere ciò che era conforme all'insegnamento di Gesù e ciò che non lo era; e anche decidere chi doveva essere ammesso a far parte della comunità.

Il vescovo di Roma, in quanto successore di San Pietro, ha ereditato questa speciale autorità nella Chiesa. Non si tratta di un privilegio personale per l'uomo che diventa Papa. È un'enorme responsabilità, quella di insegnare fedelmente il messaggio di Cristo, di essere la guida nella fede e nell'amore, di presiedere la comunità cristiana a Roma e, insieme ai suoi colleghi vescovi, l'intera famiglia dei credenti in tutto il mondo.

La festa di oggi celebra l'autorità di San Pietro e quella dei suoi successori. È un'occasione per pregare per il Papa, chiedendo a Dio di benedirlo e rafforzarlo nella sua testimonianza di fede, speranza e amore.

VI SETTIMANA VENERDI (ANNI DISPARI)

Letture: Genesi 11,1-9; Salmo 33; Marco 8,34-9,1

Qual è il problema questa volta, con la torre di Babele? Perché Dio disperde l'umanità e confonde le sue lingue? Non sarebbe molto meglio che tutti parlassero la stessa lingua per poter comunicare efficacemente tra loro?

Il problema sembra essere che volevano farsi un nome. Non che volessero un nome, ma che volessero crearselo da soli, in altre parole fare a meno di Dio. Così stanno ripetendo l'errore di Adamo ed Eva, cercando di prendere e di possedere qualcosa che può essere posseduto correttamente solo quando viene ricevuto in dono da Dio.

Il testo mette in evidenza questo paradosso dell'esperienza umana: roviniamo la cosa che desideriamo se la possediamo nel modo sbagliato, spesso distruggendo proprio la cosa che amiamo. Gli esseri umani temevano di essere dispersi, così hanno costruito la loro torre e di conseguenza sono stati dispersi.

È un'illustrazione perfetta, quindi, di ciò che Gesù dice nella lettura del Vangelo di oggi: chi vuole salvare la propria vita la perderà, mentre chi perde la propria vita per amore di Cristo e del Vangelo la guadagnerà. La chiave per sbloccare il paradosso è la croce di Gesù. Laddove gli esseri umani hanno cercato di farsi un nome erigendo una struttura imponente, Gesù è stato innalzato sulla croce e di conseguenza gli è stato dato il nome che è al di sopra di ogni altro nome.

Il vizio dell'orgoglio è uno dei più difficili tra i peccati capitali, forse il più difficile di tutti, anche se l'invidia non è da meno. Sant'Agostino si chiede cosa possa annullare l'orgoglio degli esseri umani e arriva a capire che può essere annullato solo dall'umiltà di Dio, cosa che vediamo, ancora una volta, nella croce di Gesù.

A questa croce segue, naturalmente, la resurrezione e l'esaltazione di Gesù in cielo, da dove lo Spirito Santo viene inviato a sanare le conseguenze di Babele, perché la Pentecoste è il suo rovesciamento: ora tutte le razze dell'umanità, che parlano le proprie lingue, arrivano a comprendersi e a condividere una fede comune. Non siamo noi a farci un nome, ma è Dio, operando su di noi con la sua grazia, che dà valore al nostro piccolo valore, santifica i nostri sacrifici e trasforma le nostre sofferenze affinché possiamo ricevere il nome che ha in mente per noi da tutta l'eternità.

VI SETTIMANA GIOVEDI (ANNI DISPARI)

Letture: Genesi 9,1-13; Salmo 102; Marco 8,27-33

La prima domanda che Gesù pone ai discepoli - “chi dicono che io sia?” - lascia loro (e a noi) la libertà di riferire ciò che altri dicono di lui, credenti o non credenti, studenti di storia, filosofia o religione, senza che essi stessi (noi stessi) siano mai coinvolti in una risposta. Ma Gesù si volta e dice: “Chi dite che io sia?” Questa è una domanda molto diversa. Non si può rispondere in modo distaccato. Questa seconda domanda li mette di fronte, come mette di fronte noi, a una decisione sul nostro modo di vivere, sulla nostra fede: “Chi credete che quest'uomo fosse - ed è?”.

Pietro rispose per tutti i discepoli dicendo: “Tu sei il Cristo”. Il Cristo significa il Messia, l'Unto, l'eletto di Dio promesso nell'Antico Testamento e sperato con passione dal popolo ebraico. Egli sarebbe stato un nuovo Davide e un nuovo Mosè, un grande leader che avrebbe ristabilito le sorti del popolo e introdotto un regno di pace e prosperità. In effetti, Pietro dice: “Tu sei colui che ci libererà dai nostri legami, ci restituirà la pienezza della vita e ci ridarà la sensazione di essere il popolo di Dio”. Oggi potremmo dire: “Tu sei il guaritore, il maestro, la guida, colui che ci permetterà di trovare la verità e la libertà”.

Gesù iniziò poi ad approfondire la comprensione dei suoi discepoli su chi fosse, riferendosi a se stesso come “figlio dell'uomo” e come “servo del Signore”. È come se Gesù dicesse a Pietro: “Sì, io sono il Cristo, ma il compimento di questa promessa avverrà in un modo radicalmente diverso da tutto ciò che è stato immaginato fino a questo momento”. O come se dicesse a noi: “Sì, sono maestro, guaritore e guida, ma in un modo che fa esplodere i limiti delle vostre aspettative e apre un mistero inimmaginato e meraviglioso”. Gesù è colui che ci insegna cos'è l'amore, non solo come dottrina ma come “via” da seguire.

C'è un profondo paradosso qui. La via verso il suo regno passa attraverso l'accettazione della sofferenza, del rifiuto e della morte. Chiunque diventi servo di questo Signore è indescrivibilmente debole, eppure incredibilmente forte, perché ha riposto la sua fiducia nel Signore. Chi salva la propria vita la perde e chi perde la propria vita per amore del Signore la salva. Chi muore risorge. Cosa può significare questo? Il forte è debole e il debole è forte?

Gesù ci ha mostrato che Dio è amore - un'infinita apertura e preoccupazione per l'altro, che permette all'altro di diventare se stesso permettendogli di dimorare in lui. L'amore di Dio in termini umani è Gesù Cristo, l'unico Figlio del Padre, il Verbo diventato carne, il salvatore dell'umanità.

Credere che Gesù è il Cristo, il maestro o il servitore, significa seguirlo. Mostriamo ciò che crediamo veramente in Gesù con le nostre opere d'amore. Perciò la nostra risposta alla domanda “chi dite che io sia?” non si dà solo con le labbra o con la penna, ma, prima e ultima, con la vita.

VI SETTIMANA - DOMENICA (ANNO C)

Letture: Geremia 17.5-8; Salmo 1; 1 Corinzi 15.12,15-20; Luca 6.17, 20-26

San Luca, lo scriba della dolcezza di Cristo, è anche colui che raccoglie gli avvertimenti più schietti e diretti di Gesù sul pericolo di essere ricchi. È a Luca che dobbiamo la conoscenza di grandi parabole come quella del Buon Samaritano e del Figliol Prodigo, nonché di miracoli che comportano una compassione e una sensibilità più che abituali: la donna chinata, il figlio unico della vedova a Nain, l'uomo con l'idropisia, Zaccheo, l'esattore delle tasse presumibilmente deriso per la sua bassa statura. Il momento chiave di tutte queste parabole e miracoli è un movimento di compassione.

Ciò che Gesù dice sulla ricchezza e sui suoi pericoli è ancora più sorprendente se proviene dalle labbra del “Gesù gentile di Luca”. La lettura del Vangelo di oggi è il primo testo di questo tipo nel Vangelo. Come è noto, mentre Matteo riporta che Gesù dice “beati i poveri in spirito”, la versione di Luca è semplicemente “beati voi che siete poveri”. Affinché non si pensi che si tratti solo di un errore di trascrizione di ciò che aveva ricevuto, Luca ci dà il corrispondente “guai a voi che siete ricchi” per accompagnare la beatitudine. Non si tratta di un errore di trascrizione.

L'avvertimento sulla ricchezza è ripetuto e ulteriormente sottolineato in tutto il Vangelo di Luca. Il capitolo 16 ci offre le storie di un amministratore astuto, dell'uomo ricco e di Lazzaro, e del giusto uso del denaro. Gesù inaugura così una lunga tradizione di predicazione cristiana sulla falsariga di “guardate cosa sono disposti a fare gli uomini, i sacrifici e il lavoro che intraprendono, per ottenere le ricchezze di questo mondo: e voi cosa siete disposti a fare per un tesoro più duraturo e più prezioso?”.

Sentiremo parlare di un ricco stolto la cui ricchezza lo porta a dimenticare le realtà della vita (Luca 12). Ci verrà insegnato che la saggezza si vede in coloro che entrano nel Regno perché semplificano radicalmente la loro vita, confidando nella cura di Dio (Lc 12; 14). L'uomo che vuole vivere bene appare anche nel Vangelo di Luca e ancora una volta ci viene detto che non può fare ciò che è necessario “perché era molto ricco” (18,23). La storia dell'acaro della vedova è raccontata da Marco e da Luca - si noti che la vedova non è lodata da Gesù per ciò che fa, ma serve piuttosto come esempio del tipo di sfruttamento che il sistema del tempio era arrivato ad operare (Luca 21,1-4; 20,47). La donna funge anche da parabola recitata per indicare Gesù che, come lei, “ha messo tutto quello che aveva per vivere” e ha dato tutto al servizio del Padre e del regno.

Il messaggio è chiaro: essere ricchi significa essere in pericolo, perché significa che inevitabilmente riporremo la nostra fiducia nelle cose che possiamo possedere. Questo ci rende insensibili ad alcune realtà fondamentali della vita: la fiducia, la gratitudine, la dipendenza, la grazia, la relazione. Per questo motivo, ci rende più difficile comprendere il significato di Gesù ed entrare nel suo regno.

Non compromette l'insegnamento di Gesù estendere il significato di “ricchezza” a cose diverse dal denaro e dai beni materiali. Essere ricchi in altri modi - potere, influenza, reputazione, talenti di vario tipo - comporta lo stesso rischio, provoca le stesse reazioni nei loro “proprietari” e negli altri. Tutto ciò rende difficile per chiunque sia ricco in uno di questi modi entrare nel regno di Dio, che è dato ai poveri.

V SETTIMANA SABATO (ANNI DISPARI)

Letture: Genesi 3,9-24; Salmo 90; Marco 8,1-10

Il cuore di Gesù è mosso da compassione per le persone che sono state con lui per alcuni giorni. È così che il Signore, il nostro Dio, è sempre nei nostri confronti. Dio è buono, Dio è amore e può essere se stesso solo nei suoi rapporti con noi. Ciò significa compassionevole e misericordioso, ansioso di venire in nostro aiuto. Questo è il modo in cui Dio si rivela a noi nel modo in cui Gesù ha vissuto e agito, cercando sempre di rispondere ai bisogni della gente.

Questa compassione di Dio la vediamo in diversi modi anche nella prima lettura. Quello che viene raccontato è descritto come la punizione che segue al peccato, ma in realtà Dio sta semplicemente spiegando ad Adamo ed Eva le conseguenze del loro peccato. Ognuno di loro cerca di incolpare qualcun altro per quello che è successo: l'uomo incolpa la donna, la donna incolpa il serpente, in effetti stanno incolpando Dio per aver fatto le cose nel modo in cui le ha fatte. Parlando loro come fa, Dio sta semplicemente presentando loro la verità della loro situazione, ora che si sono allontanati da Lui.

Ma anche in quel momento la sua compassione e la sua gentilezza hanno la meglio. Per esempio, fa loro dei vestiti. Un momento di tenerezza, solo un dettaglio nella storia. Dobbiamo forse immaginare Dio che si siede alla macchina da cucire o che prende ago e filo per vestirli?

La chiusura dell'accesso all'albero della vita può sembrare semplicemente una punizione, persino una sorta di vendetta da parte di Dio, come se fosse una divinità di tipo greco, un essere umano in grande. Ma Dio non è così. Infatti, impedire l'accesso all'albero della vita è anche un gesto di gentilezza da parte di Dio. Che cosa accadrebbe se essi diventassero eterni ora, nella condizione di peccato in cui si trovano? Egli agisce per evitare che confermino la loro condizione di peccato e che rimangano per sempre dove sono ora.

Un terzo atto di gentilezza è accennato in ciò che Dio dice al serpente. Ci sarà inimicizia tra la donna e il serpente, tra la sua discendenza e quella del serpente. È quello che è stato definito il “proto-evangelium”, il primo accenno alla buona notizia che in futuro ci sarà una resa dei conti tra un discendente della donna e un discendente del serpente. È diventato parte dell'iconografia di Maria, come la rappresentiamo, che schiaccia la testa del serpente. Infatti, è suo figlio, Gesù, a rimediare al danno provocato dal serpente. È lui che ci riapre le porte del paradiso e ci dà accesso, seguendo lui, all'albero della vita.

Dell'albero della vita si parla in due libri della Bibbia, il primo, la Genesi, e l'ultimo, l'Apocalisse. È il fulcro di tutta la storia. Ed è la croce del Signore che è diventata l'albero della vita per noi, perché è attraverso la sofferenza, la morte e la risurrezione di Gesù che ci è stata restituita la vita eterna. Mosso da compassione per la loro fame, Gesù compì i suoi miracoli per sfamarli. Mosso da compassione per la nostra condizione spirituale e per il nostro profondo bisogno di grazia e di misericordia, ha compiuto il suo più grande atto d'amore, il sacrificio della croce confermato dal Padre nella risurrezione.

Dio è buono e Dio è amore. Dio sta realizzando il suo scopo nelle nostre vite individuali e nella storia dell'umanità. E questo scopo è la nostra fioritura, il nostro arrivo a condividere la vita eterna promessa. Dio agisce sempre nei nostri confronti sulla base della misericordia e della compassione. A volte è difficile capire come alcune cose che accadono nella nostra vita possano essere conciliabili con questo, ma crediamo che sia così e che un giorno ci sarà chiaro.

Nel frattempo abbiamo questi piccoli segni della misericordia di Dio per incoraggiarci e abbiamo il grande segno della sua compassione per trasformarci - la croce del Signore diventata l'albero della vita - che ci guida e ci conduce a casa verso il Regno.

Santi Cirillo e Metodio - 14 febbraio

Letture: Atti 13:46-49; Salmo 116; Luca 10:1-9

Ogni volta che partecipo a un grande evento a San Pietro a Roma finisco per pensare a quel momento del Vangelo in cui Giacomo e Giovanni chiedono a Gesù i posti migliori del regno. A San Pietro tutti vogliono avere uno dei posti migliori e saranno molto felici di dirvi quando avranno ottenuto un buon posto. Significa un posto davanti a tutti gli altri. Un anno, per il Mercoledì delle Ceneri, avevo un biglietto che non solo mi garantiva un ottimo posto, ma mi permetteva di ricevere le ceneri dal Papa. Mi sono ritrovato a essere piuttosto geloso di questo diritto, chiedendomi cosa sarebbe successo se per qualche sfortuna qualcun altro avesse preso il mio posto. Mi sono chiesto se non fosse il caso di fare un sacrificio quaresimale anticipato e offrire il mio biglietto a qualcun altro. Alla fine me lo sono tenuto stretto, ho accettato il privilegio, promettendo che se l'anno prossimo mi verrà offerto un biglietto simile lo offrirò a qualcun altro. Anche se potrebbe essere un nuovo Papa.

Non so come i fratelli Giacomo e Giovanni siano andati d'accordo per il resto della loro vita. Paolo e Barnaba sono menzionati nella prima lettura, fratelli nella fede che lavorano insieme, ma non doveva continuare così per sempre. Non era facile andare d'accordo con Paolo. La lettura del Vangelo ci dice che i discepoli furono inviati a coppie. Le letture sono scelte per la festa: celebriamo Cirillo e Metodio, fratelli di sangue e di fede che hanno lavorato insieme nella predicazione del Vangelo.

Non dobbiamo sottovalutare quanto sia una conquista di grazia il fatto che dei fratelli riescano a lavorare insieme. È nota l'analisi di René Girard sulle origini della civiltà: tante città sono fondate sul sangue che scorre dal fratricidio. Caino, il primo assassino, fu un costruttore di città. Giacobbe ed Esaù, Romolo e Remo: Agostino ne parla già nella sua Città di Dio. Forse Girard spinge troppo in là un'intuizione preziosa. Ma è vero che la visione dei fratelli che vivono in unità si realizza solo dove la grazia trionfa sull'egoismo che rosicchia in ognuno di noi. Inevitabilmente ci confrontiamo con gli altri, con ciò che hanno ricevuto, con il modo in cui sono trattati, con la possibilità che siano preferiti a noi. Melanie Klein ha identificato l'invidia come la verità più fondamentale delle relazioni umane, il loro motore primario. Girard la vede in quella che chiama “rivalità mimetica”, in altre parole l'invidia. Sono forse il custode di mio fratello? Colui che ammiro, che condivide il mio pane, diventa molto facilmente, e quasi inevitabilmente, il mio rivale.

Alcuni suggeriscono che Papa Benedetto, al momento di annunciare le sue dimissioni, stesse parlando di questo fatto della vita quando si è riferito a una disunione che guasta il volto della Chiesa. Ecco cosa ha detto, pensando alle difficoltà della Chiesa: “Penso in particolare alle colpe contro l'unità della Chiesa, alle divisioni nel corpo ecclesiale”

Alcuni si sono chiesti se le sue dimissioni siano dovute al fatto che si è stancato di noiose lotte intestine, di battibecchi e di goliardate tra persone che dovrebbero essere fratelli che servono lo stesso Signore, predicatori dello stesso Vangelo. Non ho idea se fosse questo ciò a cui alludeva. Ho pensato che fosse un commento più generale sullo scandalo della divisione tra i cristiani che indebolisce la nostra testimonianza del Vangelo. Ma tutti conosciamo il potenziale dell'invidia e della rivalità nel disturbare e distorcere le relazioni umane. Lo sappiamo tutti, in primo luogo, in noi stessi. Sappiamo come dobbiamo lavorare, con l'aiuto di Dio, per affrontare i sentimenti di invidia e rivalità.

Cirillo e Metodio erano fratelli che predicavano lo stesso Vangelo, collaboratori nella vigna del Signore. Celebrare la loro festa, come facciamo ogni anno in prossimità dell'inizio della Quaresima, ci ricorda che ciò che siamo invitati a fare in questa stagione non è solo riconciliarci con Dio, ma anche riconciliarci con i nostri fratelli e con noi stessi.

V SETTIMANA VENERDI (ANNI DISPARI)

Letture: Genesi 3,1-8; Salmo 31/32; Marco 7,31-37

Il termine aramaico qui utilizzato, Ephatha, è entrato a far parte delle liturgie battesimali della Chiesa. Uno dei gesti e dei simboli che sottolineano il significato del battesimo, l'ephatha significa che al neonato battezzato vengono toccate la bocca e le orecchie per indicare che la Chiesa attende il giorno in cui ascolterà la Parola di Dio e professerà la fede con le proprie labbra.

I miracoli di sensazione registrati nei vangeli - i ciechi vedono, i sordi sentono, i muti parlano - sono tutti collegati alla fede, e quindi al battesimo. Non si tratta solo di un risultato della fede, ma anche di un simbolo della fede. Fede significa ascoltare parole umane che portano la Parola di Dio. Significa vedere la realtà creata che rivela la realtà di Dio. Significa confessare con le labbra ciò che si è arrivati a credere nel cuore.

Ha fatto bene ogni cosa, dice la gente di Gesù, fa udire i sordi e parlare i muti. Attraverso il dono della fede, celebrato nel battesimo, continua a fare questo: permette ai sordi di ascoltare la Parola di Dio, ai muti di pronunciare la lode di Dio, ai ciechi di vedere la presenza di Dio.

Naturalmente Eva e Adamo avevano gli occhi aperti in un altro modo, come ci ricorda la prima lettura di oggi. Volevano ottenere la saggezza, che il serpente promise sarebbe arrivata loro mangiando il frutto in disobbedienza al comando di Dio. Avrebbero potuto diventare come dèi, dice, conoscendo il bene e il male.

E in effetti conoscono il bene e il male, ma dalla prospettiva del male. Cercano di mettere le mani sulla sapienza e, così facendo, distorcono la loro visione più piena anche quando nasce. La missione di Gesù è quella di permettere agli uomini e alle donne di ricevere la sapienza che egli porta, che significa vedere il bene e il male, ma ora dalla prospettiva del bene. Questa è la conoscenza più completa, più profonda, più radicale, più forte e più coerente.

La sapienza distorta acquisita con la caduta di Adamo ed Eva disturba l'udito, la vista e la parola. L'angoscia generata dalla loro consapevolezza della nudità può essere considerata come un'alterazione più ampia di un equilibrio precedente, un'alterazione che li rende infelici nel loro corpo e quindi non vedono, non sentono, non parlano bene.

La linea è chiara, quindi, dall'intenzione originale di Dio nel creare l'uomo e la donna a sua immagine e somiglianza. Il piano è disturbato dall'astuzia del serpente e dalla debolezza umana. Gesù ristabilisce l'equilibrio, ma non senza una grande lotta. Egli è il frutto più pregiato del Padre, buono da mangiare, gradevole agli occhi e desiderabile per acquisire saggezza.

Tutti coloro che hanno bisogno di aiuto per sentire, vedere o parlare possono venire da lui. Ephatha, dice, sia aperto, affinché possiamo ascoltare la Parola di vita, vedere la verità che porta, pronunciare parole di saggezza e di compassione imparate da Lui.

V SETTIMANA GIOVEDI (ANNI DISPARI)

Letture: Genesi 2,18-25; Salmo 128; Marco 7,24-30

C'è un altro tipo di nudità che porta la donna del Vangelo oltre la vergogna. È così che viene descritta la condizione originaria dell'uomo e della donna nella prima lettura: una nudità in cui non c'è vergogna. Oltre alla loro nudità fisica, così spesso rappresentata nell'arte, Adamo ed Eva sarebbero stati, presumibilmente, anche aperti e trasparenti nei loro rapporti reciproci, franchi e onesti. L'unica possibilità che abbiamo di vederla - purtroppo - è la loro collaborazione nella disobbedienza. 

Ma la donna sirofenicia del Vangelo è costretta a un altro tipo di nudità senza vergogna nell'avvicinarsi a Gesù. Ciò che la spinge a farlo è il bisogno di sua figlia. Lo vediamo spesso nelle lunghezze a cui soprattutto le madri, e talvolta anche i padri, sono disposti a spingersi per difendere i propri figli o per cercare di ottenere cure mediche o di altro tipo per i propri figli. È la forza feroce dell'amore, di cui parla il Cantico dei Cantici 8,6: amore forte come la morte, passione feroce come la tomba. 

Se deve presentarsi cruda ed esposta, aperta al ridicolo e al rifiuto, lo farà. E lo fa, perseverando anche attraverso la strana risposta di Gesù. Era nuda, per conto della figlia, e non si vergognava. Ovunque una persona si trovi spinta da un grande amore, sarà così.

In questo modo lei diventa un segno che indica Gesù stesso, la sua nudità sulla croce. Egli è spinto da un grande amore per coloro che gli sono stati affidati dal Padre, un amore forte come la morte, una passione feroce come la tomba In queste situazioni non c'è tempo per il falso pudore, ma solo per una comunicazione e un'azione aperta e trasparente.

Lo scrittore spirituale irlandese Eugene Boylan definisce Gesù il nostro “tremendo amante”. E lo è, senza vergogna sulla croce mentre vince il peccato, il male e la morte. Altri hanno cercato di imporgli un altro tipo di vergogna, ma nella sua nudità egli restaura il paradiso e stabilisce la promessa di un ritorno all'innocenza perduta. Vediamo questo potere operare già nell'amore feroce e appassionato della madre per la figlia. La spinge a presentarsi nel modo in cui ha fatto: si è resa completamente vulnerabile, ma non si è vergognata. Più tardi anche lui si renderà completamente vulnerabile e non si vergognerà.

V SETTIMANA LUNEDI (ANNI DISPARI)

Letture: Genesi 1,1-19; Salmo 104; Marco 6,53-56

Per molti filosofi e pensatori religiosi l'inizio del mondo è immaginato come una riorganizzazione di qualche materiale grezzo già presente, oppure come una fuoriuscita dalla sostanza stessa di Dio. La Bibbia offre una terza visione: la creazione è iniziata semplicemente e unicamente nell'amore sapiente di Dio.

Oggi, la visione degli scienziati moderni sull'inizio del mondo sembra avvicinarsi alle idee religiose. I fisici parlano del “big bang”, dell'infinito e di una “singolarità” di cui non si può dire nulla scientificamente. Il cristianesimo parla del “mistero” della creazione, di un momento in cui tutte le cose hanno avuto inizio (compreso il nostro spazio/tempo, quindi non si tratta di un vero e proprio “momento”) e di un cambiamento unico (che non è propriamente un cambiamento) dal nulla a qualcosa, a qualcosa di molto bello.

Nella Bibbia leggiamo che la creazione è avvenuta attraverso la parola di Dio. Dio disse semplicemente “Sia la luce” e così fu. La parola di Dio, da cui dipende la creazione, ha avuto origine nel cuore e nella mente di Dio. Dio è un artista la cui saggezza e intelligenza si riflettono in tutto ciò che Dio crea.

Il popolo d'Israele credeva che fin dall'inizio la parola o la sapienza di Dio fosse coinvolta nella creazione. Si spingevano oltre: credevano che la Legge data a Mosè portasse la sapienza di Dio nei cuori di coloro che la ascoltano e adempiono alle sue richieste con generosità e amore. È nella tua bocca, nel tuo cuore, per la tua osservanza (Deuteronomio 30).

La fede cristiana va ancora oltre. La parola di Dio si è fatta carne in Gesù Cristo. Quest'uomo, nostro fratello, è la Parola e la Sapienza di Dio presente nella creazione e nella storia. Gesù è il primogenito di tutta la creazione, tutte le cose sono state create in lui, per mezzo di lui e in vista di lui, ed egli regge tutte le cose nell'unità (Colossesi 1). Si tratta di una convinzione notevole: Gesù, inviato dal Padre, rende presente nella creazione l'amore sapiente che è la fonte e la forza di sostegno della creazione stessa.

Per i cristiani, la Parola di Dio non è semplicemente un'intelligenza fredda e razionale. La Parola di Dio è una Parola che respira amore. Perciò la creazione deve essere vista non solo come un atto di potenza, ma anche come un atto di misericordia. Dio, avendo pietà di ciò che non è nulla, chiama tutto ad esistere.

È una restaurazione più meravigliosa di quella dell'uomo caduto nelle mani dei briganti, ed è più meravigliosa della risurrezione di Lazzaro dai morti. L'atto di creazione, con cui Dio fa essere le cose e le mantiene nell'essere, è un'opera di compassione, un atto d'amore gratuito e generoso. La compassione di Gesù verso i malati è la compassione del Creatore fatto carne.

La parola di Dio è in Dio. La parola di Dio è nella creazione e la tiene in vita. La parola di Dio è nelle Scritture, che contengono la legge di Dio e la promessa dello Spirito di Dio. La parola di Dio si è fatta carne e noi l'abbiamo conosciuta, Gesù Cristo. La parola di Dio è nella comprensione umana, in particolare quando comprendiamo qualcosa di Dio come creatore e redentore.

Questo pone l'essere umano in una posizione unica rispetto alla creazione. Non solo la riceviamo da Dio, ma ci viene chiesto di prendercene cura, di comprenderne la natura e di guidarla verso il compimento. Poiché siamo immagine e somiglianza di Dio creatore, la parola di Dio in noi ci rende creature creative che sperimentano ma condividono anche l'amore sapiente di Dio.

V SETTIMANA DOMENICA (ANNO C)

Letture: Isaia 6:1-8; Salmo 137; 1 Corinzi 15:1-22; Luca 5:1-11

Non c'è nulla di sbagliato nel sentirsi indegni alla presenza di Dio. Anzi, sembra una reazione sana. Chi di noi, di fronte alla gloria dell'amore perfetto di Dio, si sentirebbe in grado di stare in piedi? Isaia ha sperimentato quella gloria in una visione avuta nel Tempio di Gerusalemme, e si è sentito indegno. Pietro la sperimentò nell'incontro con Gesù e si sentì peccatore. Caddero in ginocchio, sgomenti per la loro povertà.

Il fatto che Pietro abbia reagito a Gesù come Isaia nel Tempio ci ricorda qualcosa di centrale nel Nuovo Testamento. La dimora di Dio non è ora un edificio religioso in un luogo particolare: La dimora di Dio è Gesù Cristo. La gloria sperimentata da Isaia è nascosta in Gesù. I nostri rapporti con Dio e i rapporti di Dio con noi avvengono ora attraverso il corpo di Gesù Cristo. È perché siamo stati resi membri di quel corpo attraverso il battesimo che abbiamo accesso al Padre quando preghiamo nel nome del Figlio. Ma Pietro non ha ancora imparato tutto questo. Per il momento sa solo che la potenza di Dio opera attraverso Gesù e che lui non è degno di stare alla sua presenza.

Santa Caterina da Siena, una grande mistica del XIV secolo, cita Dio che le disse: “Io sono Colui che è e tu sei colei che non è”. San Paolo la mette così nella seconda lettura di oggi: “Per grazia sono ciò che sono”. Se ha lavorato più duramente di tutti gli altri apostoli, “non sono io, ma la grazia di Dio che è con me”. È una lezione che si impara solo con grande difficoltà. Isaia si fa mettere un carbone ardente sulle labbra: così purificato può parlare della Parola di Dio al popolo. Pietro deve affrontare molte prove e difficoltà per seguire Cristo. Anche Paolo ha acquisito la sua saggezza attraverso molte sofferenze. E naturalmente Gesù stesso, pur essendo Figlio, ha imparato l'obbedienza attraverso ciò che ha sofferto.

Come Pietro, siamo invitati a “prendere il largo”, ad essere coraggiosi e generosi nei nostri sforzi di seguire Cristo. Falliremo spesso, e forse gravemente, come Pietro. Ma siamo in buona compagnia, perché tanti hanno percorso questo cammino prima di noi, il cammino verso la nostra vera identità: “per grazia sono ciò che sono”.

IV SETTIMANA SABATO (ANNI DISPARI)

Letture: Ebrei 13:15-17, 20-21; Salmo 22; Marco 6:30-34

Abbiamo letto la Lettera agli Ebrei, un testo di straordinaria ricchezza. Uno dei suoi temi principali è la “una volta per tutte” del sacrificio di Cristo. Al posto delle offerte per il peccato del tempio, offerte ogni giorno, per il sacerdote stesso e per gli altri, senza garanzia di efficacia, c'è il sacrificio di Gesù offerto una volta per tutte, come sommo sacerdote perfetto, capace di simpatizzare con i peccatori nella loro debolezza pur essendo egli stesso senza peccato, un sacrificio che raggiunge la perfezione eterna di tutti coloro che sta santificando.

Una volta ho sentito Thomas Torrance, un illustre teologo protestante, respingere gli attacchi all'insegnamento e alla pratica cattolica da parte dei colleghi presbiteriani. Sapeva, e lo disse loro, che la migliore teologia moderna in difesa dell'unicità del sacrificio di Cristo, la sua “inalienabilità”, viene dai teologi cattolici.

Eppure nella liturgia e nella spiritualità continuiamo a parlare di noi stessi che offriamo sacrifici: il sacrificio di lode offerto ogni giorno nella Liturgia delle Ore, per esempio, il sacrificio delle buone opere, il ringraziamento, la carità, la penitenza, l'offerta, le opere di riparazione, la Messa stessa come sacrificio: tante attività e virtù della vita cristiana sono pensate come “sacrificali”. Sant'Agostino scrive del sacrificio nella sua opera Sulla città di Dio. Lì dice che tutto può essere un sacrificio, qualsiasi atto destinato a unirci a Dio e qualsiasi lavoro umano fatto per amore di Dio. Naturalmente offriamo tutti questi sacrifici, come offriamo tutte le nostre preghiere, attraverso Cristo nostro Signore e in unione con lui. Non c'è vero sacrificio se non il suo sacrificio, così come non c'è vera preghiera se non la sua preghiera.

La sezione di Ebrei che leggiamo oggi parla di questo. Il sacrificio di lode significa riferire tutto a Dio, continuamente, in ogni momento e in ogni luogo. Deve essere incessante, la nostra unica ossessione. C'è anche un sacrificio di obbedienza implicito in ciò che l'autore dice a proposito dei leader della comunità: deferiscili perché hanno una responsabilità davanti a Dio per te.

I leader parlano, come vediamo dalla lettura del Vangelo. Si esprimono con parole. Gli apostoli riferirono tutto ciò che avevano fatto e insegnato. La compassione di Gesù lo spinge a insegnare a lungo al popolo, a dare loro conoscenza, significato, saggezza, parole. Il sacrificio di lode e di ringraziamento richiede parole. Ma a volte ci mancano le parole perché le nostre esperienze sono profonde e siamo in soggezione o spaventati o sopraffatti. Quando non abbiamo parole con cui offrire la nostra lode e il nostro ringraziamento, ci rivolgiamo a leader, insegnanti, pastori, guaritori: sono loro a fornirci le parole.

Secondo la Lettera agli Ebrei, Gesù è il “pioniere e perfezionatore” della nostra fede, la Guida e il Maestro, il Pastore e il Guaritore, la Parola che continua a generare parole in noi affinché possiamo esprimere il nostro desiderio di Lui e dare voce alla nostra lode della Sua gloria.

IV SETTIMANA VENERDI (ANNI DISPARI)

Letture: Ebrei 13,1-8; Salmo 27; Marco 6,14-29

Chi è il prigioniero e chi è l'uomo libero? Ovviamente Giovanni Battista è l'uomo libero ed Erode è il prigioniero. La giustizia, l'integrità e la verità plasmano l'anima di Giovanni Battista e lo rendono libero. La lussuria, l'orgoglio e l'ingordigia plasmano l'anima di Erode e lo trasformano in uno sciocco e pericoloso. Giovanni vive nella libertà che deriva dall'essere convinto della verità. Erode crede di poter plasmare la realtà per adattarla ai suoi desideri e ai suoi scopi e vive così in una schiavitù permanente. Si contorce, è perplesso nei confronti di Giovanni ma vuole ascoltarlo, è sconcertato dalla richiesta della ragazza ma teme di apparire debole di fronte ai suoi ospiti.

I martiri spesso muoiono, alla fine, per difendere qualcosa per cui altri potrebbero ritenere che non valga la pena morire. Rifiutare il giuramento di supremazia di Enrico VIII? Condannare l'adulterio di Erode? Rifiutare di bruciare incenso a un idolo? Perché le brave persone dovrebbero dare la vita per cose del genere? Sicuramente si potrebbe trovare qualche compromesso, qualche tolleranza o interpretazione accettabile che risparmierebbe le persone buone per il mondo. Scegliere il male minore, direbbe qualcuno. Non lasciare che il meglio si metta sulla strada del bene. Dio capirà”.

Ma per noi esiste solo questa vita corporea. È qui che troviamo significato e scopo, verità e integrità. Non si tratta di idee astratte, distaccate e disincarnate. Le sperimentiamo solo incarnate, nel corpo fisico o nel corpo sociale, nel corpo della famiglia o nel corpo della Chiesa, nel corpo politico o nel corpo creato dai nostri impegni e dalle nostre relazioni. La prima lettura di oggi anticipa molto della successiva morale cristiana. Ci viene detto che dobbiamo agire secondo le sue indicazioni, perché “anche noi siamo nel corpo”. La vita di fede è vissuta nell'ospitalità, nella cura dei prigionieri, nel rispetto del matrimonio, nella soddisfazione di ciò che si ha, nella lealtà verso i buoni capi. Nessuna di queste cose può essere fatta solo in teoria, deve essere fatta in pratica. Ciò significa che devono essere fatte nel nostro corpo, agite fisicamente.

Resta il fatto che tutte le questioni tipicamente “cattoliche” dell'etica riguardano il giusto trattamento e l'uso dei corpi. Questo è un punto su cui la Chiesa e il pensiero moderno si sono notevolmente discostati. La Chiesa crede non solo che gli esseri umani abbiano un'anima, ma anche che gli esseri umani siano corpi. Molti penseranno che il pensiero moderno si fa paladino del corpo mentre il cattolicesimo è “spirituale” e non è nel mondo reale. Ma è vero il contrario, perché la Chiesa “ricorda i suoi capi”, i suoi apostoli, i suoi insegnanti e i suoi martiri, altre parti dello stesso corpo che ci insegnano come vivere in quel corpo.

La Chiesa non crede solo che gli esseri umani abbiano un'anima, ma che gli esseri umani siano corpi. Vediamo la verità di questo molto chiaramente nella forma flaccida di Erode che si disintegra come essere umano a causa delle cose che fa nel corpo, le cose che fa con i corpi delle altre persone. Lo vediamo molto chiaramente anche dall'altro lato, nella forma eroica di Giovanni Battista, a causa delle cose che fa nel corpo, predicando e battezzando, e delle cose che gli vengono fatte nel corpo. Ogni volta che la Chiesa celebra i suoi martiri, li ricorda non solo come vittime di crudeli persecuzioni per ciò che è stato fatto ai loro corpi, ma come persone che sono rimaste completamente libere in ciò che hanno fatto con i loro corpi, al servizio di Cristo e del suo popolo. 

IV SETTIMANA - GIOVEDI (ANNI DISPARI)

Letture: Ebrei 12:18-19, 21-24; Salmo 48; Marco 6:7-13

Ci riferiamo ancora al discorso indirizzato agli Ebrei come a una lettera, anche se non è molto simile a una lettera. Non c'è nessun saluto all'inizio. Si va subito al sodo. C'è un po' di ordine alla fine, una specie di firma, con un riferimento a Timoteo e i saluti dei santi in Italia. L'autore dice “vi ho scritto brevemente”, il che non sembra corretto se si riferisce all'intero documento. Forse si riferisce alla nota aggiunta alla fine. E per fortuna non è corretto, perché Ebrei è un testo ricco, ricco.

Sembra e sembra più un'omelia che una lettera, una conferenza che spiega come Gesù realizzi i tipi e le figure bibliche. Egli porta una nuova alleanza, è un tipo diverso di sacerdote, stabilisce una nuova liturgia, dà una nuova legge, offre un nuovo sacrificio, rinnova la creazione, salva il popolo e realizza profondamente le promesse e le anticipazioni che troviamo nell'Antico Testamento.

Il brano letto oggi nella Messa è una sorta di culmine del testo. Ciò a cui siete giunti...”, il punto in cui siete arrivati, il luogo in cui vi trovate. Se, come pensano alcuni studiosi, si tratta di un'omelia, allora assomiglia molto a un'omelia liturgica, un'omelia pronunciata durante l'Eucaristia. Il testo ricorda la teofania del Monte Sinai e il sigillo dell'alleanza, i modi in cui Dio ha rivelato la sua presenza, la sua potenza e la sua maestà. C'è rumore e tuono, fiamma e tempesta, oscurità e paura. Ma “ciò a cui siete venuti” non è il Monte Sinai, bensì l'Eucaristia. Siete venuti alla Messa.

Alcuni anni fa un collega decise di prendere Gesù più o meno in parola e si mise in viaggio per attraversare l'Irlanda senza prendere nulla per il viaggio. (Immagino che abbia portato con sé un equipaggiamento per la pioggia. E andò da solo piuttosto che con un compagno). Quando la giornata volgeva al termine, chiedeva ospitalità in qualche casa vicina al luogo in cui si trovava, offrendosi di celebrare la Messa in cambio di pernottamento e colazione. Non aveva difficoltà a trovare alloggio e portava il dono dell'Eucaristia nelle case della gente.

Ciò che siamo venuti a vedere quando ci raduniamo per l'Eucaristia sembrerà semplice e ordinario, potrebbe essere magari una routine. Ma è comunque maestoso, impressionante e straordinario. Quando il mio collega ha celebrato l'Eucaristia in un tranquillo salotto irlandese, con poche persone riunite intorno al focolare o in cucina, ciò che ha portato con sé in quella casa è stato il Monte Sion, la città del Dio vivente, la Gerusalemme celeste, innumerevoli angeli riuniti in festa, l'assemblea dei primogeniti iscritti in cielo, un giudice che è Dio di tutti, gli spiriti dei giusti resi perfetti, Gesù mediatore di questa nuova alleanza e il sangue asperso (perché un'alleanza deve essere suggellata dal sangue) che parla più benevolmente del sangue di Abele.

Quindi, dopo tutto, non stava viaggiando da solo. In cambio del pane che gli avevano dato, aveva il privilegio di condividere con loro il pane del cielo. Lo hanno invitato a varcare la loro soglia ed egli li ha condotti oltre un'altra soglia, che li ha introdotti in spazi eterni e infiniti, rendendoli partecipi della liturgia celeste, riempiendo la loro casa con la corte del cielo. E al centro di questa corte colui che ci manda e ci chiama, Gesù, mediatore della nuova ed eterna alleanza sigillata nel suo sangue graziosamente eloquente.

IV SETTIMANA - MARTEDI (ANNI DISPARI)

Letture: Ebrei 12:1-4; Salmo 22; Marco 5:21-43

'Talitha koum”, ‘bambina, alzati’. È uno dei luoghi del Nuovo Testamento in cui troviamo parole aramaiche. Ci sono molti luoghi di questo tipo, soprattutto nei vangeli, e in particolare nel vangelo di Marco. Si ritiene che l'aramaico fosse la lingua madre di Gesù. È una lingua usata ancora oggi, per esempio dalle comunità cristiane che lottano per la sopravvivenza in Iraq.

Possiamo fare delle ipotesi sul perché queste parole e frasi siano presenti nel Nuovo Testamento. Non sembra esserci consenso tra gli studiosi sul perché siano presenti e perché appaiano proprio nei luoghi in cui le troviamo. Le tre occorrenze più importanti di parole aramaiche nel Vangelo di Marco sembrano essere le seguenti: il passo che leggiamo oggi in cui Gesù dice “talitha koum” alla bambina, il passo di Marco 14 che racconta l'agonia di Gesù nel giardino e in cui egli prega il Padre come “Abba”, e le parole pronunciate da Gesù dalla croce, riportate da Marco, “Eloi, eloi, lama sabachthani”.

L'elemento comune a tutti e tre è la morte. In tutti e tre i momenti Gesù si confronta con la morte. Sono tutti momenti in cui la fede o la fiducia in Dio sono messe alla prova più estrema, quando Gesù si confronta con la morte, il nemico finale e definitivo, l'ultima arma nell'arsenale del regno di Satana. E la morte sembra la vittoria di quel regno. Dopo aver dimostrato di avere potere sulle malattie e sui demoni, sul peccato e sulle forze della natura, che dire della morte? Cosa può fare il Messia di fronte alla morte? Egli proclama che il regno di Dio è vicino, un regno che riguarda la vita, la pienezza della vita, la vita eterna. Come se la caverà nella battaglia con la morte? Il suo regno sarà in grado di affrontarla?

Nelle scorse settimane abbiamo letto la Lettera agli Ebrei e stamattina abbiamo sentito parlare della nuvola di testimoni che testimoniano la fede, riuniti intorno a Gesù che è il “capo e perfezionatore” della nostra fede. Il principale tra questi testimoni è Abramo, che ha creduto anche di fronte alla morte. Egli credette che Dio era in grado di risuscitare persino i morti e così gli fu restituito Isacco, salvato dalle fauci della morte, come simbolo del potere di Dio di risuscitare i morti.

Con Gesù inizia davvero questa resurrezione dei morti. Possiamo immaginare che le parole aramaiche sopravvivano perché questi incontri con la morte sono i più intensi, dal punto di vista emotivo, del ministero di Gesù. Sappiamo dalla sua reazione alla morte di Lazzaro quanto fosse profondamente colpito dal potere della morte. È facile capire che il Getsemani e il Golgota sono i momenti più emozionanti per lui personalmente, i momenti di lotta più profonda: rimarrà fedele anche in questa oscurità sempre più profonda? Possiamo immaginare che fosse arrabbiato per la reazione della folla quando arrivò alla casa di Giairo.

C'è un fattore comune, dunque, in quelli che sembrano gli usi più significativi di parole aramaiche nel Vangelo di Marco: sono registrati quando Cristo si scontra con la morte. Sono usate in momenti di grande emozione. Come se anche per i testimoni che registrano questi incontri l'esperienza fosse stata profondamente emotiva, tanto che le parole e le frasi vere e proprie, nella lingua madre del Signore, erano impresse nei loro cuori, nelle loro menti e nei loro ricordi.

È una speculazione, una meditazione, ma è almeno interessante. E forse molto più che interessante, perché solleva la domanda chiave: come se la cava la fede di fronte alla morte? La mia fede? La vostra fede? La fedeltà di Gesù? La nostra fiducia in lui? Continuiamo allora a credere, a sperare, che con Dio tutto è possibile?

IV SETTIMANA - LUNEDI (ANNI DISPARI)

Letture: Ebrei 11,32-40; Salmo 30/31; Marco 5,1-20

Oggi leggiamo una delle storie più strane dei Vangeli, quella dell'indemoniato chiamato Legione, dal quale furono scacciati molti demoni. Gesù mandò i demoni in una mandria di maiali che, prontamente, si gettarono da una rupe nel mare e annegarono. Si tratta di una serie di storie, riunite nel Vangelo di Marco, che mostrano il potere di Gesù sulla creazione.

Prima c'è il calmarsi di una tempesta in mare. Coloro che vi assistevano erano pieni di stupore e si dicevano l'un l'altro: “Chi è costui che gli obbedisce persino il vento e il mare?” (4,41). La natura, e soprattutto le acque, sono nelle sue mani, lui che è la Sapienza divina attraverso la quale sono state fatte tutte le cose.

Segue l'episodio di oggi, in cui vediamo che Gesù ha potere su altri due livelli della creazione, i demoni e gli animali (5,1-20). Tutti coloro che ne vennero a conoscenza si meravigliarono, ci viene detto, e l'uomo che era stato guarito divenne un predicatore e un testimone di Gesù, annunciando in territorio pagano (la Decapoli) quanto Gesù aveva fatto per lui.

Poi leggiamo la doppia storia della figlia di Giairo, risuscitata dai morti, e della donna con l'emorragia (5,21-43) che tocca di nascosto le vesti di Gesù, ma sapeva che il potere era uscito da lui e chiede chi è che l'ha toccata. Ancora una volta vediamo il potere di Gesù sulla creazione: può persino guarire i malati e risuscitare i morti. Per la terza volta la gente è piena di stupore.

La natura muta, i demoni, gli animali, le forze della malattia e persino della morte: tutto cade sotto il potere di Gesù. È un'impressionante anticipazione di ciò che avverrà nel capitolo 6, il rifiuto di Gesù a Nazareth. Sembra che ci sia una forza nella creazione su cui Gesù non esercita un controllo assoluto. Questa forza è la libertà umana. Egli può presentarsi ad essa, fare appello ad essa, offrirle cose buone, ma non la forza, non la sostituisce, non la obbliga ad agire contro ciò che essa sceglie di fare.

Gli atti umani liberi sono una creazione di Dio come qualsiasi altra cosa che abbia un essere (anche se Dio non è responsabile del male che c'è negli atti umani cattivi). Per mezzo dello Spirito, Dio ci fa fare liberamente ciò che è buono - così si esprime paradossalmente Tommaso d'Aquino. La libertà dell'uomo non è soppiantata dal potere di Dio, ma piuttosto pienamente stabilita da tale potere. Questo è ciò che fa la grazia nel guarire la nostra libertà. Ma c'è ancora la possibilità di rifiutare il dono di Dio, di dire “preferisco la mia strada”, “scelgo il bene come lo vedo io piuttosto che come me lo hai presentato”. Questo è ciò che intendiamo per peccato.

Il potere del peccato a volte può sembrare insignificante rispetto alle tempeste in mare, alla possessione demoniaca, alla malattia e alla morte. Altre volte vediamo molto chiaramente il potere del peccato di distruggere le vite umane. È sempre radicalmente distruttivo, anche quando non ne vediamo immediatamente le conseguenze. L'animale umano, creato per adorare e amare il Creatore, ha anche la capacità di rifiutare il proposito d'amore di Dio. Non possiamo frustrarlo o impedire che si realizzi. Ma possiamo fare grandi danni a noi stessi, agli altri e alla creazione di Dio, quando affermiamo il nostro potere indipendentemente dalla saggezza di Dio. Allora siamo noi, divenuti creature demoniache e sfigurate, a dover invocare il Figlio dell'Altissimo, chiedendo il suo aiuto per tornare ad adorare e a credere.

PRESENTAZIONE DEL SIGNORE -- 2 FEBBRAIO

Letture: Malachia 3,1-4; Salmo 24; Ebrei 2,14-18; Luca 2,22-40

Celebrando la nascita del Verbo come uomo, celebriamo un nuovo tipo di conoscenza, una nuova luce, una nuova comprensione della vita umana, che è venuta al mondo con lui. Egli è la sapienza eterna di Dio. Ma non si tratta solo di un cambiamento intellettuale, di una nuova informazione: è una nuova prassi, una nuova possibilità di vivere, perché questa nuova luce è una nuova vita e un nuovo amore.

Per certi versi si tratta di un vecchio comandamento, la sapienza che egli porta, il comandamento originario, poiché la legge data attraverso Mosè è già una rivelazione di questa stessa sapienza. Ma per altri versi si tratta di un comandamento nuovo, a causa della nascita di Cristo, poiché ora la vera luce risplende già.

Non è solo che Dio ci dà un nuovo e più attraente esempio di vita buona. Non è solo che Dio ci dà un motivo più convincente per vivere bene. Dio ha compiuto un'azione nuova, ha agito in modo nuovo e si è donato al mondo come mai prima d'ora, stabilendo in un momento della storia del mondo un nuovo inizio e una nuova destinazione per l'umanità.

La presentazione di Gesù nel Tempio mostra molto chiaramente come avviene questo cambiamento. Tutto si svolge secondo la legge del Signore - questo viene sottolineato più volte. Ma tutto avviene anche per impulso dello Spirito che si posa su Simeone, gli rivela cose nuove e lo spinge a recarsi al Tempio per incontrare il nuovo atto di Dio, la salvezza che illuminerà i pagani e la gloria di Israele, una gloria promessa da tempo a Israele ma che si realizza in un modo che nessuno avrebbe mai potuto prevedere.

Così lo Spirito gestisce il passaggio dall'antico al nuovo, operando in queste brave persone, Elisabetta, Giuseppe, Anna, Simeone e, soprattutto, Maria. Così il nuovo comandamento - che possiamo essere sicuri di capire veramente le cose solo se amiamo il nostro fratello - è piantato in un terreno ben preparato dalla fedeltà al comandamento originale.

Il Verbo fatto carne è, come dice Tommaso d'Aquino, “la parola che spira amore”. Non è solo l'amore il significato di questa parola. L'amore è la forza e la vita di questa parola. L'amore è la realtà di questa parola. È una parola che viene compresa e accolta solo dove c'è amore, dove si vive lo stesso tipo di vita che ha vissuto Cristo.

Questa nuova luce, la Parola di vita, la Parola che respira amore, è destinata a incontrare opposizione, difficoltà e rifiuto. Tutti coloro che lo seguono devono essere pronti a lottare. Ma dove lo hanno accolto e hanno dato alla Parola una casa, possono camminare senza paura di inciampare. Sono persone che hanno conosciuto Cristo e vivono come lui. Vivono nella luce. La loro vita è fondata sulla Parola di vita. Amano i loro fratelli e sorelle. Queste sono le persone che chiamiamo “santi” ed è in loro che vediamo perfettamente che la conoscenza di Dio e l'amore per l'umanità sono la stessa realtà.