Settimana 03 Sabato (Anni Pari)

Letture: 2 Samuele 12,1-7a,10-17; Salmo 50; Marco 4,35-41

Nel racconto di Marco sulla tempesta placata, i discepoli hanno paura solo dopo che Gesù ha fermato la tempesta e calmato il mare. Ciò che li spaventa non è la tempesta: possiamo supporre che, essendo pescatori (alcuni di loro), avessero familiarità con le tempeste sul lago. Ciò che li spaventa è il potere divino che opera attraverso Gesù: nella Bibbia Colui che comanda i mari, pone limiti alle acque e controlla i venti è il Creatore e il Signore. Ecco perché sono «colti da grande timore», pieni di stupore.

Le forze della natura obbediscono al loro Signore come gli hanno obbedito i demoni, come gli hanno obbedito le malattie, come gli obbediranno i maiali di Gadara (vangelo di lunedì prossimo). Tutte le creature sono obbedienti. Cioè, ascoltano la voce del Signore, la "capiscono" in qualche modo e vi rispondono.

E la creatura umana? "Non avete fede?", chiede Gesù ai discepoli. La fede è la risposta tipicamente umana, l'obbedienza tipicamente umana alla Parola di Dio. Avete orecchi e non ascoltate? Avete occhi e non vedete? Avete una mente e non capite? E allora che dire della vostra fede, della vostra libera decisione di accettare la verità di ciò che sentite, vedete e comprendete?

Gesù è impegnato nell'opera di stabilire e sostenere la fede nei discepoli. Sappiamo per esperienza personale che ci sono momenti in cui dobbiamo, ancora una volta, scegliere di credere. Ci sono situazioni ed eventi che ci pongono in modo molto chiaro e diretto la domanda di Gesù: «Non avete fede?». Anche quando «pratichiamo la nostra fede» ogni giorno, ci troviamo comunque di fronte a questi momenti di decisione e di scelta.

A volte si suggerisce che le persone sono religiose perché la religione offre conforto e consolazione. Beh, a volte può essere così, ma più spesso sembra offrire disagio e perplessità. Più spesso ci riporta alla nostra libertà, o alla sua mancanza, e al modo in cui la esercitiamo. La libertà è un grande dono. Senza libertà non ci sarebbero responsabilità, merito, amicizia, amore, fede, poesia; non ci sarebbero colpa, peccato, moralità; la creatività artistica non avrebbe alcun significato.

Quando il profeta Natan gli rivela il suo peccato, il re Davide, a suo merito, non cerca di giustificare le sue azioni. Non cerca rifugio in scuse o circostanze attenuanti, né cerca di incolpare Betsabea o chiunque altro. Dice semplicemente: «Ho peccato contro il Signore». C'è qualcosa di nobile in questa libera ammissione di colpa. Proprio come vediamo la libertà umana nella confessione della fede in Dio, così vediamo la libertà umana nella confessione dei peccati. È uno dei motivi per cui la confessione fa bene all'anima: agiamo in modo nobile quando confessiamo i nostri peccati.

All'altra estremità dello spettro c'è la libertà di Maria nel momento dell'Annunciazione, una delle icone centrali della partecipazione umana all'opera di salvezza. «Si compia in me secondo la tua parola», dice Maria, allineando la sua libertà alla volontà del Padre Celeste. Oggi, sabato, la celebriamo, ed è soprattutto per questo che la celebriamo. Al centro della sua vocazione, della sua grazia, c'è questa libera risposta alla Parola di Dio, questo atto di fede e di amore. In questo lei è un modello supremo dell'essere umano che ascolta, comprende e acconsente liberamente.

«Chi è dunque costui, al quale anche il vento e il mare obbediscono?».

Settimana 03 Venerdi (Anni Pari)

Letture: 2 Samuele 11,1-10.13-17; Salmo 50; Marco 4,26-34

Queste due parabole sono molto simili ai semi di cui parlano.

Sono molto brevi, ma hanno dato molti frutti nella storia della riflessione cristiana sui Vangeli. Ad esempio, la prima parabola sulla spiga e sulla spiga piena è stata spesso utilizzata come parabola della storia della salvezza, del rapporto di Dio con il popolo nel corso del tempo, trattandolo prima in un modo, poi in un modo più evoluto, in un modo ulteriore, attraverso i profeti, attraverso gli apostoli, naturalmente con la venuta di Cristo, e poi verso il Giudizio Universale. Può anche essere usata come parabola per i percorsi spirituali individuali, per le persone che guardano indietro nel tempo e vedono, si spera, un certo sviluppo nella loro comprensione di Cristo e nella loro partecipazione alla vita della Chiesa, vedendo come la grazia opera nell'anima, prima la spiga, poi la spiga piena.

La seconda parabola sul granello di senape è ancora più famosa ed è stata utilizzata più spesso. L'albero di senape è la Chiesa, quell'arbusto che estende i suoi rami, grandi rami, in modo che gli uccelli dell'aria possano fare i loro nidi alla sua ombra. Spesso è così che è stata intesa come riferimento alla Chiesa, la comunità di coloro che credono in Cristo, che si trovano in tutte le parti del mondo.

Quella vita che continua a scorrere, che continua a costruire il Regno di Dio in coloro che credono, ha la sua origine dagli inizi con Cristo, dal suo insegnamento e dalla sua vita con gli apostoli. E sappiamo quanto sia diventato un albero sostanziale, come si sia esteso per trovare la sua strada in ogni luogo e in ogni tempo. Oppure il seme è la fede.

Il seme è la fede, proprio come il seme di senape è il più piccolo di tutti i semi. Il dono della fede può sembrare una cosa molto fragile, qualcosa che potrebbe essere facilmente sopraffatto, qualcosa che potrebbe essere facilmente schiacciato. Eppure il paradosso, come sottolineano molti padri della Chiesa, è che proprio quando viene schiacciato, diventa potente.

Quando viene ferito, il seme cresce. Il seme diventa cespuglio, albero, emana i suoi rami, diventa riparo, cibo e ombra per gli uccelli del cielo, accogliendo tutti a sé. Oppure il seme è Cristo.

Il seme è Cristo stesso, schiacciato. Ma nell'essere schiacciato, prende vita, porta nuova vita, condisce la terra, condisce l'umanità, preserva la vita umana, fa tutte quelle cose che un seme di senape fa, porta sapore, porta sfida, porta conservazione, porta nuova vita. Così, questi piccoli semi di parabole, che oggi la Chiesa ci ha gettato, si sono trasformati in alberi sostanziosi, arbusti sostanziosi, e continuano a informare la riflessione e la comprensione dei cristiani, pensando a Cristo come al seme, o alla fede come al seme, o alla Chiesa come all'albero di senape, o alla storia dei rapporti di Dio con il suo popolo, come comunità e come individui, e a come la grazia cresce lentamente, silenziosamente, in modo nascosto, portando, se Dio vuole, una maturità nella fede, nella speranza e nella carità.

Settimana 03 Giovedi (Anni Pari)

Letture: 2 Samuele 7,18-19, 24-29; Salmo 131/132; Marco 4,21-25

È un privilegio poter ascoltare la preghiera di un'altra persona, ed è proprio ciò che accade nella prima lettura di oggi. Ci è concesso di ascoltare di nascosto il re Davide mentre prega. Egli rende grazie a Dio per ciò che ha già fatto per lui e chiede la benedizione di Dio per il futuro. In poche semplici parole troviamo il fondamento della fede e della speranza nei pensieri di Davide: «Tu sei Dio... le tue parole sono vere... hai fatto questa generosa promessa al tuo servo». Queste semplici convinzioni stabiliscono ed esprimono le virtù della fede e della speranza.

E la carità? Che Dio è amore e che desidera condividere l'amore che Dio è con tutte le persone? Dobbiamo attendere un Figlio di Davide che apparirà in quel lungo tempo che ci aspetta e di cui parla anche il re Davide in quella preghiera.

Un altro modo di affrontare la questione è quello di sottolineare il nome che Davide dà a Dio in questo passo: «il tuo nome sarà grande per sempre... il Signore degli eserciti è Dio d'Israele». Il «Signore degli eserciti» o «Dio delle armate»: ancora oggi chiamiamo Dio con questo nome, ogni giorno, nell'Eucaristia. Egli è il Signore, Dio degli eserciti, Deus Sabaoth. Ma ora sappiamo che è anche Salvatore, Redentore, Misericordia, Amico, Sposo, Padre, Servo, persino Schiavo del suo popolo, Abba, Padre, Figlio e Spirito Santo, Gesù, il Figlio di Davide e il Figlio di Dio.

Questo è il mistero nascosto da sempre e poi rivelato, che "Dio è Amore". In queste rivelazioni successive Dio è fedele alla Sua promessa e risponde alla preghiera di Davide. Dio sostenne e benedisse la Casa di Davide e gli diede un regno che continuò. Ma a lungo termine Dio ha fatto questo in un modo che trascende completamente le aspettative del re Davide.

Quando pregò per la benedizione della sua casa in un futuro lontano, Davide non poteva in alcun modo conoscere la natura del Figlio di Davide che sarebbe venuto. Ma un Figlio della Casa di Davide ci ha rivelato che Dio è Amore. Gesù ci ha insegnato che l'intenzione del Padre non era semplicemente quella di stabilire una casa o una dinastia terrena per il re Davide, e così dare gloria al nome di Dio come Signore degli Eserciti. L'intenzione di Dio, di vasta portata, era quella di consentire alla Casa di Davide, a tutto il popolo d'Israele e a tutte le nazioni della terra di condividere la vita d'amore di Dio stesso, in un regno celeste, per sempre. E di dare gloria per sempre al nome che è al di sopra di ogni altro nome, Gesù, Figlio di Davide, Figlio di Dio.

San Tommaso d'Aquino - 28 gennaio

 La ricchezza del pensiero di San Tommaso può essere riassunta in quattro frasi belle e poetiche che troviamo nei suoi scritti

Providentiae particeps

L'essere umano partecipa alla provvidenza. Questo ci dà un'idea della profondità che c'è nella libertà umana e nell'azione umana per Tommaso d'Aquino (e per la tradizione cattolica in generale). Tra le creature che Dio ha creato c'è una creatura creata a immagine e somiglianza di Dio. Ciò significa una creatura capace di conoscenza e comprensione, capace di deliberazione e scelta cosciente, capace di avviare e creare cose nuove. L'essere umano non è solo un destinatario passivo o un oggetto del governo di Dio sul mondo, ma partecipa al governo di Dio sul mondo. La storia si svolge secondo la volontà di Dio, ma l'essere umano, attraverso le sue azioni, plasma quella storia. L'essere umano redento dalla grazia partecipa ancora di più alla provvidenza di Dio perché allora non solo sta costruendo il mondo, ma sta costruendo il regno di Dio nel mondo. Questa idea dell'essere umano come partecipante alla provvidenza guida tutto l'insegnamento morale di Tommaso d'Aquino, tutto ciò che ha da dire sulla virtù della prudenza, per esempio, e tutto ciò che ha da dire sulla legge naturale. È nella sua riflessione sulla legge naturale che si trova questa frase: gli esseri umani sono soggetti alla legge naturale non in ciò che condividono con gli altri animali (che sarebbero le leggi della natura), ma in ciò che li contraddistingue, le caratteristiche sopra elencate, l'intelligenza, la libertà e la creatività. Sono queste che fanno sì che l'essere umano sia partecipe della provvidenza.

Aquam in vino

Tommaso d'Aquino è sempre considerato come colui che ha contribuito in modo significativo al pensiero sulla fede e sulla ragione, sul rapporto tra rivelazione, fede e teologia da un lato, e scienza, ragione e filosofia dall'altro. Purtroppo viviamo in un'epoca in cui molti ritengono che queste due mani possano solo essere pugni l'una contro l'altra, che siano modi opposti di vedere il mondo e di considerare la vita e gli affari umani. Tommaso d'Aquino considera a lungo tali argomenti in molti punti dei suoi scritti. Questa frase è tratta dal suo commento a una delle opere del filosofo Boezio. L'ansia proviene dal lato dei credenti: mescolare rivelazione e teologia con scienza e filosofia non indebolirà la fede, non la diluirà, non le toglierà la sua forza e il suo impatto caratteristici? Questo uso della filosofia da parte della teologia non è un po' come annacquare il vino? Au contraire, dice Tommaso d'Aquino (anche se non in francese), l'uso della filosofia da parte della teologia non è una diluizione della teologia, ma piuttosto una trasformazione dell'acqua della filosofia nel vino della teologia. L'immagine proviene, ovviamente, dal racconto delle nozze di Cana e l'uso che ne fa Tommaso è fantasioso e molto utile. Egli non disprezza la filosofia parlando di essa come di acqua: ci sono momenti in cui l'acqua è ciò di cui si ha davvero bisogno piuttosto che il vino. Tommaso lo dice chiaramente: a volte le difficoltà che incontriamo nel pensare a ciò che è vero richiedono da noi, non un appello all'autorità della rivelazione o della teologia, ma semplicemente una filosofia migliore. La filosofia ha il suo territorio, il suo scopo, il suo contributo alla ricerca della verità e della saggezza. La teologia ne ha bisogno, ma ne ha bisogno proprio come filosofia. L'acqua rimane nel vino. Forse ci sono immagini migliori per questa integrazione di fede e ragione, ma "acqua in vino" è una buona immagine con cui procedere.

Verbum spirans Amorem

Questa frase si trova nella prima parte della Summa theologiae, nella domanda sulle missioni delle persone della Santissima Trinità. Il Figlio e lo Spirito sono inviati dal Padre nella creazione. La creazione avviene attraverso il loro lavoro. La storia della salvezza è opera loro. La santificazione e la deificazione degli esseri umani è opera loro. Tutto questo - creazione, salvezza, deificazione - è ovviamente opera dell'unico Dio, Padre, Figlio e Spirito Santo. Ma noi crediamo negli eventi storici che hanno reso presente nel tempo e nello spazio creati, e continuano a rendere presente nel tempo e nello spazio creati, il mistero della vita trinitaria di Dio. Ci sono missioni visibili del Figlio e dello Spirito: l'incarnazione (incarnazione) del Verbo e i segni visibili in cui lo Spirito è "visibile" (la colomba, le lingue di fuoco). Ci sono anche missioni invisibili del Figlio e dello Spirito, il loro essere inviati nei cuori, nelle menti, nelle anime degli esseri umani - tutto ciò che chiamiamo grazia, i modi in cui essa guarisce e rafforza gli esseri umani, i modi in cui il cuore umano è preparato per la dimora delle Persone della Santissima Trinità. Nel mezzo della sua riflessione su queste domande nella Summa theologiae, Tommaso arriva a questa frase: verbum spirans amorem. La Parola di Dio e lo Spirito di Dio non possono mai essere separati l'uno dall'altro. La Parola che soffia su di noi è una parola che respira Amore: la Parola è il Figlio e l'Amore è lo Spirito. La Parola che fa la sua dimora in noi, che dimora nella nostra mente, nella nostra conoscenza, nella nostra comprensione e nella nostra memoria, è sempre una Parola che respira amore e che quindi dimora anche nei nostri affetti, nelle nostre passioni, nei nostri desideri, nella nostra volontà.

O Sacrum Convivium

L'antifona del Magnificat per i Vespri della festa del Corpus Domini è diventata molto nota, sia come preghiera che come testo musicato da grandi compositori. Il sacro banchetto è l'Eucaristia in cui si riceve Cristo, si rinnova la sua passione, si ottiene la grazia dell'anima e ci viene data una promessa di gloria futura. Tommaso d'Aquino opera in tutti i campi della filosofia e della teologia: filosofia morale e teologia, fede e ragione, teologia sistematica, commento biblico ed esegesi, ma anche teologia sacramentale, le pratiche della Chiesa attraverso le quali l'opera di Cristo e dello Spirito continuano ad essere disponibili al credente. Il più grande di questi segni sacramentali è l'Eucaristia, motivo per cui la Messa ha tanta importanza per il cristiano cattolico. È il culmine e la fonte di tutta la vita cristiana, come afferma il Concilio Vaticano II, l'evento a cui tutti gli altri momenti della nostra vita cristiana puntano e sono attratti, l'evento da cui tutti gli altri aspetti della nostra vita cristiana traggono la loro direzione e il loro significato.

È una breve litania, quindi, per la festa di San Tommaso d'Aquino, forse la più breve Summa theologiae possibile: l'essere umano è providentiae particeps, la nostra ricerca della verità e della saggezza deve trasformare aquam in vino, Colui che è venuto a noi è il verbum sprians amorem del Padre, e noi celebriamo questi misteri ed entriamo più profondamente in essi attraverso la nostra partecipazione al sacrum convivium.

Settimana 03 Martedi (Anni Pari)

Letture: 2 Samuele 6,12b-15, 17-19; Salmo 24; Marco 3,31-35 

"Il sangue non è acqua" è un vecchio e familiare detto. Significa che i legami familiari, i legami di sangue, sono quelli a cui torniamo nel corso della nostra vita. Pochissimi altri legami sono così forti o importanti nella nostra vita come quelli originari con i nostri genitori, i nostri fratelli, le nostre sorelle, i nostri figli. Eppure, nel Vangelo di oggi, Gesù afferma che c'è qualcosa di più forte del sangue: «Chiunque fa la volontà di Dio, quello è mio fratello, mia sorella e mia madre». Esiste un legame, una relazione, un vincolo tra le persone che è più profondo, più forte e più significativo dei legami familiari di carne e sangue.

Di cosa sta parlando? Quale legame o relazione tra le persone è più forte del sangue? Egli lo descrive come «fare la volontà di Dio». Ogni volta che si celebra l'Eucaristia, questa stessa relazione viene chiamata «alleanza»: «Questo è il calice del mio sangue, il sangue della nuova ed eterna alleanza». Essere legati ad altre persone "nel sangue di Cristo" è il legame, la relazione, l'alleanza che è più profonda, più forte e più significativa di qualsiasi altro legame, anche di quelli con i miei genitori.

"Alleanza" è una parola comune nella Bibbia. Significa accordo o trattato e si riferisce al rapporto tra Dio e il suo popolo. In momenti diversi e in varie circostanze Dio ha stabilito e rinnovato un'alleanza con il suo popolo - attraverso Adamo, Noè, Abramo, Isacco, Giacobbe, Mosè, Davide e così via. Attraverso questi trattati o accordi viene riconosciuta la dipendenza del popolo da Dio come Creatore e Signore. Il desiderio di Dio di condividere la Sua vita d'amore con il Suo popolo viene ribadito: "Io sarò il vostro Dio e voi sarete il mio popolo" riecheggia nelle Scritture; "Voglio essere il vostro Dio e voglio che voi siate il mio popolo" è ciò che significa.

Dio vuole condividere la Sua vita con noi, essere legato a noi, avere rapporti con noi, condividere l'amicizia con noi. Spesso l'alleanza viene paragonata al matrimonio, con Dio come marito del Suo popolo e Israele (o la creazione, o la Chiesa) come sposa di Dio.

Esiste un nuovo legame tra tutti coloro che sono membri del popolo dell'alleanza, la Chiesa. Possiamo riconoscerci non solo come esseri umani, ma come membri della famiglia di Dio, figli insieme di Dio nostro Padre, eredi insieme della vita nel regno del Padre. Ovviamente i miei genitori rimangono i miei genitori. Ma poiché siamo tutti credenti, mia madre è anche mia sorella e mio padre è mio fratello in questa "famiglia di Dio" dove tutti cerchiamo di fare la volontà del Padre.

La nuova alleanza è l'accordo stabilito nel sangue di Cristo. Il Verbo si è fatto carne, ha dimorato tra noi, ha condiviso la nostra esperienza dall'interno e ci ha amato fino al limite delle sue forze, fino alla morte sulla croce. In Gesù il genere umano è stato fedele, amorevole e obbediente a Dio. Egli è il mediatore di questa alleanza. È l'immagine perfetta di Dio in forma umana. Egli suggella il rapporto tra Dio e noi versando il suo sangue per noi.

Tutti noi che seguiamo Gesù viviamo all'interno di questa alleanza. Il legame che è più forte del sangue è possibile per noi. La nuova alleanza ci richiede fedeltà alla via dell'amore di Gesù. Essa suggella per noi l'impegno di Dio nella Sua opera di creazione. Essa riafferma nel modo più sorprendente che Dio ci ha amati con un amore eterno.

SS Timoteo e Tito - 26 gennaio

Letture: 2 Timoteo. 1.1-8 / Tito 1.1-5; Salmo 95(96); Luca 10,1-9

[Omelia sul vangelo del giorno, Marco 3.22-30]

Gesù conduce i nostri pensieri da un tipo di potere a uno più profondo e radicale. La sua prima risposta alla critica secondo cui egli scaccia i demoni per mezzo del principe dei demoni è quella di fare appello al buon senso politico e militare: l'unione fa la forza, ed è così che si costruiscono i regni. È così che funziona quel tipo di potere: consolidando, integrando, unendo. Se Satana combatte contro Satana, allora il suo regno sta già volgendo al termine. Quindi è improbabile che ciò che sta accadendo attraverso Gesù sia opera di Satana, poiché la sua opera è opposta a quella di Satana.

Un secondo pensiero, ragionevole, è che questo significa che la casa di Satana è già occupata, il suo regno è stato penetrato, l'opera di Gesù sta raggiungendo l'interno, per annullare il potere di Satana. Egli sta scacciando i demoni, guarendo i corpi e i cuori, convertendo le anime e le menti. Il fatto che tutto questo avvenga attraverso di lui significa che l'uomo forte è già stato vinto.

In un terzo momento i nostri pensieri sono condotti più in profondità, a riflettere sul potere che cambia le menti e i cuori, il potere della verità e dell'amore. Sono parole facilmente utilizzate, forse più spesso usate con disinvoltura, ed è fondamentale ricordare sempre che si applicano in primo luogo a Dio e al Figlio che egli ha mandato. Qualsiasi accesso abbiamo alla verità e all'amore, all'appropriazione della verità e dell'amore, alla capacità di ricevere la verità e l'amore - sono questioni di comprensione e libertà, e il potere che tocca e cambia la comprensione e la libertà umana è il tipo di potere più radicale. 

È qui che opera lo Spirito Santo, rendendo possibile il riconoscimento della verità e la scelta di ciò che è buono. Essere in grado di porre un ostacolo a questo, di paralizzare e frustrare questo potere, è misterioso. Questo è il peccato eterno, la bestemmia contro lo Spirito Santo che è al di là del perdono. Significa chiudere completamente la nostra capacità di ricevere la verità e l'amore, isolandoci dal potere guaritore di Cristo, rendendoci impermeabili alla misericordia di Dio. In una parola, l'inferno.

Quindi il movimento della lettura del Vangelo va dal buon senso riguardo alla guerra e alla politica, al riconoscimento del contrasto tra il regno di Gesù e quello di Satana, a una sorta di shock nel rendersi conto di cosa possa significare il peccato: una mente chiusa alla verità, un cuore resistente al bene. A questo punto del ministero di Gesù cominciamo a renderci conto che la sua opera genererà resistenza e opposizione, che non sarà sempre celebrato e onorato. Qualunque siano le ragioni, gli esseri umani non saranno sempre pronti a riconoscere ciò che è vero e ad amare ciò che è buono. E finiranno per odiare colui che offre loro queste cose.

Già l'ombra di un impegno più profondo ricade sulla predicazione di Gesù, un presagio minaccioso di ciò che la sua battaglia contro il potere del male potrebbe ancora richiedere.

Settimana 03 Domenica (Anno A)

Letture: Isaia 8,23b-9: 3; Salmo 26/27; 1 Corinzi 1,10-13, 17; Matteo 4,12-23

C'è stato un gran parlare negli ultimi anni circa la clonazione, la divisione degli individui animali (o anche esseri umani) in modo che il ragazzo accanto a me potrebbe essere un’esatta copia genetica di me stesso. Uno scienziato americano ha commentato che, se lui o i suoi colleghi riusciranno a clonare esseri umani, eserciteranno un potere equivalente a quello di Dio.

Ma il punto, e la meraviglia, del potere creativo di Dio è che, lungi dal fare cloni, Dio crea individui unici. Ci sono miliardi di esseri umani, ma non ci sono due facce che siano esattamente uguali. Non ci sono due serie di impronte digitali, non esistono due codici di DNA esattamente uguali. Certamente non ci sono due esperienze di vita e di amore che siano esattamente uguali. La creazione è per la varietà, il carattere distintivo, l’unicità e l’individualità, non per l’identità, l'uniformità, la ripetizione e la monotonia. Quando Dio crea te o me, butta via lo stampo. Non vi è alcun altro essere che gode quell'esistenza che è il dono unico di Dio per me.

Circa quarant'anni fa Teilhard de Chardin, gesuita francese, ha sviluppato una (un po' eccentrica) visione della creazione secondo la quale essa si evolve verso un adempimento che egli ha chiamato 'Punto Omega ', un momento o il livello di realtà in cui l'intero universo sarà assunto in Cristo. Per Teilhard, come per i Padri della Chiesa, l'umanità conduce tutta la creazione verso Dio. L’evoluzione fisica è seguita da un progresso morale e spirituale che implica una maggiore individualità e una maggiore unità.

A prima vista, ciò può sembrare strano. Forse che una maggiore individualità significa maggiore disunione dal momento che più ognuno di noi diventa se stesso e più siamo diversi da tutti gli altri? E una maggiore unità deve comportare il sacrificio dell'individualità dal momento che siamo d'accordo di lasciare andare alcuni dei nostri caratteri distintivi per il bene dell’unità? Non è così, dice Teilhard, perché il potere da cui la creazione si evolve continuamente è il potere dell'amore. Che cosa fa l'amore? Tiene insieme ciò che è uguale? Presenta i cloni, gli uni agli altri (in modo che ben note canzoni diventano 'la prima volta che ho visto il mio volto’ e ‘qualche sera incantata, puoi vedere te stesso, in una stanza affollata')? Anzi. La forza dell'amore tiene insieme e unisce le cose che sono diverse.

Teilhard è su un terreno solido qui, basandosi su quello che dice il Nuovo Testamento circa l’opera dello Spirito d'amore di Dio. In 1 Corinzi 12, San Paolo parla di una varietà di doni all'interno del popolo di Dio, ma un solo Spirito. Dice che ci sono tutti i tipi di servizio che si possano fare, ma sempre allo stesso Signore. Lavorare in tutti i tipi di modalità differenti in persone diverse, è lo stesso Dio che opera in tutti loro. Per San Paolo l’amore stabilisce le cose nella loro individualità unica persino mentre le unisce più fortemente a tutto ciò che è diverso. Nel testo suddetto, egli continua a parlare del corpo umano, un simbolo dell'unità di Cristo, un corpo composto da diverse parti e funzioni, ma animato e tenuto insieme in unità da un solo Spirito.

“Che tutti siano uno” è una preghiera centrale cristiana, ma questo sicuramente non può significare una sorta di collasso o di riduzione della varietà, unicità e individualità in una identità monotona. Siamo nel bel mezzo della settimana di preghiera per l'unità dei cristiani. Non è ancora chiaro che tipo di unità istituzionale possa essere possibile tra i seguaci di Cristo, che sono attualmente divisi gli uni dagli altri. Certamente non comporterà una sorta di 'clonazione religiosa' in modo che i diversi approcci alla preghiera e al culto, i diversi stili e le accentuazioni teologiche, spiritualità diverse e tradizioni della vita religiosa - non può significare che tutto questo finirà in un solo modo di fare cose.

Allo stesso tempo, ci deve essere qualche accordo fondamentale tra individui e gruppi, se si vuole essere in pace l’uno con l'altro. La spinta verso un maggiore rispetto e una più profonda comprensione di altre confessioni cristiane deve continuare a tutta forza. Un compito centrale del tempo in cui viviamo è quello di promuovere una maggiore comprensione tra le grandi religioni del mondo e un dialogo continuo con tutti coloro che 'cercano Dio con cuore sincero' (Preghiera Eucaristica IV).

Qualsiasi unità di cui possiamo godere risiede in primo luogo in Dio, fonte di ogni vita e amore. Ci è permesso, e siamo resi capaci, di condividere l'unità che è di Dio, di averne qualche assaggio nelle nostre esperienze di amore. Anche in Dio l'unità non significa uniformità noiosa e monotona identità perché dentro l'unità assoluta di Dio ci sono tre Persone, il Padre e il Figlio e lo Spirito d'amore che è il loro legame di unità. E all'interno della nostra esperienza è la realtà del matrimonio, che è un luogo privilegiato di amore e di unità in cui due che sono piacevolmente diversi, l'uomo e la donna, diventano uno pur rimanendo sempre se stessi.

San Francesco de Sales - 24 gennaio

Vita e insegnamenti di San Francesco di Sales

Nacque in Savoia nel 1567 e fu ordinato sacerdote nel dicembre 1593. Già da seminarista utilizzava l'opera di Scupoli. Nel 1602 fu consacrato vescovo di Ginevra, ma a causa della Riforma protestante, di cui Ginevra era uno dei centri principali, non poté vivere lì e trascorse la maggior parte della sua vita ad Annecy, appena oltre il confine con la Francia. Viaggiò, predicò e scrisse instancabilmente ed era molto ricercato come direttore spirituale. Utilizzò con energia i mezzi di comunicazione disponibili ai suoi tempi, pubblicando molti opuscoli sulla fede cattolica, e per questo è riconosciuto come santo patrono dei giornalisti. Morì nel 1622 ed è sepolto ad Annecy. Canonizzato da papa Alessandro VII nel 1665, appena quarant'anni dopo la sua morte, fu dichiarato dottore della Chiesa da Pio IX nel 1887.

Gli scritti di Francesco di Sales rivelano innanzitutto la sua umanità, la sua conoscenza della natura umana, la sua compassione per gli uomini e le donne e la sua comprensione delle difficoltà incontrate da coloro che cercano di vivere bene la vita cristiana. Egli parlava anche per esperienza personale, informato dalla sua precedente ansia per la salvezza, dalla sua esperienza di conflitto tra comunità cristiane, dalla sua esperienza delle sfide che doveva affrontare come vescovo e da ciò che aveva imparato attraverso la direzione spirituale, sia ricevuta che impartita.

Con Francesco di Sales cominciano a farsi sentire le preoccupazioni del mondo moderno e le esigenze dei laici cattolici: come aiutare i cristiani che vivono nel mondo con varie responsabilità a vivere una vita di preghiera e devozione. Come possono cercare e vivere ciò che Scupoli definiva “perfezione” secondo le possibilità e i doveri dello stato di vita di ciascuno? È stato detto (dallo storico della Chiesa Philip Hughes) che in Francesco di Sales il Rinascimento francese viene battezzato. Egli rappresenta una forma di umanesimo cristiano e riuscì, dove Erasmo aveva fallito, a «rendere devoto l'umanesimo» (quest'ultima frase sembra avere origine da Henri Bremond). Francesco fu molto influenzato dagli Esercizi Spirituali di Ignazio di Loyola, fu guidato per gran parte della sua vita dai gesuiti e prese come modello di vita e di lavoro episcopale un altro grande santo del XVI secolo, Carlo Borromeo (1538-1584). Conosceva bene anche gli scritti di Teresa (che egli chiama «Avila») e di Giovanni della Croce.

Carlo Borromeo (1538-1584) divenne il vescovo paradigmatico della Chiesa tridentina. La sua cura pastorale e il suo governo furono modello e ispirazione per vescovi e altri leader. Papa Giovanni XXIII, ad esempio, nella sua opera di storico, preparò edizioni delle visite pastorali di Carlo Borromeo alla sua diocesi di Bergamo. Carlo continuò quindi a plasmare e informare i leader della Chiesa, in modo molto significativo, fino al Concilio Vaticano II.

Tornando a Francesco di Sales: egli è un ponte tra il Rinascimento e l'epoca moderna e uno dei più importanti scrittori di spiritualità cristiana tra il XVII secolo e i giorni nostri. Per citare solo un esempio del XX secolo, lo scrittore spirituale benedettino irlandese Beato Columba Marmion fu molto influenzato da Francesco di Sales e porta nei suoi scritti spirituali le stesse qualità di moderazione e discrezione. Francesco continua a ispirare e guidare le persone attraverso i suoi scritti, i più importanti dei quali sono il Trattato dell'amore di Dio, le Conferenze e, soprattutto, la sua Introduzione alla vita devota. Dalle sue Lettere raccolte apprendiamo molto sulla sua spiritualità e abbiamo anche un'idea chiara della sua personalità.

Uno dei suoi principali risultati fu quello di spostare le preoccupazioni principali della vita spirituale cristiana dal contesto della vita religiosa claustrale. Egli applicò i fondamenti della vita spirituale a tutti i cristiani, riconoscendo la ricchezza delle diverse vocazioni all'interno della Chiesa. La sua opera più nota, Introduzione alla vita devota, fu scritta per i laici piuttosto che per i monaci, le religiose o i sacerdoti. Forse questo fu il primo trattato scritto specificamente per il “cristiano comune”. Nel Medioevo erano stati prodotti libri di preghiere e altre devozioni destinati ai laici, ma questa fu la prima riflessione teologica su come il cristiano deve vivere una vita spirituale nelle circostanze della vita familiare, del lavoro quotidiano, dell'impegno sociale e così via. Apparve per la prima volta nel 1609 e l'edizione finale con le correzioni apportate dallo stesso Francesco fu pubblicata nel 1619, appena tre anni prima della sua morte.

Per Francesco, come per Lorenzo Scupoli, la vita devota non è una grazia o un favore straordinario. Anche le cose più elevate promesse dalle grandi opere sul misticismo non sono di per sé virtù, dice, ma piuttosto ricompense che Dio dà per le virtù, o piccoli assaggi delle gioie della vita futura. Una contemplazione puramente intellettuale, l'applicazione essenziale dello spirito, una vita supereminente: non si dovrebbe aspirare a tali grazie, dice Francesco, perché non sono in alcun modo necessarie per amare e servire bene Dio, che dovrebbe essere il nostro unico obiettivo.

Per correttezza nei loro confronti, Teresa d'Avila e Giovanni della Croce dicono la stessa cosa e mettono in guardia dal lasciarsi assorbire da esperienze speciali o fenomeni paranormali nella preghiera. Non è questo il punto: si tratta di allontanarsi dal peccato, crescere nella virtù e donarci il più possibile all'amore e al servizio di Dio, secondo la sua volontà e con l'unico scopo di dare gloria a Dio. Con Francesco di Sales si afferma pienamente la spiritualità caratteristica della Riforma cattolica, ispirata dai grandi scrittori spirituali spagnoli del secolo precedente, ma applicata in modo più pratico e pastorale da lui, da Scupoli e da altri scrittori spirituali italiani e francesi.

Ciò che Francesco di Sales chiama «vera devozione» non consiste in alcun esercizio spirituale particolare. Egli osserva che le persone a volte ripongono la loro virtù nell'austerità, nell'astinenza, nell'elemosina, nella frequenza dei sacramenti, nella preghiera o in un certo tipo di contemplazione passiva e supereminente – egli toglie terreno a tutti dicendo che coloro che fanno questo sono tutti in errore. «Essi scambiano gli effetti per le cause, il ruscello per la sorgente, i rami per la radice, l'accessorio per il principale, l'ombra per la sostanza». «Per quanto mi riguarda», conclude, «non conosco né ho sperimentato altra perfezione cristiana se non quella di amare Dio con tutto il cuore e il prossimo come noi stessi. Ogni altra perfezione senza questa è una falsa perfezione».

Quindi la vera devozione o perfezione cristiana consiste semplicemente nell'adempiere il duplice precetto della carità insegnato da Cristo (Mt 22,34-40). Non è altro che il vero amore di Dio, un amore che è vero perché è l'amore divino stesso che rende belle le nostre anime. Questo amore è chiamato anche grazia, perché ci rende graditi a Dio. È chiamato carità, perché ci dà il potere di fare il bene. Ed è chiamata devozione, perché non solo ci fa fare il bene, ma ci fa fare il bene con attenzione, frequenza e prontezza. I tre termini – grazia, carità, devozione – sono centrali in tutta la spiritualità salesiana.

La devozione, o santità, è per tutti. L'amore è assolutamente primario, e Gesù, mite e umile di cuore, ne è il modello e la via. In pratica Francesco propone il percorso che era ormai diventato standard per qualsiasi ricerca spirituale cattolica o cristiana. È necessario purificarsi dal peccato e rinunciare a ogni attaccamento al peccato. La persona deve cercare di evitare tutte le «occasioni di peccato» e confermare la serietà della propria intenzione facendo una confessione generale. Egli propone un programma di esercizi spirituali che comprende la preghiera mattutina e serale, l'esame di coscienza quotidiano, la lettura spirituale e la frequente ricezione dei sacramenti della confessione e della Santa Comunione.

La preghiera mentale, o meditazione, dovrebbe far parte dell'attività quotidiana del cristiano. Questi esercizi devono essere adattati alla vocazione specifica di ciascuna persona, poiché la crescita di ciascuno nella virtù è legata allo sviluppo delle virtù proprie della propria vocazione. Tutti devono crescere nella carità, nella mitezza e nell'umiltà. Tutti devono allontanarsi dal peccato e impegnarsi negli esercizi spirituali raccomandati. Ma il regime particolare, o spiritualità, di ciascuna persona dipende anche dagli impegni e dalle relazioni di ciascuno nella Chiesa e nella società.

Per quanto riguarda la preghiera, Francesco di Sales offre alcune linee guida su come affrontare la meditazione o la preghiera mentale, un modo di avvicinarsi ad essa che è diventato comune soprattutto con l'influenza anche degli Esercizi Spirituali di Ignazio. Per Francesco dovrebbe esserci un tempo di preparazione in cui ricordiamo che siamo alla presenza di Dio, chiediamo l'aiuto di Dio, ci collochiamo nella scena biblica di qualunque mistero della vita di Cristo desideriamo meditare (composizione del luogo). Segue un tempo di meditazione, riflettendo sul tema, sulle parole di Cristo in quel momento e sull'azione coinvolta nell'evento. Si dovrebbe poi passare a coinvolgere anche la volontà nell'esprimere affetto e nel considerare le risoluzioni per agire con maggiore conformità a Cristo. La conclusione dovrebbe comprendere atti di ringraziamento, offerta e supplica. Dopo il tempo di meditazione dovrebbe esserci un momento di riflessione e di raccoglimento prima di tornare ai doveri della propria vocazione particolare e di mettere in pratica le risoluzioni prese durante la meditazione. (Egli fornisce questi schemi per la meditazione in Introduzione alla vita devota I.9-18 e II.2-9.)

Segue Ignazio nell'offrire una serie di meditazioni esemplificative con consigli su come collocarsi nella scena biblica, quali punti meditare in ciascun caso e quali risoluzioni prendere in considerazione. Man mano che si procede attraverso queste meditazioni, sarà necessario anche fare delle “scelte”, delle decisioni sul proprio modo di vivere e forse anche sulla propria vocazione. Le dieci meditazioni che presenta nell'Introduzione alla vita devota I.9-18 sono viste come una preparazione alla confessione generale, sottolineando quel momento in cui la persona conferma la serietà del proprio proposito di voler vivere una vita di devozione.

Una volta che una persona è determinata a cercare di vivere una vita devota, avendo intrapreso la necessaria via purgativa allontanandosi dal peccato e partecipando alla vita sacramentale della Chiesa, può allora concentrarsi sullo sviluppo delle virtù necessarie per perseverare nel proprio desiderio e crescere nell'amore per Dio e per il prossimo. Il libro III dell'Introduzione alla vita devota considera queste virtù, non solo con saggia intuizione teologica, ma anche con acuta comprensione psicologica. Ad esempio, è la prima volta che troviamo uno scrittore spirituale che dedica una sezione della sua opera alla “mitezza verso noi stessi” (III.9)? O che tratta così ampiamente dell'importanza dell'“amicizia” (III.17-22)? Nel libro seguente egli considera le tentazioni che verranno a scoraggiare la persona, compresa la semplice “ansia” (IV.11), per la quale può attingere alla sua esperienza personale di giovane terrorizzato dalla prospettiva della propria dannazione. Egli conosce la difficoltà di perseverare nelle proprie buone intenzioni e quindi raccomanda un sostanziale ritiro annuale per confermare e rafforzare tali intenzioni (Libro V).

La spiritualità salesiana unifica così tutta la morale e la santità cristiana attorno al grande comandamento dell'amore. La perfezione non si trova in un particolare esercizio spirituale, pratica o esperienza, ma piuttosto nell'amore di Dio e del prossimo. La perfezione intesa in questo modo è la vocazione di tutti i cristiani. Fondamentali per crescere nell'osservanza di questo comandamento sono la preghiera mentale e la coltivazione delle virtù proprie del proprio stato di vita.

Il cuore di Cristo media Dio e l'amore di Dio ai cuori umani e quindi la vita spirituale significa conformarsi ai modi del cuore di Gesù. Francesco riuscì a dare calore alla sua dottrina spirituale, dicendo che solo il linguaggio del cuore può raggiungere un altro cuore, una frase che John Henry Newman prese in seguito come suo motto, cor ad cor loquitur (il cuore parla al cuore). Allo stesso tempo, Francesco evitava il sentimentalismo nel suo insegnamento spirituale, poiché si tratta di una dottrina che richiede determinazione, sacrificio di sé e abbandono incondizionato a Dio. La devozione, dice, «non è altro che quell'agilità e vivacità spirituale con cui la carità opera in noi, o noi operiamo con il suo aiuto, con alacrità e affetto».

La spiritualità di Francesco di Sales può essere riassunta nel contenuto di una lettera scritta nel 1604, cinque anni prima della pubblicazione dell'Introduzione alla vita devota. I mezzi per raggiungere la perfezione variano a seconda della diversità delle vocazioni, dice. Che siamo religiosi, vedove o persone sposate, tutti dobbiamo cercare la perfezione, ma non tutti con gli stessi mezzi. I mezzi principali per unirsi a Dio sono i sacramenti e la preghiera, mentre i modi per unirci al nostro prossimo sono molto numerosi. In qualunque modo lo facciamo, dobbiamo praticare l'amore per il prossimo ed esprimerlo esteriormente. Lo si può fare, ad esempio, visitando gli ospedali per confortare i malati, avere compassione delle loro infermità e pregare per loro. Lo possiamo fare adempiendo ai doveri che abbiamo verso il nostro coniuge e la nostra famiglia. In tutto deve prevalere la carità, che ci illumina affinché cediamo ai desideri del nostro prossimo in tutto ciò che non è contrario ai comandamenti di Dio.

Francesco di Sales ha vissuto questo insegnamento spirituale nella sua vita di preghiera, predicazione, scrittura e direzione spirituale. Nelle sue lettere vediamo come ascoltava e rispondeva a ciascuna persona secondo le sue esigenze individuali, dimostrando grande intuito psicologico e creatività nel trasmettere il suo insegnamento spirituale. Aiutava le persone a distinguere tra i sentimenti e la volontà, così come tra Dio e la loro consapevolezza o inconsapevolezza di Dio. Nel suo Trattato sull'amore di Dio lo vediamo impegnato nell'aspetto mistico della vita spirituale, basandosi in modo significativo su Tommaso d'Aquino e spiegando come l'amore di Dio nasce, cresce e si sviluppa nell'anima umana. Sebbene egli parli delle esperienze superiori dell'unione con Dio, quest'opera si conclude anche con una riflessione sulla vita ordinaria e sulla pratica delle virtù necessarie ogni giorno affinché le persone possano perseverare nella preghiera, svolgere i propri doveri e crescere nell'amore per Dio e per il prossimo.

La sua grande amica Jane Frances de Chantal (1572-1641) riassunse la sua condizione spirituale personale con parole che riecheggiano chiaramente quelle dei grandi carmelitani nelle loro descrizioni dell'unione con Dio: «Egli manteneva il suo spirito in una solitudine interiore», disse, «vivendo nel punto più alto dello spirito, senza dipendere da alcun sentimento o da alcuna luce se non quella di una fede nuda e semplice».

Settimana 02 Lunedi (Anni Pari)

Letture: 1 Samuele 16,15-23; Salmo 50; Marco 2,18-22

Uno dei libri più brevi della Bibbia è il Cantico dei Cantici, una raccolta di poesie d'amore che celebra l'amore di una sposa e uno sposo dell'antico Israele. Ad esempio, la sposa: «Il mio amato è mio e io sono sua; egli pascola il suo gregge tra i gigli. Fino a quando il giorno respira e le ombre fuggono, volta, mio amato, sii come una gazzella o un giovane cervo sulle montagne spaccate» (2,16-17). E lo sposo: «Come sei bella, mia amata, come sei bella. I tuoi occhi sono colombe dietro il tuo velo. I tuoi capelli sono come un gregge di capre che scendono dai pendii del Gilead» (4,1).

I rabbini rimasero piuttosto sorpresi dalle immagini esplicite presenti in queste poesie e decisero che dovevano essere intese come un'allegoria. In altre parole, non si trattava realmente di ciò che sembrava. In realtà riguardava la storia d'amore che il Signore, il Dio d'Israele, aveva intrattenuto con il suo popolo per molti secoli. Lo sposo è Dio e la sposa è Israele.

Ci sono molti altri testi nelle Scritture ebraiche che aiutano a sostenere questa interpretazione, molti passaggi in cui è descritto esattamente questo rapporto tra Dio e Israele. Dio è infatuato di questo popolo e ne è totalmente conquistato. È follemente geloso quando essi seguono altri dei e non esita a esprimere la sua ira per la loro infedeltà (il capitolo 16 di Ezechiele è il più sorprendente di questi passaggi). Il profeta Osea parla di Dio che attira Israele in un luogo deserto dove può "parlare al suo cuore". Lì lei risponderà a Lui come faceva quando era giovane. Lì Lui la prometterà a sé per sempre con integrità, giustizia, tenerezza e amore (Osea 2).

È tutto molto bello e viene ripreso in seguito dai cristiani. Ci sono molte occasioni in cui Gesù si riferisce a se stesso come "lo sposo". Un esempio è la lettura del Vangelo di oggi. Il Messia era lo sposo di Israele, colui che era stato mandato da Dio per fidanzare nuovamente il popolo con Lui. La sua venuta sarebbe stata un evento nuziale, un momento di festa e di gioia, il preludio al grande banchetto nuziale dell'Agnello. Tutto sarebbe stato nuovo e fresco: abiti nuovi per la festa, otri nuovi per il vino frizzante ed effervescente, tutte cose rese nuove in questa unione tra terra e cielo (Apocalisse 21-22).

Il matrimonio rimane "un grande mistero" per i primi cristiani, non nel senso in cui potremmo essere tentati di dirlo, ma nel senso che la fedeltà impegnata degli sposi simboleggia il rapporto tra Cristo e la Chiesa (Efesini 5). Il matrimonio è un simbolo dell'amore di Dio per gli esseri umani e questo è inteso, nella Chiesa cattolica, nel senso più forte possibile. Il matrimonio è una di quelle azioni simboliche centrali che chiamiamo "sacramenti". Un sacramento non si limita a indicare una realtà più profonda al di là di sé stesso. Nel disegno di Dio, un sacramento rende quella realtà più profonda effettivamente presente nelle parole e nelle azioni umane coinvolte e attraverso di esse. In altre parole, l'amore tra marito e moglie non si limita a indicare un significato più profondo e più elevato. Il loro amore diventa quella realtà più profonda e più elevata, pur rimanendo pienamente umano come lo conosciamo. Quando un uomo sposato ama sua moglie, Cristo ama la Chiesa. Quando una donna sposata ama suo marito, la Chiesa ama Cristo.

I monaci cristiani e altri erano scioccati quanto i rabbini dall'immaginario esplicito del Cantico dei Cantici. Seguirono i rabbini e decisero che l'opera era un'allegoria, questa volta del rapporto tra l'anima cristiana (la sposa) e Cristo (lo sposo) uniti nei livelli più alti della preghiera mistica. L'esempio più famoso è il Cantico spirituale di San Giovanni della Croce. Si basa sul Cantico dei Cantici e celebra – in quella che credo sia una delle poesie più belle mai scritte in spagnolo – i desideri, le delusioni, le ansie e le gioie dell'amore.

Sembra quindi che ci siano quattro matrimoni: l'uomo e la donna, Dio e Israele, Cristo e la Chiesa, Cristo e l'anima cristiana. Ma in realtà sono tutti uno. Ogni cristiano è infatti membro del corpo di Cristo che è la Chiesa. La Chiesa è il nuovo Israele, il popolo di Dio in questo tempo e in questo luogo. E l'uomo e la donna la cui relazione è sacramentale sono Cristo e la Chiesa, perché questo è il significato del sacramento. 

Ecco perché il matrimonio è una vocazione così importante all'interno della comunità cristiana. E poiché questi quattro matrimoni sono uno, possiamo tornare al Cantico dei Cantici e apprezzarlo non solo per il suo significato allegorico, ma anche per il suo significato letterale, come poesia che celebra l'amore sessuale. Qualcuno diede a G.K. Chesterton una copia de L'amante di Lady Chatterley pensando che il grande apologeta cattolico ne sarebbe rimasto scandalizzato. Dopo averlo letto, Chesterton avrebbe commentato che «tutto ciò che manca è il sacramento del matrimonio».

Settimana 02 Domenica (Anno A)

Letture: Isaia 49,3.5-6; Salmo 39; 1 Corinzi 1,1-3; Giovanni 1,29-34

«Non lo conoscevo», dice Giovanni Battista nel Vangelo di oggi. Lo ripete due volte, eppure lo indica come l'Agnello di Dio. Nel racconto di Matteo sul battesimo di Gesù, che abbiamo letto la settimana scorsa, Giovanni lo conosce molto bene. Come dobbiamo interpretare queste due affermazioni, «Non lo conoscevo»?

Devono significare qualcosa del genere: «Avevo bisogno che mi fosse indicato prima, affinché potessi indicarlo a voi». Oppure: «Non conoscevo il pieno significato e il senso della sua venuta».

Si può avere conoscenza di Gesù Cristo, sapere di lui, e questa conoscenza può essere ampia e accurata. Una persona può sapere molto dei titoli biblici che sono dati a Gesù: Messia, Agnello di Dio, Servo del Signore, Prescelto di Dio, Luce delle Nazioni. È relativamente facile acquisire questa conoscenza e capire come questi titoli sono usati in tutta la Bibbia, come sono stati sviluppati dai cristiani, come potrebbero essere stati usati da Gesù stesso.

Forse Giovanni intende dire: "Non sapevo come avrebbe riempito, completato e ampliato il significato e il contenuto delle antiche profezie e dei titoli". È solo partendo da ciò che già conosciamo che possiamo passare alla conoscenza di qualcosa di nuovo. Quindi, anche con la conoscenza di questi titoli biblici, non c'è nulla, a parte lo Spirito di Gesù, che permetta a una persona di dedurre da essi la realtà di Gesù, la sua opera, la sua identità.

Potremmo persino affermare di sapere più di Giovanni Battista, conoscendo ciò che Gesù stesso ha rivelato e ciò che la Chiesa è poi arrivata a credere su di Lui.

"Io stesso non lo conoscevo" è come lo traduce una versione. Sembra quindi significare "Non lo conoscevo da solo" o "Non lo conoscevo al di fuori di me stesso". Giovanni aveva bisogno di un aiuto particolare dello Spirito Santo per riconoscere Gesù. E possiamo mettere sulle sue labbra anche queste parole: «Non conoscevo la piena realtà del suo mistero divino perché ciò significherebbe affermare di conoscere Dio». Qualunque conoscenza di Dio possiamo affermare di avere, la possediamo solo attraverso i segni, le testimonianze e l'insegnamento interiore dello Spirito Santo. In quale altro modo potremmo arrivare a «vedere» non solo l'essere umano indicato da Giovanni, Gesù di Nazareth, ma chi Egli è?

Tuttavia Giovanni lo indicò. L'imputato in un'aula di tribunale è colui che viene indicato dai testimoni, per accertarne l'identità. È una persona in particolare che viene indicata. C'è un famoso gesto di Gesù che indica con il dito nel quadro di Caravaggio La vocazione di San Matteo. Giovanni, senza sapere molte cose su Gesù, fu comunque colui che lo scelse, lo presentò alla società, potremmo dire.

«Non lo conoscevo». Allora non conoscevo il suo significato per la mia vita e per la vita del mondo. Conoscere per aggiunta non mi porterà mai lì. È un altro tipo di conoscenza che cerchiamo, un altro tipo di illuminazione, la conoscenza che chiamiamo fede. Tutti coloro che credono possono sottoscrivere ciò che dice il Battista: «Non lo conoscevo da solo». Se vogliamo credere, abbiamo bisogno di un tipo particolare di aiuto. È con altri occhi che vediamo Colui su cui rimane lo Spirito e da cui lo Spirito è dato. Ma arrivare a credere, come tutti i modi di conoscere, richiede insegnanti, segni e Dio che insegna dentro di noi, Colui che è la fonte della nostra capacità di apprezzare la verità. Tutti coloro che credono in Lui diventano figli di Dio, il che significa testimoni nella potenza dello Spirito che illumina, chiarisce e porta alla luce, lo Spirito della verità.

Sant'Antonio Abate - 17 gennaio

LA SPIRITUALITÀ DEI PADRI E DELLE MADRI DEL DESERTO

Con la fine del periodo delle persecuzioni e l'avvento della "pace della Chiesa", l'idealismo e la dedizione totale alla sequela di Cristo che avevano caratterizzato i cristiani durante i secoli di persecuzione non erano più disponibili nella stessa forma. Il desiderio di una dedizione completa e di una sequela radicale di Gesù portò molti ai margini della vita normale e civilizzata e persino nel deserto, alla ricerca della compagnia di Cristo.

Forme di vita ascetica e monastica non erano sconosciute nemmeno prima di questo periodo, sia in contesti pagani che ebraici. Agostino, nelle sue Confessioni, ci racconta alcune di queste esperienze, riferendo in particolare come ciò che aveva sentito sulla dedizione dei monaci in Egitto avesse influenzato la sua vita. Nel libro VIII 6.14 delle Confessioni racconta come un suo connazionale africano, Ponticiano, venne a trovarlo a Milano e gli parlò del «monaco Antonio d'Egitto, il cui nome era illustre e tenuto in grande onore tra i servi (di Dio), anche se fino a quel momento non lo avevamo mai sentito». Agostino e i suoi amici rimasero stupiti da ciò che veniva loro raccontato, mentre Ponticiano era stupito che Agostino non avesse ancora sentito parlare di Antonio:

Il suo (di Ponticiano) discorso passò da questo argomento alla proliferazione dei monasteri, al dolce profumo che sale dalla vita dei monaci e alle fertili terre desolate del deserto. Non sapevamo nulla di tutto questo. C'era persino un monastero pieno di buoni fratelli a Milano, fuori dalle mura della città, sotto la cura di Ambrogio, eppure non ne eravamo a conoscenza (Confessioni VIII 6.15) .

Agostino e i suoi amici stavano riflettendo su come ritirarsi dalla vita ordinaria e vivere insieme dedicandosi allo studio e alla ricerca della saggezza, come una comunità di amici che condividono le loro risorse, pur riconoscendo le difficoltà poste dal celibato e dalla castità (Confessioni VI 11.18 – 16.26). Ora Ponticiano raccontò loro di alcuni amici a Treviri che avevano scoperto La vita di Antonio e ne erano rimasti così colpiti da rinunciare ai loro piani di intraprendere una carriera al servizio dell'imperatore e dedicarsi invece alla ricerca dell'amicizia con Dio.

Sentire parlare di Antonio e dell'effetto che il suo esempio aveva avuto sugli altri fornì l'impulso per una nuova partenza nel percorso di conversione di Agostino. Ora veniva a conoscenza di una forma più radicale di vita religiosa, non incentrata sul desiderio di svago e studio, ma dedicata in primo luogo all'amore per la santità e al servizio di Dio. Si noti che tra i "padri" del deserto sono già presenti anche alcune "madri": tra i detti dei primi monaci cristiani vi sono contributi di Sara, Teodora, Sincletica, Matrona e Maria d'Egitto.

Fu soprattutto la vita di Sant'Antonio d'Egitto (251-358) a far conoscere la forma di vita religiosa del deserto in tutta la Chiesa, sia orientale che occidentale. La vita è attribuita a Sant'Atanasio, il grande vescovo di Alessandria, e fu tradotta in latino dall'amico di Girolamo, Evagrio. All'età di circa vent'anni Antonio scelse di vivere una vita di isolamento. Stava già riflettendo sulla libertà necessaria per vivere una vita spirituale quando, ascoltando la lettura del Vangelo in chiesa un giorno, sentì il Signore Gesù dirgli: "Se vuoi essere perfetto, va', vendi tutto ciò che hai e poi vieni e seguimi". Interpretò questo come un segno che doveva cercare di mettere in pratica ciò che aveva pensato, vendette tutto ciò che possedeva, diede il denaro ai poveri (dopo aver provveduto alla sicurezza economica della sorella) e poi si trasferì alla periferia della città per vivere il più lontano possibile dalle distrazioni.

Le fasi della vita spirituale di Antonio sono state identificate come il riordino della vita, la lotta spirituale e la paternità spirituale. Il riordino della vita significava il suo distacco, per quanto possibile, dagli affari del mondo, al fine di liberarsi dagli attaccamenti e dai doveri che fino ad allora lo avevano legato al mondo. Ciò che accade inizialmente quando si fa questo, come insegna chiaramente l'esperienza di Antonio, è che una persona diventa consapevole di quanto i suoi pensieri e desideri siano diventati distorti e disordinati. Anche San Paolo ne aveva parlato scrivendo ai Romani:

Coloro che vivono secondo la carne pensano alle cose della carne, ma coloro che vivono secondo lo Spirito pensano alle cose dello Spirito. Pensare alla carne è morte, ma pensare allo Spirito è vita e pace. Infatti, la mente che pensa alla carne è ostile a Dio; non si sottomette alla legge di Dio, anzi non può farlo (Rm 8,5-7).

L'ascetismo necessario per aiutare «la mente» a ottenere il dominio sulla «carne» comportava lavoro manuale, carità e preghiera. Il primo lo aiutava a soddisfare le necessità della vita, il secondo era possibile perché aveva meno bisogni, e il terzo era alimentato in particolare dalla Scrittura. Si rese conto molto rapidamente di quanto avesse bisogno di una disciplina o di una formazione adeguata al progetto che aveva intrapreso.

Questa prima fase di riorganizzazione della vita comportava un duplice processo: in primo luogo, arrivare a conoscere meglio se stesso e i modi in cui i suoi pensieri e desideri erano confusi, distorti e diretti; in secondo luogo, attraverso la grazia dello Spirito, arrivare ad avere pensieri e desideri degni della vocazione a cui si era dedicato. Le varie pratiche ascetiche in cui lui e gli altri monaci del deserto erano impegnati erano pensate per facilitare questo cambiamento di mentalità, questa "metanoia", e per distogliere i loro pensieri e desideri dal mondo e rivolgerli a Cristo e al suo regno. Le discipline penitenziali, in particolare la preghiera, avevano lo scopo di mantenere la mente pura nei pensieri, in modo che Dio potesse essere conosciuto e persino visto (Matteo 5,8).

A questa fase iniziale di purificazione ascetica ne seguiva una seconda, quella della lotta spirituale. Qui chi cerca di seguire Cristo e di crescere in Lui ha una forza maggiore ed è quindi pronto per un'esplorazione più profonda delle radici del peccato. Questa esperienza, in particolare tra i Padri del deserto, contribuì alla loro comprensione dei peccati capitali (vedi sezione 2E sotto). Si tratta di una battaglia contro Satana e i suoi angeli, i cui punti di ingresso nel cuore e nella vita degli uomini sono i luoghi di vulnerabilità e debolezza della natura umana: paure, insicurezze, conflitti, autoinganni.

Il popolo d'Israele, nel corso del suo vagabondare nel deserto, ha imparato a conoscere queste cose in se stesso. Nelle tentazioni di Gesù gli vengono presentate queste possibilità di orgoglio, gola e vanagloria. Ma in lui vediamo una natura umana che ha un potere maggiore di tutte queste cose e che si dimostra vittoriosa su tutte loro. I primi capitoli del Vangelo di Marco, ad esempio, ci mostrano come Gesù abbia autorità su tutte le forze della natura, siano esse animali, cosmiche o demoniache.

I padri del deserto videro un riferimento ai peccati capitali nel racconto di Gesù di una casa che era stata spazzata e messa in ordine solo per far tornare il demone che era stato scacciato con sette demoni più malvagi di lui (Matteo 12, 43-45). Il monaco nel deserto si rese conto, attraverso questa guerra spirituale, dei modi in cui la sua casa era ancora occupata dal nemico. Imparò che doveva raddoppiare i suoi sforzi nella preghiera e affidarsi sempre più profondamente alla grazia dello Spirito Santo di Dio.

Di quali risorse disponevano per rispondere alle sfide dei demoni? Una delle più importanti è quella che chiamano "rispondere". In questo seguivano l'esempio di Gesù che, in risposta alle tentazioni di Satana, gli "rispondeva", e lo faceva citando le Scritture. È quindi la Parola di Dio l'arma principale del monaco nella sua lotta (Efesini 6,17; Ebrei 4,12). Rispondere è anche ciò che fa Davide in molti salmi, particolarmente potenti nel cercare l'aiuto di Dio e nel respingere i demoni. I salmi sono cristologici, rivelano la natura umana in tutti i suoi diversi stati d'animo e momenti, e sono quindi formativi per la persona che cerca di vivere in unione con Dio. Così la recita del salterio è diventata uno degli elementi centrali di tutta la spiritualità monastica.

Una volta superate queste due fasi – la purificazione ascetica e la lotta spirituale – il monaco è pronto a impegnarsi nuovamente con il mondo. Ora non è più in pericolo come prima di entrare nel deserto. Allo stesso tempo, il pericolo non è mai completamente eliminato: molte delle storie del deserto riguardano monaci che pensano di aver finalmente superato l'uno o l'altro dei peccati capitali, solo per scoprire di esserne ancora troppo inclini! Ma in questa terza fase diventano maestri, anche se sono ancora peccatori e ancora impegnati nella lotta spirituale. Hanno raggiunto lo stadio della paternità (o maternità) spirituale, dove possono raccogliere discepoli, come fece Antonio, e insegnare loro cosa comporta il cammino spirituale.

1a Settimana Venerdi (Anni Pari)

Letture: 1 Samuele 8,4-7.10-22a; Salmo 89; Marco 2,1-12

Chi erano i quattro uomini che portarono il paralitico da Gesù? I Vangeli non ci dicono i loro nomi, ma alcuni Padri della Chiesa erano certi che fossero Pietro, Andrea, Giacomo e Giovanni. All'inizio di questa settimana abbiamo ascoltato la chiamata dei primi quattro apostoli. Nel Vangelo di Marco questo brano sulla guarigione del paralitico segue a breve distanza la chiamata degli apostoli. Il Vangelo di Matteo ci dice che essi non solo lasciarono tutto per seguire Gesù, ma lo fecero immediatamente. Non è quindi un'idea folle pensare che siano stati proprio loro a portare l'uomo da Gesù, gli apostoli che si misero al lavoro per aiutare Gesù nella sua opera.

Se seguiamo questa linea di pensiero, vediamo in cosa consiste il compito apostolico: significa portare le persone a Gesù. Questo è tutto ciò che la Chiesa apostolica deve fare, l'intero suo compito. È il compito di coloro che appartengono, come i domenicani, a un ordine religioso che si considera apostolico (vivendo lo stile di vita degli apostoli). In realtà è il compito di ogni cristiano, perché tutti coloro che sono battezzati e confermati in Cristo sono per questo incaricati di essere suoi testimoni e di fare il possibile per portare altri a lui.

Gli uomini devono essere creativi per portare questo particolare individuo alla presenza di Gesù. È paralizzato e giace su un letto. La folla ha riempito il luogo dove si trovava Gesù. Non c'è modo di entrare, non con un carico così ingombrante come quello che stanno trasportando. Ma qualcuno pensa al tetto. È un altro modo per portare l'uomo alla presenza di Gesù ed è quello che fanno.

Il Vangelo ci dice che Gesù stava predicando la parola alle persone riunite intorno a lui. Nel descrivere il ministero della Parola, il nostro servizio della Parola di Dio come predicatori del Vangelo, le costituzioni domenicane usano una bella frase: parte del nostro lavoro è cercare "nuove vie verso la verità", dicono. La verità, ovviamente, è Gesù. Il nostro compito è quindi quello di continuare a cercare nuovi modi per arrivare a Gesù, nuovi modi per portare le persone a Lui e per portare Lui alle persone. Ci sono molti ostacoli che possono oscurare il nostro accesso, bloccare il nostro cammino, offuscare la nostra visione e tentarci di allontanarci e rinunciare a cercare di arrivare a Lui. Ma i predicatori, gli apostoli, coloro che sono chiamati ad accompagnare Cristo nella sua opera devono essere sempre attivi e infinitamente creativi, alla ricerca di nuovi modi per aiutare le persone ad arrivare alla Sua presenza.

Possiamo sentirci oppressi dalle molte difficoltà e scoraggiati dalle molte sfide. Le domande provengono dalla scienza e dalla filosofia, dalla politica e dalle tendenze sociali, dagli scandali e dalla contro-testimonianza di molti di noi. A volte può sembrare impossibile parlare bene di Gesù nel mondo moderno, testimoniare di Lui con una vita di preghiera e santità. Ma dobbiamo continuare a farlo e, come gli uomini del Vangelo, essere attivi, creativi, fantasiosi nel nostro lavoro. E poi essere pronti a vedere accadere cose meravigliose.

1a Settimana Giovedi (Anni Pari)

Letture: 1 Samuele 4,1-11; Salmo 44; Marco 1,40-45

A volte le persone dicono di non credere in Dio perché non è Babbo Natale. Naturalmente non usano proprio queste parole, ma poiché Dio non si comporta come loro pensano che dovrebbe, decidono che non esiste. Sta combinando un terribile pasticcio. Ci sono così tante sofferenze innocenti e lui non fa nulla per porvi rimedio. Se è inutile o perverso, che senso ha credere in Dio? Che tu sia buono o cattivo, ricevi o non ricevi ciò che meriti da Babbo Natale. E lo stesso vale per Dio. Se non si comporta come dovrebbe comportarsi una divinità presumibilmente buona e onnipotente, allora o è un mostro perverso o non esiste affatto.

Le letture di oggi ci portano direttamente al cuore di questa perplessità. Dopo aver subito una terribile sconfitta per mano dei Filistei, gli Israeliti decidono di portare l'Arca dell'Alleanza - il loro oggetto più sacro, la presenza di Dio stesso - nel mezzo della battaglia. Questo li rincuora e i Filistei sono terrorizzati. Ma poi gli Israeliti subirono una sconfitta ancora più catastrofica, perdendo non solo 30.000 soldati, ma anche i due figli del sacerdote Eli e persino l'Arca stessa. Che tipo di Dio è questo? È una perdita che prefigura la sconfitta ancora più radicale dell'esilio babilonese.

San Paolo descrive la Legge mosaica come un maestro, che prepara il popolo alla rivelazione più completa di Dio che viene con Gesù. Possiamo dire che l'intera Bibbia è un maestro, un percorso pedagogico che ci conduce a una comprensione sempre più profonda non solo della moralità, ma, più fondamentalmente, della natura stessa di Dio e del carattere del suo rapporto con noi. Stiamo imparando sempre di più su ciò che Dio non è, spesso attraverso le concezioni errate di Dio espresse non solo dai «popoli circostanti», ma dallo stesso popolo eletto. Essi sono in relazione con Dio, ma lo fraintendono costantemente. Cercano di adattarlo ai loro concetti di ciò che "Dio" dovrebbe significare e di come "Dio" dovrebbe comportarsi, e falliscono continuamente.

Come falliamo continuamente anche noi. Crediamo che una rivelazione definitiva di Dio sia stata data nella vita e nell'insegnamento, nelle azioni e nelle sofferenze, nella morte e nella risurrezione di Gesù Cristo. Dio non è mai stato così vicino agli esseri umani. Nel Vangelo di oggi leggiamo di Gesù che tende la mano per toccare il lebbroso. Orrore degli orrori! Di conseguenza, i loro ruoli si invertono: il lebbroso viene reintegrato nella società umana e Gesù non può più entrare apertamente in nessuna città, come se fosse lui un lebbroso. Gesù dice all'uomo guarito di non parlarne, un comando che l'uomo ignora immediatamente. Il tema ricorre in tutto il Vangelo: anche i discepoli continuano a non capire.

La questione della comprensione e dell'incomprensione di Dio e delle sue azioni continua, anche se Gesù è colui che è più vicino al cuore del Padre e che lo ha fatto conoscere. Il viaggio continua, con le Scritture come guida per ciò che possiamo aspettarci lungo il cammino. Forse il problema fondamentale è che noi, inevitabilmente, cerchiamo di adattare Dio al nostro mondo, tendiamo la mano per toccarlo e per farlo entrare. Ma la realtà è che Dio è Dio e noi siamo creature. Quindi è più un caso di Dio che ci inserisce nel suo mondo, che cerca di toccarci e di portarci dentro. Se stabiliamo noi i termini della relazione - i termini in cui decidiamo come Dio dovrebbe essere e agire - allora, altrettanto inevitabilmente, fraintendiamo. Solo lasciando che sia Dio a stabilire tali condizioni, accettando che lui sa meglio di noi cosa è meglio per la nostra felicità, possiamo entrare in un nuovo spazio. In quel nuovo spazio "lasceremo che Dio sia Dio", permettendogli di rivelare il suo volto al di là di tutti gli idoli che abbiamo creato, idoli che servono solo a oscurare e nascondere il vero volto di Dio.

1a Settimana Mercoledi (Anni Pari)

Letture: 1 Samuele 3,1-10.19-20; Salmo 40; Marco 1,29-39

Il giovane Samuele risponde alla chiamata ed entra nel suo ministero profetico. Poiché il Signore era con lui, le sue parole ebbero effetto, poiché la parola del Signore stessa ottiene sempre ciò per cui è stata pronunciata. Anche Gesù è all'inizio del suo ministero pubblico e ci vengono fornite ulteriori informazioni sugli effetti delle sue parole: i malati vengono guariti, i demoni vengono scacciati.

Entrambi sono predicatori, incaricati di parlare, profeti accreditati. I demoni, invece, pur rendendo testimonianza di chi è Gesù, non sono autorizzati a parlare. Ciò che dicono è vero, ma non sono in relazione giusta con Dio, fonte della verità, e quindi devono tacere. Ancora una volta la verità è più di un semplice fatto, non è solo informazione, ma ha anche un significato morale e spirituale.

Samuele è in giusta relazione con Dio: prima di parlare ascolta in preghiera. Allo stesso modo con Gesù, ci viene detto che la preghiera fa parte della sua "giornata tipo" tanto quanto l'opera di guarigione e di esorcismo, quanto il suo impegno con le forze del male, quanto la predicazione del Vangelo.

Come discepoli missionari anche noi dobbiamo essere "profeti accreditati", uomini e donne che pronunciano parole efficaci di guarigione e liberazione. Ma questo è possibile solo se il Signore è con noi - come lo è sempre - e se noi siamo con Dio - cosa meno certa. Quindi il profeta o il predicatore deve essere, prima di tutto e sempre, un ascoltatore, uno che trascorre del tempo con il Signore in preghiera, ricevendo nel proprio cuore, nella propria mente e nella propria vita ciò che è poi chiamato a condividere con gli altri.

1a Settimana Martedi (Anni Pari)

Letture: 1 Samuele 1,9-20; 1 Samuele 2,1.4-5.6-7.8; Marco 1,21-28

Possiamo parlare del nostro rapporto con Dio come dell'incontro tra due libertà. È un pensiero ricco che apre la strada a molte riflessioni essenziali. Le letture di oggi, tuttavia, ci invitano a considerare il nostro rapporto con Dio, la nostra vita di fede, da un'altra prospettiva, come l'incontro tra due verità.

Anna ci insegna il potere della verità nella preghiera. Il sacerdote che le sta accanto pensa che sia ubriaca, ma lei spiega che non è così, è solo inebriata da un profondo dolore e da una profonda miseria. Esprimere la sua angoscia e il desiderio di ciò che crede possa guarirla conferisce potere alla sua preghiera. Siamo tentati di dire "potere infallibile", perché Dio deve ascoltare e rispondere a una preghiera che arriva in questo modo. La sua preghiera è chiaramente, come dice George Herbert, un "motore contro l'Onnipotente".

Nel Vangelo sentiamo parlare del potere della verità sulle labbra di Gesù, dell'autorità e dell'"infallibilità" delle sue parole: "egli comanda anche agli spiriti immondi e gli obbediscono". Gesù pronuncia le parole di Dio, la verità che Dio desidera rivelarci e comunicarci. Anzi, noi crediamo che egli sia il Verbo di Dio stesso, incarnato, e quindi la presenza della Verità di Dio è nella nostra carne e nella nostra storia.

Notiamo che in entrambi i casi – quello di Anna e quello di Gesù – non abbiamo a che fare con una verità «fredda», con fatti bruti, ma con una verità che scaturisce da un desiderio profondo, con parole che interpretano quel desiderio, nel caso di Anna il desiderio di un figlio, nel caso di Gesù il desiderio di guarire e salvare le persone, di liberarle affinché possano vivere nella pienezza che egli è venuto a portarci.

Il nostro compito per oggi è quindi questo: vivere nella potenza di queste due verità che si incontrano dentro di noi, la verità del nostro bisogno e del nostro desiderio, forse del nostro dolore e della nostra miseria, e la verità del discorso di Dio a noi, la rivelazione del suo desiderio che noi stiamo bene, siamo liberi e potenti nel servire il suo regno di amore, giustizia e verità.

1a Settimana Lunedi (Anno Pari)

Letture: 1 Samuele 1,1-8; Salmo 116; Marco 1,14-20

Nell'opera di Gesù c'è sempre continuità e discontinuità. Il rapporto già stabilito tra Dio e il popolo è la base su cui si costruisce una nuova realtà e da cui essa scaturisce. Lo abbiamo visto durante tutto il periodo natalizio e lo vediamo di nuovo in vari modi nelle letture di oggi.

La madre di Samuele, Anna, anticipa Maria, la madre di Gesù, e fornirà molte delle parole e delle idee che ritroviamo più tardi nel Magnificat di Maria. Anna è sterile e soffre per questo, ma la sua sterilità conferma che è attraverso l'azione divina che Samuele viene concepito e nasce: nulla è impossibile a Dio. Così più tardi Elisabetta concepisce Giovanni Battista e, cosa ancora più meravigliosa, Maria concepisce Gesù.

Gesù stesso è inizialmente un seguace di Giovanni Battista e continua la sua missione di predicazione. Accetta il battesimo dalle mani di Giovanni. Il messaggio che predica è esattamente lo stesso: «Il regno di Dio è vicino, convertitevi e credete al Vangelo». Ma «dopo che Giovanni fu arrestato» - è un momento molto significativo, un «punto di svolta», come potremmo dire - Gesù non solo continua la missione di predicazione del Battista, ma inizia a stabilire una nuova realtà con la chiamata dei primi quattro discepoli: la sua organizzazione, il suo movimento, la sua comunità.

Giovanni chiedeva alle persone di agire con giustizia in qualunque professione o attività fossero impegnate. Gesù chiedeva alle persone di rinunciare a ciò che stavano facendo, di lasciare tutto e di seguirlo. È una chiamata più radicale, poiché i discepoli vedono trasformata la loro professione: d'ora in poi saranno innanzitutto «pescatori di uomini». Dovranno «seguire Gesù», che ora si pone al centro della missione di predicazione in un modo che il Battista non aveva fatto, ma che aveva profetizzato per il «più grande» che sarebbe venuto dopo di lui.

E noi? Aspettarsi continuità e discontinuità sembra essere sempre una lezione che possiamo trarre da queste letture. Vivere dal vecchio al nuovo. La sterilità di qualsiasi tipo non è un ostacolo. Pentirsi: essere pronti a cambiare idea. Credere: affidarsi a colui che ti chiama. Seguire Gesù: avere in te la mente di Cristo, il suo modo di vedere le cose, il suo modo di accogliere le persone e di rispondere loro.

Siamo tornati al tempo ordinario, cioè al tempo del compimento.

BATTESIMO DEL SIGNORE (ANNO A)

Letture: Isaia 42,1-4.6-7; Salmo 28/29; Atti degli Apostoli 10,34-38; Matteo 3,13-17

Potremmo trovarci d'accordo con Giovanni Battista: il battesimo avrebbe dovuto essere il contrario, Gesù che battezzava Giovanni invece che Giovanni che battezzava Gesù. Ma Gesù non è d'accordo con Giovanni quando dice questo, e quindi non è d'accordo nemmeno con noi.

Allora qual è la "giustizia" che si compie quando egli si sottomette al battesimo per mano di Giovanni? Non è solo che le cose devono essere fatte nel modo predetto dalle profezie, ma che questo modo di agire rivela qualcosa di essenziale su Gesù e sulla sua missione che altrimenti andrebbe perso.

Egli si mostra solidale con gli esseri umani sottomettendosi al battesimo di Giovanni. Non ne ha bisogno personalmente, poiché è senza peccato, sempre consapevole della presenza del Padre e sempre obbediente alla sua volontà. Ma la verità della sua dimora tra noi è sottolineata in questo evento. La carne che il Verbo si è fatto è la nostra carne, soggetta non solo ai limiti e alle debolezze della nostra natura animale, ma anche troppo facilmente distratta e sedotta da tutto ciò che porta al peccato: paura, ansia, umiliazione, desiderio, orgoglio, indifferenza.

Gesù, sebbene libero dal peccato, si è mostrato solidale con noi, suoi fratelli e sorelle peccatori. Se avesse battezzato Giovanni, non sarebbe stato chiaro che egli è, realmente e veramente, uno di noi, nostra carne e nostro sangue, venuto per condividere la nostra situazione e liberarci dal peccato.

Più tardi, Gesù sarà battezzato in un altro modo, nei misteri della sua sofferenza, morte e risurrezione. «Potete essere battezzati con il battesimo che io sto per ricevere?», chiede ai suoi apostoli, a metà del suo ministero pubblico. Si riferisce a quei misteri della sua sofferenza, morte e risurrezione che stabiliscono quel battesimo nello Spirito Santo e nel fuoco che Giovanni aveva predetto. Lo stesso Giovanni Battista fu poi battezzato in quei misteri attraverso la sua anticipazione della sofferenza e della morte di Gesù. Nel suo martirio Giovanni continuava a servire la giustizia, testimoniando la giustizia, come Gesù aveva detto che dovevano fare. E anche in questo modo possiamo dire che Giovanni è battezzato da Gesù.

La presenza del Padre e dello Spirito nel momento del battesimo di Gesù da parte di Giovanni conferma anche che le cose si stanno svolgendo come Dio aveva previsto. I cieli si aprono in risposta alla preghiera più urgente e insistente di Israele, e il prescelto, il servo del Signore, il messia promesso, è unto con lo Spirito Santo e incaricato dal Padre. Egli è il Figlio prediletto su cui riposa il favore di Dio. Per volontà del Padre e per opera dello Spirito Santo, la sua morte porterà la vita al mondo.

Il suo battesimo per mano di Giovanni annuncia tutto questo. È l'inizio del suo ministero pubblico. La salvezza del mondo è ora in corso e il regno è vicino. Sottomettendosi al battesimo per mano di Giovanni, Gesù conferma anche ciò che dice alla donna samaritana: «la salvezza viene dai Giudei». La sua opera emerge organicamente, all'interno dell'intera storia della presenza di Dio e del suo rapporto con il suo popolo, una storia di cui Giovanni Battista è il rappresentante più recente e più grande.

Ed è quindi giusto che Gesù sia stato battezzato da Giovanni e che in seguito abbia stabilito nel proprio corpo il battesimo nello Spirito Santo e nel fuoco che porta la salvezza al mondo intero.

FERIA PROPRIA DEL 10 GENNAIO XX

Letture: 1 Giovanni 4,19-5,4; Salmo 72; Luca 4,14-22

L'omelia che Gesù tenne nella sinagoga di Nazareth può essere considerata il prototipo o il modello di ogni omelia (Luca 4,16-30). L'Introduzione al Lezionario identifica quattro obiettivi dell'omelia (§41) e a Nazareth Gesù li affronta tutti e quattro. Questi obiettivi sono

1) condurre gli ascoltatori a una conoscenza affettiva della Sacra Scrittura
2) aprirli alla gratitudine per le meravigliose opere di Dio
3) rafforzare la fede degli ascoltatori
4) prepararli alla comunione e alle esigenze della vita cristiana. 

In che modo l'omelia di Gesù a Nazareth soddisfa questi obiettivi? Innanzitutto, egli ha scelto un testo dal Libro di Isaia, il passo che parla dello Spirito del Signore che viene a ungere il messaggero del Signore, incaricandolo di evangelizzare i poveri, di proclamare la libertà ai prigionieri, di ridare la vista ai ciechi, di liberare gli oppressi e di proclamare l'anno di grazia del Signore. «Oggi si è compiuta questa Scrittura che voi avete ascoltato», dice Gesù, e ci viene detto che «si meravigliavano delle parole di grazia che uscivano dalla sua bocca» (Luca 4, 21-22). Letteralmente significa le parole di grazia che egli pronunciò. Il brano di Isaia parla della grazia, o del favore, dell'anno giubilare in cui un nuovo inizio rende possibile una nuova vita. Essi ne sono rincuorati e incoraggiati. Più avanti nel Vangelo di Luca sentiamo parlare dei discepoli i cui cuori ardevano dentro di loro mentre egli apriva loro le Scritture (Luca 24, 32), ma già a Nazareth tutti parlavano bene di lui.

«Oggi si è compiuta questa Scrittura che voi avete ascoltato». Questo può essere considerato il compito fondamentale nella predicazione di un'omelia: mostrare come la Scrittura che è stata appena letta si sta compiendo nella vita di coloro che ascoltano.  Il secondo obiettivo dell'omelia è quello di aprire le persone alla gratitudine per le meravigliose opere di Dio. Queste opere sono descritte nelle letture delle Scritture non solo per ricordare grandi eventi avvenuti in altri luoghi e in altri tempi, ma anche per mostrare come continuano ad essere efficaci qui e ora. La Parola di Dio è «sacramentale», quindi realizza nella vita dei credenti le realtà di cui parla. Potremmo dire che è una buona notizia solo quando chi ascolta è aiutato a vedere come la Parola che è stata proclamata opera nella sua vita.

Gesù predica per rafforzare la fede di chi ascolta: questo è il terzo obiettivo di un'omelia. Il testo di Isaia era presumibilmente già ben noto alla sua congregazione e lui cerca di interpretarne il significato per loro. La differenza nel suo insegnamento, ci viene detto altrove, è che Gesù parlava con autorità e saggezza, spesso confermando ciò che insegnava con segni e prodigi (Marco 1,27; Matteo 13,54; Luca 13,10). Ma a Nazareth la sua predicazione fallisce e la situazione si complica.

Cosa è andato storto? (Questo presuppone che qualcosa sia andato storto: forse ciò che è accaduto è un esempio di quanto possa essere efficace la predicazione!) Pensando al quarto obiettivo dell'omelia, possiamo vedere che Gesù sta cercando di prepararli alla comunione e alle esigenze di vivere secondo la sua nuova via, ma questo non è ben accolto da loro. Se nella predicazione di un'omelia deve esserci incoraggiamento, deve esserci anche sfida. Le parole gentili invitano a una vita generosa: essere santi come Dio è santo, compassionevoli come Dio è compassionevole, amarci gli uni gli altri come Gesù ci ha amati.

Da un lato, Gesù nella sua omelia dice che le promesse della grazia di Dio si stanno realizzando proprio mentre loro ascoltano. Queste promesse si stanno realizzando in lui, nella sua presenza tra loro con il suo insegnamento e le sue opere di potenza. Chi non sarebbe rafforzato e incoraggiato?

D'altra parte, egli comincia a spiegare le implicazioni di questo tempo di grazia mostrando come esso chiami i suoi ascoltatori ad andare oltre la loro zona di comfort per fare i conti con aspetti profondi ed esigenti dell'opera misericordiosa di Dio. Ricorda loro come i profeti precedenti portarono la parola e la potenza di Dio oltre i confini di Israele. La sua predicazione si interrompe quando li invita ad aprire i loro cuori e le loro vite, ad essere nuovamente ricettivi alla grazia del Dio vivente. Il testo antico ha preso vita e le sue benedizioni sono accolte, ma le sue richieste no. L'umore passa dalla meraviglia alla rabbia e lui deve passare in mezzo a loro per allontanarsi. ...

FERIA PROPRIA DEL 9 GENNAIO XX

Letture: 1 Giovanni 4,11-18; Salmo 72; Marco 6,45-62

Una frase del racconto di Marco su Gesù che cammina sulle acque è omessa dai racconti paralleli di Matteo 14 e Giovanni 6. «Voleva passare oltre», ci dice Marco (6,48). Strano che questa sia la frase che sembra strana in un racconto di un uomo che cammina sulle acque in un mare in tempesta!

La paura dei discepoli non è legata alle condizioni meteorologiche, ma piuttosto al fatto strano che Gesù appaia loro sull'acqua. «Coraggio», dice, «sono io, non temete». Ego eimi è la frase tradotta con «sono io», il nome divino così importante in tutto il Vangelo di Giovanni («Io sono») ma a cui non viene data la stessa attenzione quando appare qui in Marco. Tranne che per sottolineare che il Signore dei mari è Dio creatore, colui che ne stabilisce i limiti, li popola di creature e ha il potere di dividerli, dissiparli o farli eruttare nel deserto.

Questo è un altro episodio in cui diventa chiaro, viene rivelato, che Dio è presente in Gesù. È quindi un'altra Epifania. Matteo lo integra con la storia di Pietro che chiede di imitare Gesù camminando sull'acqua. Giovanni lo conclude bruscamente facendo trasportare magicamente tutti a destinazione. Ma Matteo e Giovanni usano la stessa frase greca di Marco: «Coraggio, sono io, non temete».

Quindi, all'interno di questa strana storia, troviamo una frase così strana (almeno per alcuni lettori) che viene omessa da Matteo e Giovanni: «voleva passare oltre». Sembra che questa sia la frase che mette più alla prova la credulità, la lectio difficilior che ha la pretesa di essere originale proprio perché è una lettura più difficile. Qualunque cosa strana e meravigliosa abbia fatto il Verbo incarnato, qualunque sia stato il suo modo di divertirsi in relazione al creato, sembra che ci sia qualcosa di scandaloso nel fatto che egli passi oltre i discepoli. Sembra significare che li ignora, che ha piani e scopi che per il momento non li includono.

È questo ciò che è scioccante, scandaloso, bizzarro in questa storia surreale? Che il Figlio di Dio, il Verbo incarnato, avesse piani e scopi al di là delle preoccupazioni dei suoi discepoli più vicini? Che la sua mente fosse altrove, per così dire? Alcuni interpreti si dedicano al compito di cercare di spiegare il significato letterale del testo, per dimostrare che Gesù non poteva assolutamente avere l'intenzione di ignorare i discepoli.

La spiegazione migliore, tuttavia, è che questa frase appartiene alle altre frasi e caratteristiche di questo episodio che lo rendono una teofania, una rivelazione della presenza e della gloria di Dio. I più famosi "passaggi" di Dio nell'Antico Testamento sono quelli in cui Egli si rivela più pienamente a Mosè (Esodo 33,22) e a Elia (1 Re 19,11). Paradossalmente, quindi, il "passare" del Signore significa una presenza più intensa e intima del mistero divino, che nel passare Dio si avvicina. Avvicinandosi, Dio diventa anche più misterioso, poiché solo nella sua natura di Dio può avvicinarsi, e ciò significa nella sua natura di misterioso, infinito, incomprensibile. Così Mosè vede solo la schiena di Dio ed Elia percepisce Dio nel suono di un silenzio sottile.

I discepoli sono, giustamente, terrorizzati, non a causa delle condizioni meteorologiche, ma a causa di colui che cammina sulle acque. Ma egli si volta verso di loro, li rassicura, parla loro e sale sulla barca con loro. Ecco una nuova realtà: Colui che è, il Signore delle acque, passando e avvicinandosi così nel mistero della sua natura, è ora accessibile e disponibile, ha un volto e una voce, può stare nella barca con loro, è lì per essere toccato, visto e ascoltato, nella persona di Gesù.

Così Marco, con questo strano commento, è più fedele al linguaggio della teofania divina di quanto lo siano Matteo o Giovanni, che lo tralasciano. Uno dei testi più belli della Bibbia in cui si percepisce la gloria di Dio nel suo passaggio è Giobbe, capitolo 9. Mettendolo a confronto con il testo di Marco letto oggi, vediamo ancora una volta come in Gesù Dio risponda alle domande di Giobbe e, così facendo, ci attiri in misteri più profondi:

... come possono i semplici mortali dimostrare la loro innocenza davanti a Dio?

3 Anche se volessero discutere con lui,

    non potrebbero rispondergli una volta su mille.

4 La sua saggezza è profonda, il suo potere è vasto.

    Chi gli ha resistito e ne è uscito indenne?

5 Egli sposta le montagne senza che esse lo sappiano

    e le rovescia nella sua ira.

6 Scuote la terra dal suo posto

    e fa tremare le sue colonne.

7 Parla al sole e questo non splende;

    sigilla la luce delle stelle.

8 Lui solo distende i cieli

    e calpesta le onde del mare.

9 È lui il Creatore dell'Orsa e di Orione,

    delle Pleiadi e delle costellazioni del sud.

10 Egli compie prodigi che non si possono comprendere,

    miracoli che non si possono contare.

11 Quando mi passa accanto, non lo vedo;

    quando passa, non lo percepisco.

12 Se rapisce, chi può fermarlo?

    Chi può dirgli: «Che cosa stai facendo?» ...