Settimana 34 Martedì (Anno 2)

Letture: Apocalisse 14,14-19; Salmo 96; Luca 21,5-11

C'è confusione e incertezza nei due brani apocalittici che ascoltiamo oggi, quello del Libro dell'Apocalisse e quello del Vangelo di Luca. È così che il testo potrebbe lasciare anche noi, confusi e incerti. Potremmo sentire che qui c'è pericolo, tanta violenza, abituale nella letteratura apocalittica, ma come dobbiamo accoglierla? Cosa ne dobbiamo fare?

Il teologo mennonita John Howard Yoder sosteneva che solo un popolo oppresso, nel momento in cui subisce l'oppressione, può comprendere il Libro dell'Apocalisse. I cristiani che sono diventati in qualche modo agiati nel mondo, soprattutto in termini di potere e ricchezza, trovano sempre più difficile ascoltare il Libro dell'Apocalisse e sapere cosa farne.

Che cosa ha a che fare con noi? Dalla nostra posizione di comodità potremmo essere tentati di pensare che queste letture non siano affatto rilevanti per noi. Riguardano un passato lontano o un futuro lontano. Sappiamo che c'è un collegamento con la distruzione del Tempio di Gerusalemme da parte degli eserciti romani nel 70 d.C.. E non ci aspettiamo che Gesù torni presto, vero?

Durante il viaggio con lui verso Gerusalemme eravamo a volte confusi e incerti su cosa volesse dire. Eppure siamo rimasti con lui perché abbiamo visto o percepito qualcosa di cruciale in lui, qualcosa di cruciale per la nostra vita. Così ora, quando siamo arrivati con lui a destinazione e gli eventi della sua passione iniziano a svolgersi, ci viene chiesto di rimanere con lui fino alla fine. (Avendo amato i suoi che erano nel mondo, li amò sino alla fine: così il Vangelo di San Giovanni, e a noi è chiesto di amarlo sino alla fine).

Il viaggio si conclude non solo nella città, Gerusalemme, ma nel cuore della città, il Tempio. È lì che si svolge l'ultima parte del ministero pubblico di Gesù (Lc 19,45-21,38). È qui che, per Luca, si concentra il dramma. Il Vangelo di Luca inizia e finisce nel Tempio, l'antico Tempio. Gli Atti degli Apostoli parlano del nuovo Tempio, Gesù Cristo, risuscitato dai morti e ora vivente in coloro che credono in lui, che si diffonde da Gerusalemme, su e giù per la Terra Santa, e infine in tutto il mondo conosciuto.

La distruzione dell'edificio fisico da parte dei Romani conferma un crollo più radicale del vecchio Tempio. Il modo in cui Dio, fino a quel momento, era stato presente al suo popolo si dissolve (la tenda è completamente strappata in due, da cima a fondo) e al suo posto c'è il nuovo modo in cui Dio è presente al suo popolo. Gesù è il nuovo luogo della presenza di Dio, prima nel suo corpo, nella sua parola e nella sua vita e poi, quando il suo Spirito è stato inviato sugli apostoli, nella Chiesa, la comunità dei credenti che ora è il luogo privilegiato della presenza di Dio.

È per questo che tutti i grandi testi profetici sull'Esilio - la perdita della terra, la caduta di Gerusalemme, la partenza della gloria di Dio dal Tempio - possono essere applicati dai cristiani agli eventi della sofferenza e della morte di Gesù. Tutto si disfa, la creazione si disincarna, l'ordine del mondo è scosso, il centro non regge, regnano la confusione e l'incertezza - e attraverso la nebbia, la polvere e il pericolo di tutto ciò arriva il Figlio dell'uomo, venuto a giudicare il mondo e i suoi popoli, venuto a spogliarci completamente dell'ingombro dei nostri idoli per condurci alla presenza del Dio vivente.

Cristo Re (Anno B)

Letture: Daniele 7,13-14; Salmo 93; Apocalisse 1,5-8; Giovanni 18,33b-37

Nei quindici misteri tradizionali del Rosario il momento centrale era il terzo mistero doloroso, l'incoronazione di Gesù con le spine. È un momento familiare del racconto della passione, come riportato nei vangeli di Matteo, Marco e Giovanni. È bizzarro, crudo e osceno. Gesù viene deriso come se fosse un re: “esaltato” con un vestito di porpora, “onorato” con una corona di spine, “rispettato” con un abuso orale, “venerato” con uno schiaffo sul viso e “unto” con lo sputo dei soldati.

Le visioni profetiche dell'Antico Testamento avevano spesso parlato di regni. Dipingevano immagini di eserciti e di vittorie, di nemici abbattuti e del popolo di Dio stabilito in un regno che sarebbe durato per sempre.

Le visioni profetiche del Nuovo Testamento sono molto simili, ma con un'aggiunta sorprendente. Alla testa degli eserciti, al centro delle battaglie, sul trono della vittoria, sta un agnello. Colui che è stato trafitto è ora il sovrano dei re della terra. Colui che è stato annientato, spogliato di tutti gli amici, di tutti i beni, di tutte le sicurezze, di tutte le dignità, di tutte le possibilità future, reso un nulla - questo è “il Primo e l'Ultimo, il principio e la fine”.

Una nota storiella prende in giro un imperatore orgoglioso che pensava di indossare un vestito nuovo e raffinato, quando invece aveva solo la biancheria intima. Al contrario, Gesù era vestito “come se” fosse un re - e lo era davvero. In effetti, la gloria di Dio si è rivelata in Gesù nel momento in cui è stato incoronato di spine.

Egli ci ama”, dice oggi l'Apocalisse, in modo semplice e diretto. L'amore perfetto scaccia la paura”, dice San Giovanni nella sua prima lettera. Sicuro dell'amore del Padre, Gesù ha ottenuto la vittoria della croce. Da quel breve giorno della sua passione e morte, il martirio di Gesù tuona attraverso i secoli e proclama per sempre la verità su Dio: “Egli ci ama”. Non c'è nulla di più serio, nulla di più prezioso, nulla di più vero, nulla che valga la pena di avere, perché nulla è paragonabile all'“amore di Dio in Cristo Gesù nostro Signore”.

La testimonianza fedele di Gesù alla verità di Dio stabilisce il regno indistruttibile, il regno eterno. Esso è costruito sulle solide fondamenta di quella che Sant'Agostino chiama “l'umiltà di Dio”. Colui che viene deriso sovverte ogni pretesa e orgoglio umano. Ci insegna a vincere il nostro orgoglio e ci conduce nel suo regno di verità e vita, santità e grazia, giustizia, amore e pace. La debolezza di Dio, il suo essere coronato di spine, ha stabilito questo regno eterno e universale. Perché la debolezza di Dio è più forte della forza umana.

Ci sono momenti in cui è difficile crederlo, quando siamo obbligati, per esempio, a proteggere e difendere con la forza le persone che amiamo e lo stile di vita che apprezziamo. Ma sappiamo anche che la violenza genera sempre altra violenza, che non è il modo per spezzare la spirale. Perciò la festa ci chiama a una meditazione più profonda sulla nostra comune umanità, sulla nostra comune condizione, sul nostro bisogno di “salvezza”.

Settimana 33 Sabato (Anno 2)

Letture: Apocalisse 11:4-12; Salmo 144; Luca 20:27-40

Uno dei più importanti teologi cattolici del secolo scorso, Karl Rahner, ha scritto che il cristianesimo può essere definito “una speranza” con la stessa facilità con cui viene definito “una fede”. Possiamo quindi parlare di trasmissione della speranza, di conservazione della speranza, di pratica della speranza e di insegnamento della speranza alle nuove generazioni.

La speranza in questione è, ovviamente, quella che abbiamo in Dio, sul quale contiamo per salvarci dalla disintegrazione e dalla disperazione, mentre ci attira sempre più profondamente nella sua vita d'amore. Abbiamo la speranza di essere risuscitati per vivere con Cristo, e con i nostri fratelli e sorelle, nel regno del Padre Eterno. Alcuni storici identificano questa speranza come una delle ragioni più importanti della rapida diffusione del cristianesimo nel mondo romano nel primo secolo.

Alcuni gruppi ebraici erano già convinti che il Signore, il Dio di Israele, avrebbe innalzato i giusti alla vita eterna. L'ingiustizia era l'ultima cosa sperimentata da molte persone in questo mondo, specialmente da coloro che cercavano di vivere una vita buona e santa. Il Signore, il Dio d'Israele, è giusto sopra ogni cosa e quindi, ragionavano, doveva agire per vendicare coloro che avevano riposto la loro fiducia in lui. All'epoca della rivolta dei Maccabei, circa 150 anni prima del tempo di Gesù, molti ebrei fedeli morirono coraggiosamente piuttosto che sottomettersi alla tirannia. Morirono con la speranza che Dio li avrebbe risuscitati nella risurrezione dei giusti.

Gesù insegnò che questo filone del giudaismo era corretto. Dio è il Dio dei vivi e non dei morti. Dio rivendicherà e porterà a sé coloro che sono vissuti e morti nella giustizia.

Socrate, il più famoso filosofo dell'antica Grecia, insegnava che l'anima umana è immortale. Mentre moriva, chiese ai suoi amici di fare un'offerta al dio della guarigione, sottintendendo che la morte era una sorta di cura per le difficoltà e le prove della vita, una liberazione benedetta e un viaggio verso un luogo migliore.

Forse non siamo così filosofi come Socrate di fronte alla morte. Non possiamo essere indifferenti come gli eroi della rivolta di Maccabeo, minacciati di tortura e di esecuzione. Ma molti martiri cristiani hanno saputo dare la vita, sostenuti dalla loro speranza in Dio. La Messa per i martiri parla della loro morte come della rivelazione della potenza di Dio che risplende attraverso la nostra debolezza umana, di Dio che sceglie i deboli e li rende forti nel testimoniarlo.

La grande differenza per il credente cristiano è, naturalmente, l'esempio di Cristo. Non è un esempio che rimane al di fuori di noi, qualcosa che semplicemente guardiamo, ammiriamo e cerchiamo di imitare. È qualcosa che diventa parte del nostro essere spirituale quando siamo battezzati nella sua morte e risurrezione. Si alimenta nell'Eucaristia, dove proclamiamo la sua morte fino alla sua venuta. Si sperimenta nel sacramento della riconciliazione, quando passiamo effettivamente dalla morte del peccato alla nuova vita della grazia.

San Paolo lega la nostra risurrezione a quella di Gesù. Se Cristo non è stato risuscitato, dice, allora non c'è risurrezione dei morti. Se Cristo non è stato risuscitato, noi siamo le persone più stolte. Se Cristo non è risorto, siamo ancora nei nostri peccati. Quindi, se viviamo nella grazia di Cristo, vivendo “per mezzo del suo Spirito”, allora stiamo già vivendo la “vita dopo la morte”, sappiamo com'è e sappiamo di cosa si tratta.

A volte si dice: “Se solo qualcuno tornasse a dircelo”. Ma molto probabilmente abbiamo visitato noi stessi il regno della morte. Se ci siamo allontanati da Dio e l'abbiamo perso nel labirinto della vita, se abbiamo rinunciato a cercarlo per dedicarci all'egoismo, al piacere o alla disperazione, allora abbiamo assaggiato la morte. Se abbiamo sperimentato il perdono e la spinta dello Spirito di Dio a tornare indietro, se abbiamo sperimentato l'attrazione della bontà e sentito la voce della giustizia, allora abbiamo intravisto il regno eterno preparato per noi fin dalla fondazione del mondo.

Ansioso di rafforzare la fede dei Tessalonicesi, San Paolo ricorda loro la loro sicura speranza e prega affinché il Signore “volga i loro cuori all'amore di Dio e alla fortezza di Cristo”. Preghiamo con lui, affinché non ci allontaniamo da nessun peccato, ma viviamo nell'amore di Dio. Quando lo facciamo, gustiamo già sulla terra i doni del mondo che verrà.

Santa Cecilia - 22 novembre

Questa omelia è stata pronunciata durante l'Evensong al Magdalen College di Cambridge, in occasione della festa di Santa Cecilia, il 22 novembre 2010. Le letture erano Sapienza 4,10-15 e 2 Corinzi 4,7-16.

Quante poche prediche o omelie ricordiamo! È salutare per il predicatore ricordarlo di tanto in tanto. Un'omelia che mi è sempre rimasta impressa nella memoria è una parte di un sermone del vescovo Fulton Sheen che ho ascoltato in una chiesa di Dublino nell'estate del 1967 o del 1968. Egli stava svolgendo una missione in città e io lavoravo come fattorino per un “negozio di abbigliamento per gentiluomini”, come veniva chiamato all'epoca. Mandato a fare una commissione che mi portò davanti alla chiesa dove stava parlando, riuscii a fare un salto per un paio di minuti per vedere e ascoltare il famoso predicatore. Ho sempre ricordato ciò che disse in quei pochi minuti. Se uno strumento in un'orchestra suona una nota stonata, disse, non c'è modo che quella nota possa essere suonata. È stata suonata per sempre (soprattutto se proviene da un trombone o da un contrabbasso) e si riverbera in tutta la sala da concerto, in tutta la città, in tutto il Paese, in tutto l'universo... l'unico modo possibile per correggere la situazione - ed è un modo radicale - è far sì che il compositore prenda quella nota stonata e la faccia diventare la prima nota di una nuova opera. Fulton Sheen ha applicato questo concetto ad Adamo ed Eva, alla caduta dell'umanità e alla risposta di Dio a questa caduta, prendendo la nota stonata del peccato e facendola diventare la prima nota della nuova grande sinfonia della redenzione.

È un'utile analogia musicale e molto appropriata per il giorno di Santa Cecilia. Per molti la musica stessa è una sorta di “spiritualità”, forse addirittura il massimo della spiritualità, per il suo potere di esprimere, stimolare e riconciliare tanta parte dell'esperienza umana.

Ma anche le dottrine distintive della fede cristiana possono essere meditate da questa prospettiva. Ho ricordato l'analogia musicale di Fulton Sheen. Il Divino Compositore realizzerà l'opera che ha concepito, intrecciandovi le note discordanti, gli errori, i silenzi e le svolte sbagliate che gli interpreti umani di quell'opera inevitabilmente introducono nella sua esecuzione. Non solo può inserire queste cose nella sua composizione, ma può usarle per illustrare in modo ancora più potente la bellezza della sua opera.

Possiamo dire questo non solo della storia della salvezza in generale, ma di ogni singola storia della salvezza. Ad esempio, San Paolo, nella nostra seconda lettura, descrive la sua esperienza con frasi meravigliosamente musicali: turbato, ma non angosciato; perplesso, ma non disperato; perseguitato, ma non abbandonato; abbattuto, ma non distrutto. Continua fino al culmine del brano, 'portando nel corpo la morte del Signore Gesù, affinché anche la vita di Gesù si manifesti nel nostro corpo.'

Questo è l'accordo cristiano distintivo, la frase al centro della nostra fede, la meldia del canto della nostra vita - così professiamo nel nostro battesimo e cerchiamo di vivere di giorno in giorno - morire con Cristo, al peccato, per vivere con lui, per grazia, e per voi.

Alcune traduzioni della “grazia”, o benedizione, con cui termina 2 Corinzi si riferiscono all'“armonia dello Spirito Santo”, laddove noi siamo più abituati a parlare di “comunione” (koinonia). Ci sono molte immagini e metafore dello Spirito nella tradizione cristiana - altre bellissime come il bacio, o la risata - ma restiamo per ora sull'armonia, perché è la festa di Santa Cecilia.

Alcuni teologi recenti - penso in particolare a Hans Urs von Balthasar - parlano di Padre e Figlio “tesi” dall'opera di rivelazione e di salvezza, con il Figlio che viaggia in un paese lontano per salvare i perduti, mettendo a dura prova la relazione stessa tra Padre e Figlio, che scende persino negli inferi. L'uomo giusto a cui si riferisce la prima lettura, sottratto “all'ammaliamento della cattiveria e al vagabondaggio della concupiscenza”, il Figlio, il Verbo, si è fatto carne ed è entrato pienamente in quel luogo di cattiveria e concupiscenza per guarirlo e rafforzarlo dall'interno.

Questo viaggio del Figlio ha minacciato l'armonia tra Padre e Figlio? È questo il significato di quelle dure grida nel Getsemani e nel Golgota? La creazione che è in travaglio, che geme nel suo unico grande atto di partorire, testimonia la propria trasformazione nel corpo del Figlio incarnato. La grande sinfonia della creazione e della redenzione è incentrata su quel momento di silenzio in cui Egli ha emesso il suo Spirito, l'armonia, l'amore del Padre e del Figlio, e di Dio per il mondo, che sopporta la più grande dissonanza e, dal lato opposto di essa, dà inizio al movimento radicalmente nuovo della risurrezione, una nuova creazione.

Crediamo che Dio abbia aperto il suo cuore e rivelato la sua vita in quel momento di profondo silenzio. Ciò che si rivela è la vita d'amore che Dio è e, lungi dall'essere una minaccia per l'armonia di queste relazioni, il sangue di Gesù suggella una nuova ed eterna alleanza. Questo momento non ha minacciato l'armonia tra Padre e Figlio. È stato piuttosto il momento in cui tutta l'umanità, e la creazione stessa, sono state incorporate nell'armonia della sinfonia divina che è la vita della Santissima Trinità. Dio è una nota complessa, o un accordo, o una frase, che esprime potenza, saggezza e amore, accogliendo, riconciliando e portando in un'armonia più alta e duratura il mondo turbato, angosciato, perplesso, perseguitato e abbattuto.

Celebriamo la nostra fede in questo mistero non solo cantando un nuovo canto nel coro, ma cantando un nuovo canto nella nostra vita. Gli amanti cantano, ci ricorda Sant'Agostino, e i portatori di un nuovo amore devono cantare un nuovo canto.

Presentazione di Maria -- 21 novembre

ELOGIO DELLE DONNE MATURE

Il libro del Siracide ci invita a “cantare le lodi degli uomini famosi, dei nostri antenati nelle loro generazioni” (44.1). Vorrei cambiare leggermente questo invito e cantare le lodi delle donne famose, l'altra metà dei nostri antenati. Lo faccio perché nella seconda metà di novembre la Chiesa celebra la memoria di alcune grandi donne, che si sono distinte per l'apprendimento e la santità. Sposate, madri, religiose o nubili, queste eroine del popolo cristiano continuano a ispirare, se non la Chiesa universale, almeno una parte di essa.

Il 16 novembre si ricordano Margherita di Scozia (morta nel 1093), moglie, madre e regina, e Gertrude (morta nel 1301), filosofa, studiosa e maestra spirituale. Il 17 novembre è la festa di Elisabetta d'Ungheria (†1231), moglie di un principe tedesco, madre di una famiglia numerosa, donna dedita alla preghiera e alla cura dei poveri.

Il 22 novembre è la festa di Santa Cecilia, martire romana divenuta (per un'errata traduzione del racconto della sua morte, bisogna ammetterlo) patrona della musica e dei musicisti nella Chiesa. La Passione di Santa Cecilia racconta le circostanze del suo martirio e a Roma esiste una basilica in suo onore fin dal V secolo.

Verso la fine del mese, nel vecchio calendario, si celebrava la festa di Santa Caterina d'Alessandria (25 novembre). In sua memoria vi fu un notevole culto in tutta l'Europa occidentale per molti secoli. A lei si deve il nome di un fuoco d'artificio, la ruota “Caterina”. La leggenda narra che Caterina fosse una brillante filosofa che confondeva i maestri pagani di Alessandria con la profondità e l'abilità del suo pensiero. Purtroppo non si può parlare di questa Caterina, filosofa cristiana, senza parlare della sua controparte pagana, Ipazia, anch'essa di Alessandria, morta intorno al 400. Anche lei era una donna di grande intelligenza. Anche lei fu una donna di grande intelligenza e intuito religioso, una delle ultime grandi maestre di filosofia del mondo antico, tra i cui allievi c'era almeno un vescovo cristiano, Sinesio di Cirene. Sembra innegabile che il crudele assassinio di Ipazia sia avvenuto per l'invidia e il risentimento di una folla cristiana ignorante.

Gertrude la Grande, già citata, si trova al centro di un gruppo di notevoli donne studiose e mistiche dell'Alto Medioevo. Fu istruita da Mechtild di Hackeborn (morta nel 1298), a cui si aggiunse in seguito Mechtild di Magdeburgo (morta nel 1290 circa), per citare solo le più famose. Anche se queste donne non passarono attraverso il normale sistema scolastico, ciò non fu sempre uno svantaggio. Esse davano un taglio indipendente a ciò che apprendevano, per esempio essendo libere di non seguire Agostino in tutto ciò che aveva da dire sull'inferno. Per queste donne l'amore di Dio in Cristo è più forte di qualsiasi resistenza che incontra e quindi è cristiano sperare nella salvezza di tutti.

Ma torniamo a novembre e a oggi, 21 novembre, giorno in cui la Chiesa celebra la Presentazione al Tempio della Beata Vergine Maria, la sua dedizione a Dio fin dai primi anni di vita. È giusto che questo ricordo di grandi donne si concluda con un riferimento alla Madre del Signore, colei che è “benedetta fra tutte le donne”. Certi tipi di pietà e di devozione addolciscono la sua immagine e la fanno sembrare irreale, eterea, idealizzata, una donna, sì, ma difficilmente una donna in carne e ossa e quindi meno utile per noi di quanto dovrebbe essere.

I testi evangelici su Maria dipingono un quadro diverso. La sua fiducia nelle vie di Dio, il suo amore e la sua fedeltà verso il Figlio, la sua lode profetica a Dio nel Magnificat - tutto questo la colloca tra le eroine di Israele: persone come Ester e Giuditta, le madri dei re, Anna e molte altre donne, sotto l'antica e la nuova alleanza, che sono state coraggiose nella fede, affidabili nella saggezza e tenere nell'amore. Preghiamo affinché possiamo essere come lei, come loro.

Settimana 33 Martedì (Anno 2)

Letture: Apocalisse 3:1-6, 14-22; Salmo 14; Luca 19:1-10

Come mai la storia di Zaccheo è diventata una storia per bambini? Uno dei motivi, credo, è che si tratta di un ragazzo piccolo. Inoltre, si arrampica sugli alberi, cosa che i bambini amano fare. In Inghilterra l'educazione religiosa nelle fasi chiave 1 e 2 ha una sezione intitolata “Chi era Zaccheo?”. Include, tra le altre cose, questa avvertenza sulla salute e la sicurezza: “I bambini devono sapere che arrampicarsi sugli alberi può essere pericoloso”.

Zaccheo è impopolare, non ha amici e presumibilmente si sente solo: forse anche per questo motivo conquisterà la simpatia dei bambini che spesso si sentono così. In quanto piccolo, viene facilmente preso in giro. Come esattore delle tasse è disprezzato e probabilmente temuto. È una persona, a quanto pare, senza amici, e quindi particolarmente preoccupata per Gesù.

Ma i sentimenti possono offuscare la storia e la sua sfida. Zaccheo è una figura complicata. È deriso e disprezzato, ma è ricco e forse la sua ricchezza lo ha protetto dalla solitudine. Come si relazionerà con Gesù? Come si relazionerà Gesù con lui? Stiamo leggendo il Vangelo di Luca in cui Gesù critica i ricchi, mettendo spesso in guardia dai pericoli insiti nell'essere ricchi.

La prima lettura di oggi contiene questo insegnamento: “Tu dici a te stesso: ‘Sono ricco, ho fatto fortuna e ho tutto quello che voglio’, senza renderti conto che sei miseramente e pietosamente povero, e anche cieco e nudo”. La vera ricchezza si trova in Gesù, che porta l'oro che rende veramente ricchi, i vestiti dei salvati, l'unguento per curare i ciechi. Egli sta alla porta e bussa, ci dice questo passo dell'Apocalisse.

Così è, quasi letteralmente, tra Gesù e Zaccheo: sta alla porta, bussa: “Oggi devo fermarmi a casa tua”. L'entusiasmo di Zaccheo nel correre sull'albero per vedere che tipo di uomo fosse Gesù è corrisposto dal desiderio di Gesù per il benessere di Zaccheo. Gesù non si concentra sul suo passato o sulla sua situazione attuale, ma sulla loro relazione futura. Tutti si lamentano, compresi i discepoli. Ma Zaccheo è ostinato nella sua volontà di stare con Gesù, tanto da liberarsi delle sue ricchezze per realizzare il suo desiderio.

Il trattamento riservato da Gesù a Zaccheo insegna diverse cose:

• Non giudicare in base alle apparenze, ai pregiudizi o alle categorie. Dobbiamo lasciarci sorprendere dalle persone e certamente dalle vie di Dio.
• Non avere la presunzione di pensare di aver decifrato il mistero della grazia divina. Essa è infinitamente paziente e infinitamente creativa.
• L'uomo ricco può passare per la cruna dell'ago, ma non senza un cambiamento radicale. Noi vediamo il piccolo uomo che è un esattore delle tasse, il ricco che è un peccatore. Ma Gesù vede un figlio di Abramo, un figlio di Dio, uno dei perduti che è venuto a cercare e a salvare.

Settimana 33 Lunedì (Anno 2)

Letture: Apocalisse 1,1-4; 2,1-5; Salmo 1; Luca 18,35-43

La domanda “Che cosa vuoi che io faccia per te?” può sembrare strana. Non è forse ovvia? Possiamo immaginare gli astanti che pensano o addirittura dicono: “Anche lui è cieco, non vede che l'uomo è cieco e quindi, ovviamente, la guarigione dalla sua cecità è ciò che l'uomo vuole?”.

Ma Gesù non presume, non salta a questa conclusione. Lascia che sia l'uomo a dire ciò che vuole. Gli dà spazio, uno spazio di rispetto e di attenzione, permettendogli di parlare e di dire ciò che vuole che il Signore faccia per lui. Lascia spazio alla preghiera.

La nuova creazione nasce in queste conversazioni tra il Verbo incarnato e gli esseri umani. Come nell'Annunciazione, così in molti altri luoghi dei Vangeli ci sono conversazioni tra Gesù e altre persone sui loro bisogni e le loro necessità, sulle difficoltà e le angosce della loro vita.

La conversazione tra rivelazione e fede è il fondamento della nuova creazione, la rivelazione del Padre nel Figlio e la risposta di fede da parte degli esseri umani. La creazione è, ovviamente, opera di Dio, ma per grazia di Dio è un'opera che si realizza anche attraverso il pensiero e la decisione dell'uomo. La preghiera è il nostro modo di partecipare a questa conversazione.

Le letture di oggi ci invitano anche a pensare ai modi in cui rimaniamo ciechi. Per esempio, quanto chiaramente vediamo il livello di significato contenuto nell'Apocalisse di San Giovanni che leggeremo nelle prossime due settimane? Ci sono altri modi in cui sappiamo di essere ciechi, ma questo è uno su cui riflettere: vedere il significato profondo e futuro della storia umana che ci viene rivelato in questo ultimo libro del Nuovo Testamento.