Settimana 13 Martedì (Anno 1)

Letture: Genesi 19,15-29; Salmo 26; Matteo 8,23-27

Riflessioni su Lot e sua moglie

A prima vista, l'istruzione di Gesù nel Vangelo di Luca di “ricordare la moglie di Lot” (17,32) è un po' strana. «Non dimenticate colei che non ha potuto dimenticare», sembra dirci. Ricordate questa donna che ha sofferto perché non riusciva a dimenticare, trasformata in una statua di sale perché si è voltata indietro. 

Sebbene si trovi nella parte più caratteristica del Vangelo di Luca (Luca 9,51-18,14), il passo di Luca 17 in cui Gesù fa riferimento alla moglie di Lot ha un parallelo in Matteo 24. Entrambi i testi parlano della venuta del Figlio dell'uomo e degli eventi ad essa associati. Entrambi fanno riferimento ai giorni di Noè, quando la gente mangiava, beveva e si sposava fino a quando improvvisamente venne il diluvio e li distrusse tutti (Luca 17,27; Matteo 24,37-39). L'avvertimento è dato in termini apocalittici: la vita continuerà più o meno normalmente fino a quando improvvisamente verrà la fine.

Luca aggiunge un ulteriore riferimento all'Antico Testamento. «Come ai tempi di Lot», dice, «mangiavano, bevevano, compravano, vendevano, piantavano e costruivano. Ma il giorno in cui Lot uscì da Sodoma, il fuoco e lo zolfo distrussero tutti, e così sarà nel giorno in cui il Figlio dell'uomo si rivelerà» (Luca 17,28-30). Il messaggio è lo stesso che si ricava dal riferimento a Noè: la vita continuerà più o meno normalmente fino a quando improvvisamente verrà la fine.

In quel giorno, continua Gesù in Luca 17,31, le persone saranno sui tetti o nei campi. Non dovranno rientrare in casa né tornare indietro. Questa istruzione è menzionata anche in altri passi di Luca (21,21) e in Matteo 24,17-18 e Marco 13,15. Il versetto immediatamente successivo, tuttavia – «Ricordatevi della moglie di Lot» (Luca 17,32) – è unico in Luca, che poi rafforza l'avvertimento generale citando altri due detti familiari. Il primo è che «chi cercherà di salvare la propria vita, la perderà, ma chi perderà la propria vita, la salverà» (Luca 17,33; Matteo 16,25; Giovanni 12,25). Il secondo è «due saranno in una capanna; uno sarà preso e l'altro lasciato, [...] due donne macineranno insieme; una sarà presa e l'altra lasciata» (Luca 17,34; Matteo 24,40). 

Questo è l'unico riferimento a Lot nei Vangeli e ce n'è solo un altro nel Nuovo Testamento (2 Pietro 2,7). È facile capire perché la moglie di Lot venga in mente in un testo che avverte che l'apparizione del Figlio dell'uomo sarà inaspettata per la maggior parte delle persone, come lo fu il diluvio di Noè o la distruzione di Sodoma. L'istruzione di lasciare ciò che si sta facendo e di non voltarsi indietro fa immediatamente pensare alla moglie di Lot.

L'altro riferimento a Lot nel Nuovo Testamento è un altro testo apocalittico, un avvertimento sull'ira e il giudizio che verranno (2 Pietro 2,7). Dio, ci viene detto, è perfettamente in grado di setacciare e selezionare i pochi o i solitari giusti da una massa di peccatori. Lo sappiamo dalle storie di Noè e Lot (2 Pietro 2,4-10).

La moglie di Lot deve essere ricordata come colei che si voltò indietro e fu trattenuta da ciò che le era stato chiesto di lasciare. Questo la paralizzò e le fece perdere l'occasione. È così che i predicatori hanno spesso usato la moglie di Lot e l'avvertimento di Gesù per ricordarla. Un certo tipo di attaccamento ci rende impossibile entrare nel regno. Dobbiamo essere vigili, attenti, distaccati, pronti ad uscire incontro al Figlio dell'uomo quando viene.

Gesù aveva già espresso lo stesso concetto in precedenza nel Vangelo di Luca, quando disse che «nessuno che mette mano all'aratro e poi si volta indietro è adatto per il regno di Dio» (Luca 9,62). Secondo Geremia 46,5, i guerrieri che fuggono terrorizzati non si voltano indietro, e ci sono altri testi dell'Antico Testamento che parlano anche di «non voltarsi indietro» in situazioni di paura, terrore e minaccia (Esodo 14,10; Giosuè 8,20; Giudici 20,40; 1 Samuele 24,8; 2 Samuele 1,7; 2,20).

Luca 17,20-37 contiene elementi che si trovano altrove, ma combinati con elementi che non lo sono, e in un ordine distintivo, ci offre un insegnamento unico sull'apocalisse e sulla vocazione. Ad esempio, sebbene Luca 17,31 e 17,33 si trovino altrove nel Nuovo Testamento, non sono mai collegati come qui, ed è l'istruzione di ricordare la moglie di Lot che fornisce il collegamento. Il detto di Luca 17,33 sul perdere la propria vita e guadagnarla è un detto molto familiare di Gesù, ma forse in nessun altro punto del Nuovo Testamento il suo requisito radicale è così chiaro come qui, illustrato dal caso della moglie di Lot.

In Genesi 19, prima lettura di oggi, troviamo l'unico riferimento esplicito nell'Antico Testamento a questa sfortunata donna. Lot e la sua famiglia furono avvertiti di fuggire per salvarsi la vita e sfuggire alla distruzione di Sodoma. Fu loro detto di non fermarsi e di non voltarsi indietro (Genesi 19,17), ma la moglie di Lot disobbedì a queste istruzioni con conseguenze disastrose.

La “moglie di Lot”, secondo la Bibbia di Gerusalemme, sembra essere stato il nome di un masso dalla forma strana o di una colonna di salgemma situata da qualche parte vicino al Mar Morto, da tempo dissolta o almeno modificata al punto da essere irriconoscibile. Giuseppe Flavio, Clemente di Roma e Ireneo parlano tutti di questo insolito fenomeno geologico che, ai loro tempi, era ancora visibile in Palestina. Gli esegeti di mentalità scientifica suggeriscono che forse la moglie di Lot, non muovendosi abbastanza velocemente, fu raggiunta dalle acque salate del Mar Morto o fu sorpresa da una tempesta di sale che la ricoprì letteralmente e la pietrificò. Di recente gli scienziati hanno cercato nuovamente il luogo in cui si trovava Sodoma e parlano della moglie di Lot come di un lastrone di sale a forma di donna.

La famosa scena della contrattazione tra Dio e Abramo precede di poco la distruzione di Sodoma. Quanti giusti sarebbero bastati per indurre Dio a risparmiare la città? A questo punto della storia Abramo è senza figli, quindi è suo nipote Lot, figlio del suo fratello minore Haran (Genesi 11,27), a cui spetta il compimento della promessa di Dio. Questo spiega la sollecitudine di Abramo per Lot e la sua famiglia. Quando Lot viene catturato in una guerra tra vari re, Abramo va a liberarlo (Genesi 14,16). Quando Dio informa Abramo della sua intenzione di distruggere Sodoma, Abramo agisce ancora una volta a favore di Lot, cercando di salvarli dalla distruzione imminente (Genesi 18). Ma la conclusione della storia del salvataggio di Lot dalla distruzione di Sodoma è che «Dio si ricordò così di Abramo». Si tratta di garantire la promessa fatta ad Abramo e, una volta nato Isacco, Lot scompare dai racconti patriarcali. 

Abramo e Lot avevano viaggiato insieme da Ur a Canaan, dove si erano separati (Genesi 13,10 sgg.) e Lot si era stabilito a Sodoma, una città già nota per essere piena di grandi peccatori. Scegliendo di vivere nella grande città, Lot stava correndo gravi rischi morali. Un tema ricorrente in questi eventi è che la vita urbana è cattiva e quella rurale è buona. Lot resiste ostinatamente agli avvertimenti degli angeli e non li prende sul serio. Questi ultimi devono prenderlo per il collo insieme alla sua famiglia e portarli fuori dalla città. Dicono loro di allontanarsi dalle città e di andare sulle colline. Lot suggerisce il compromesso di trasferirsi a Zoar, una città vicina, che è «solo una piccola città» (Genesi 19,22). Non sarà quindi così pericolosa per la sua moralità come la grande metropoli che sta andando in fumo.

Gli angeli del Signore vanno a Sodoma per avvertire Lot e farlo uscire in tempo. Il peccato dei Sodomiti non è tanto quello a cui la città ha poi dato il nome, e forse nemmeno il peccato di aver mancato all'ospitalità, come spesso si suggerisce, ma piuttosto il desiderio di «vedere i genitali di Dio». «Portali fuori, che li conosciamo», dicono a Lot. Il peccato, per il Libro della Genesi, è una conoscenza inappropriata, o il desiderio di una conoscenza che va oltre i limiti consentiti. Una città con un desiderio così blasfemo, ci viene insegnato, merita tutto ciò che Dio può scagliarle addosso.

È l'arroganza, secondo il Libro di Sirach, che spiega la distruzione dei vicini di Lot (Sirach 16,8), mentre la saggezza ha salvato Lot, dice il Libro della Sapienza, in un passo che anticipa 2 Pietro 2,6-8: a testimonianza, una terra desolata ancora fuma dove gli arbusti portano frutti che non maturano mai e dove, monumento a un'anima incredula, si erge una colonna di sale (Sapienza 10,7-8). La moglie di Lot, qualunque cosa sia, rimane come un monumento alla follia.

Settimana 13 Lunedi (Anno 1)

Letture: Genesi 18,16-33; Salmo 103; Matteo 8,18-22

Cosa spinge Abramo a contrattare con Dio? Forse è la preoccupazione per Lot, per la sua famiglia e i suoi pastori. Da un precedente passo della Genesi sappiamo che Lot e il suo seguito si erano stabiliti vicino a Sodoma e sarebbe stato del tutto naturale che Abramo cercasse di salvare suo nipote dalla distruzione che presto avrebbe colpito quella città famigerata.

Sembra che anche il Signore stia negoziando con se stesso, poiché due degli uomini che hanno visitato Abramo scendono per verificare se le cose stanno davvero così male come è stato riferito. Abramo gode della fiducia di Dio e può quindi impegnarsi in quella trattativa in stile orientale che vediamo. Il risultato della trattativa è che se ci saranno anche solo dieci persone innocenti, la città sarà risparmiata. Sembra che non ce ne fossero, perché Sodoma fu distrutta, anche se Lot e la sua famiglia riuscirono a rifugiarsi sulle colline (le conseguenze per la moglie di Lot che disobbedì alle istruzioni per la partenza sono ben note).

Su cosa dobbiamo concentrarci in questa storia? Una cosa è la crescente intimità tra Dio e Abramo, che ora è ammesso nella cerchia ristretta, per così dire, delle deliberazioni divine. Come può Dio nascondere a colui che ha accolto nella sua amicizia ciò che sta per fare? Questo anticipa uno dei punti più potenti dell'insegnamento di Gesù: «Non vi chiamo più servi, perché il servo non sa ciò che fa il suo padrone, ma vi chiamo amici, perché vi ho fatto conoscere tutto ciò che ho udito dal Padre mio» (Giovanni 15,15). Abramo è la prima persona ad essere chiamata amica di Dio (2 Cronache 20,7) e nella discendenza di Abramo, Gesù Cristo, tutti gli esseri umani sono ammessi a tale amicizia (Galati 3,16).

Tuttavia, potrebbe essere il fatto che Dio punisce le azioni sbagliate con la morte e la distruzione a catturare la nostra attenzione. Ciò è in qualche modo mitigato dal fatto che Dio vuole confermare quanto siano davvero gravi le cose e che è anche disposto a risparmiare intere città se in esse si trova un residuo di innocenza. Ma se così non è, allora sembra necessario, per una sorta di legge fatalistica, che queste comunità vengano distrutte. Abramo non protesta contro questo, e Dio sembra agire per obbedienza a questa legge piuttosto che per vendetta rabbiosa o distruttività volontaria. Lo abbiamo visto in precedenza nella Genesi, al tempo del diluvio universale, quando ancora una volta sembrò meglio a Dio annullare tutto, ma poi cambiò idea per via di Noè che trovò grazia ai suoi occhi.

Quindi, in un certo senso, l'immagine di Dio qui presentata è molto confortante: Dio che accoglie Abramo nella sua amicizia è fedele a tale amicizia, così come Abramo è fedele ad essa. (Vedremo fino a che punto Abramo è disposto a essere fedele man mano che proseguiremo la lettura della Genesi). Abramo porta la promessa non solo per sé stesso, per la sua famiglia e per il suo popolo, ma per tutte le nazioni della terra. Noi crediamo che questa promessa trovi la sua piena realizzazione in Gesù.

D'altra parte, l'immagine di Dio è impegnativa: Dio che è incapace di agire diversamente da come agisce o che sceglie di non agire diversamente da come agisce, facendo piovere morte e distruzione su Sodoma e Gomorra. Su questo punto ci saranno sviluppi radicali nel corso del tempo, fino a quando arriveremo alla situazione in cui il Figlio di Dio - ancora una volta Gesù Cristo - diventerà «il giusto che sta nella breccia davanti a Dio per il paese, affinché non lo distrugga» (Ezechiele 22:30). È invece il Figlio stesso (uno degli uomini che scesero a vedere Sodoma?!) che è disposto a morire per gli empi, non solo per salvare una città umana dalla distruzione, ma per gettare le fondamenta di una nuova città, fondata su basi radicalmente nuove, la Città di Dio di cui Egli è la pietra angolare.

SACRATISSIMO CUORE DI GESÙ - SOLENNITÀ - ANNO C

Letture: Ezechiele 34,11-16; Salmo 22(23); Romani 5,5b-11; Luca 15,3-7

Nei primi giorni del suo pontificato, Papa Francesco ha parlato spesso e con forza della necessità di una «rivoluzione della tenerezza». Il mondo è così spesso un luogo crudele e senza cuore, e quanto sarebbe trasformato da una tale rivoluzione!

Due immagini in particolare rappresentano questa tenerezza: quella del Buon Pastore, che porta sulle spalle la pecora smarrita e vagante, e quella del Sacro Cuore, l'umanità divina di Gesù, il cuore umano di carne che simboleggia l'amore tenero e la bontà di Dio verso l'umanità.

Ciò che Francesco ha chiesto è una “rivoluzione”, ma non c'è rivoluzione senza opposizione, spesso violenta e sanguinosa. Non necessariamente da parte dei rivoluzionari, cosa impossibile in questo caso: non si può perseguire una rivoluzione della tenerezza con la violenza! Ma da parte di coloro che potrebbero sentirsi minacciati da una tale rivoluzione. Potrebbero esserci «interessi acquisiti» che resisteranno alla rivoluzione della tenerezza? Ci sono paure e ansie profonde nell'animo umano che potrebbero essere provocate per impedirla o agire contro di essa?

La prima lettura, tratta da Ezechiele, dipinge un bellissimo quadro del pastore tenero, il Dio d'Israele, che verrà in persona a pascere le pecore, cercando quelle smarrite, riportando quelle smarrite, fasciando quelle ferite, guarendo quelle malate. È facile vedere in Gesù il compimento di questa profezia e spesso (forse troppo rapidamente) supponiamo che egli sia anche il pastore della parabola che lascia le sue novantanove pecore per andare a cercare quella smarrita.

E le novantanove? Non è forse ragionevole pensare che il pastore sia in realtà sciocco a rischiare di perderne ancora di più abbandonando la maggior parte delle sue pecore? E che dire dell'azione finale del pastore dal cuore tenero nella lettura di Ezechiele: «Distruggerò quelle grasse e quelle forti, le pascerò con giustizia»? Cosa potrebbe significare?

Una religione, come la politica, che gioca sulle paure della gente trova più facile avere successo nel nostro mondo. Una religione, o una politica, che fa appello alla nostra tenerezza troverà molto più difficile progredire. Superficialmente, per un momento, i nostri cuori sono commossi dalla sorte degli smarriti e dei feriti, dei perduti e dei malati. Ma in quanti di noi, e per quanto tempo, questa compassione diventa una vera rivoluzione?

E forse è questo il senso del finale scioccante della prima lettura. Gli eleganti e i forti hanno bisogno che venga spezzato il guscio che impedisce loro di iniziare davvero a vivere con tenerezza, una tenerezza che non è solo superficiale e temporanea, ma che diventa centrale e fondamentale per un modo di vivere. Una tenerezza che diventa il cuore di ciò che siamo e di ciò che facciamo. Chi o cosa salverà il fratello maggiore nella parabola del figliol prodigo? O i lavoratori della vigna la cui preoccupazione per la “giustizia” chiude il loro cuore ai bisogni di chi viene dopo?

Ciò di cui abbiamo bisogno, noi che siamo eleganti e forti, è l'amore di Dio che si riversi nei nostri cuori attraverso lo Spirito Santo che ci è stato dato. La rivoluzione della tenerezza inaugurata da Gesù non è superficiale o temporanea. È profonda e permanente. È stabilita attraverso il sangue versato e la violenza subita: ma chi ha minacciato e perché?

Se siamo eleganti e forti per Sua grazia - “ora giustificati dal suo sangue” - tanto più saremo partecipi della Sua rivoluzione, attenti e impegnati a seguire il Suo cuore, cercando ciò che è perduto e smarrito, riportando a casa ciò che è ferito e malato.

GIOVEDÌ DELLA XII SETTIMANA DEL TEMPO ORDINARIO (ANNO DISPARI)

Letture: Genesi 16, 1-12; 15-16; Salmo 106; Matteo 7, 21-29

Molti anni fa, durante l'estate, ho svolto per una settimana il servizio di cappellano in una casa di riposo. Era più o meno in questo periodo dell'anno e stavamo leggendo questi brani del Libro della Genesi. Alcuni degli anziani erano scandalizzati dal comportamento di Abramo nella sua vecchiaia e si lamentavano con me dicendo che “non dovremmo ascoltare queste cose durante la messa”.

In effetti è un po' scioccante. La lettura di oggi, ad esempio, parla di una sorta di maternità surrogata che coinvolge Sarai, Abramo e Agar. Sarai desidera ardentemente dare un figlio a suo marito e lo fa utilizzando il grembo della sua serva Agar. Non appena la serva rimane incinta, però, comincia a sentirsi superiore alla sua padrona che, per il momento, è senza figli. L'umore di Sarai cambia e non è più così entusiasta della situazione come prima. Sarai vuole sbarazzarsi di Ismaele e di sua madre, e Abramo è d'accordo. Ismaele è un uomo selvaggio, non il figlio della promessa come doveva essere Isacco, ma non per questo escluso dalla provvidenza di Dio. Sarai e Abramo vorrebbero liberarsi di Agar e Ismaele, ma Dio ha un posto per loro nel suo piano - un piano che sta realizzando attraverso Abramo - e questo dà a Ismaele un certo diritto nella famiglia di suo padre. Ciò che la storia di Agar e Ismaele cerca di spiegare rimane oscuro, anche se questi personaggi ricompaiono più tardi nelle riflessioni cristiane sulla grazia, la libertà e la scelta di Dio.

Una delle questioni sollevate qui è quella della legittimità: come fa un figlio ad avere diritto all'eredità del padre? Ismaele ha un problema perché è figlio di una serva. È vero, è figlio di Abramo, ma non è pienamente legittimo. Sembra avere alcuni diritti nella famiglia, ma non tutti i diritti di un figlio nato da una donna libera. Questo è l'uso che Paolo fa della storia più tardi, nella Lettera ai Galati, dove Agar rappresenta la Gerusalemme terrena, una città non libera, e Sara rappresenta la Gerusalemme celeste, il luogo di libertà che Dio ha stabilito per tutti i figli di Abramo.

La lettura del Vangelo fa saltare in aria tutte queste concezioni più antiche e primitive di legittimità e diritto. La chiave della porta del regno del Padre non ha più nulla a che vedere con le circostanze della nascita naturale. È legata semplicemente ed esclusivamente al fatto che si agisca o meno secondo la volontà del Padre. Non basta ascoltare e conoscere. L'uomo che costruisce la sua casa sulla roccia è colui che non solo ascolta le parole pronunciate da Gesù, ma agisce anche secondo esse. Questa è la nuova famiglia di Abramo. Egli è nostro padre nella fede, ed è una fede vissuta, una fede formata dal nuovo comandamento dell'amore che caratterizza e unisce i membri di questa famiglia di Abramo.

In un testo che anticipa l'inno all'amore di Paolo in 1 Corinzi 13, Gesù dice che non basta dire “Signore, Signore”. Non basta profetizzare o scacciare i demoni. Non basta compiere grandi opere. Non basta proclamare Abramo, Mosè o Davide come nostro padre. Ciò che è necessario è che una persona ascolti le parole di Gesù e agisca secondo esse. È allo stesso tempo più semplice e molto più difficile di qualsiasi altro modo di appartenere. Dobbiamo semplicemente agire secondo gli insegnamenti di Gesù che abbiamo ascoltato nel discorso della montagna. Ma se vogliamo agire secondo questi insegnamenti nel modo in cui Gesù ci ha chiesto, allora abbiamo bisogno che l'amore di Dio sia riversato nei nostri cuori. È lo Spirito Santo, portatore di questo dono, che ci rende figli di Dio, eredi con il Figlio, praticanti della Legge, persone che hanno diritto di far parte della famiglia del Padre con un diritto che è, puramente e semplicemente, un dono Suo, rinnovato ogni giorno.

MERCOLEDÌ DELLA XII SETTIMANA DEL TEMPO ORDINARIO (ANNO DISPARI)

Letture: Genesi 15,1-12.17-18; Salmo 104; Matteo 7,15-20

Non c'è dubbio che Dio abbia stretto un'alleanza con Abramo, che divenne Abrahamo. Il Libro della Genesi ci racconta più volte della chiamata di Abramo, della promessa che Dio gli fece e dei vari modi in cui questa alleanza fu confermata: da parte di Dio, con il misterioso sacrificio descritto nella prima lettura di oggi e con il dono di Isacco; da parte di Abramo, la decisione di lasciare il proprio paese, l'accettazione della circoncisione come segno dell'alleanza e il suo consenso a un sacrificio ancora più misterioso, quello di Isacco, che all'ultimo momento Dio impedisce. In questi racconti strani e primordiali, tramandati da molti secoli prima di Cristo, si intreccia la storia di un rapporto, di un'amicizia tra Dio e Abramo. Attraverso una serie di incontri e avventure questa amicizia si instaura, si suggella e si rafforza, tanto che Abramo diventa uno degli amici di Dio e nostro padre nella fede.

Discernere gli spiriti è una questione perenne, soprattutto per le persone religiose. Ci sono molti maestri e insegnanti, molti fondatori di chiese e dispensatori di saggezza spirituale. A volte queste persone chiedono cose strane ai loro discepoli, una lealtà al leader che non rispetta la libertà umana, a volte comportamenti immorali, l'accettazione di insegnamenti particolari, e alcune persone hanno persino accettato di suicidarsi per volere di guru e leader di sette.

Gesù ci mette in guardia dai falsi profeti e dalla necessità di stare in guardia nei loro confronti. Ciò che può rendere difficile il discernimento è che la vera religione ha a che fare anche con il mistero, come vediamo nelle storie su Abramo, e agli scettici i suoi insegnamenti possono sembrare “strani e meravigliosi”. Ma la vera religione è profondamente razionale e per nulla arbitraria. La vera religione chiede fede, sì, ma mai fede in maestri umani, sempre e solo fede in Dio. Non è giusto fare a nessuno, tranne che a Dio, la sottomissione totale che è la fede. Solo Dio, dice Tommaso d'Aquino, è l'oggetto della nostra fede. Quando i maestri chiedono cose immorali o l'accettazione di dottrine che sono chiaramente incompatibili con l'insegnamento della Chiesa, allora sappiamo che sono falsi maestri, profeti fuorvianti. A volte è facile capire con chi si ha a che fare.

Ma altre volte non è così chiaro. Gli stessi profeti possono essere sinceramente fuorviati. Possono essere sinceri nel credere di portare il messaggio di Dio al popolo e di conquistare le persone per Dio e non per se stessi. Il potere delle personalità carismatiche è molto pericoloso e a volte non è facile capire quando viene usato per il bene e quando distorce la verità e la bontà. Il mix di eros e devozione religiosa è particolarmente potente, e nella storia della Chiesa, anche in tempi molto recenti, ci sono molti esempi di come questa miscela possa distorcere la verità e la bontà. Spesso queste figure sono attraenti perché si preoccupano della riforma e del rinnovamento, invitano le persone a vivere una vita più perfetta e più spirituale di quella della generalità dei cristiani. Ma ci sono pericoli in agguato in queste ricerche spirituali e il diavolo ha un interesse particolare per loro.

Gesù offre un criterio nel Vangelo di oggi: «Dai loro frutti li riconoscerete». Questo criterio è già presente nel Libro del Deuteronomio: un profeta le cui parole si avverano è un vero profeta, mentre un profeta le cui parole non si avverano è un falso profeta (Deuteronomio 18, 15-22). Dobbiamo quindi aspettare di vedere quali saranno i frutti. Dobbiamo aspettare di vedere cosa viene dall'insegnamento spirituale e dalle azioni del maestro. Ciò non significa che le cose saranno semplici e lineari, come vediamo dall'esperienza dei discepoli con Gesù. Partiamo, come Abramo, come i discepoli, con fede in Dio e nella luce guida della verità di Dio. Se ci conduce lungo strade strane e sentieri inaspettati, dobbiamo, più che mai, tenere gli occhi e il cuore fissi su quella luce di verità. Aggrappatevi alla verità di cui siete certi e sarete allora in grado di discernere i frutti che provengono dalle dottrine, dalle pratiche e dalle persone. Mantenete vivo e vigile il vostro acuto senso di apprezzamento della verità: questa è la purezza di cuore che vi permette di vedere non solo la verità che c'è nelle cose di questo mondo, ma di vedere Dio, come fece Abramo, nelle cose di questo mondo che passa.

LUNEDÌ DELLA XII SETTIMANA DEL TEMPO ORDINARIO (ANNO DISPARI)

Letture: Genesi 12,1-9; Salmo 33 (32); Matteo 7,1-5

La “storia” inizia nella Bibbia con la prima lettura di oggi. Abramo, poi chiamato Abrahamo, viene chiamato dal “Signore” a lasciare la sua terra e la sua famiglia per andare in una nuova terra che questo (nuovo?) Dio gli indicherà. In cambio della sua docilità, Abramo diventerà il padre di una grande nazione, ma la sua elezione è tale che tutte le nazioni della terra saranno benedette. Fin dall'inizio, quindi, il popolo eletto da Dio porta una missione per tutta l'umanità. Chiamiamo Abramo «nostro padre nella fede» e questa sua prima obbedienza, nel rispondere alla chiamata di Dio, è solo uno di una serie di atti di fiducia e obbedienza in cui rivela la sua fede incrollabile nel Signore.

La nuova terra è Canaan, dove già vivono – sorpresa, sorpresa! – i Cananei. L'umanità continua ad essere lacerata da divisioni e conflitti, e quasi ogni differenza tra due gruppi di persone diventa motivo di divisione: la lingua, l'etnia, l'età, il sesso, per non parlare delle differenze più controverse come le inclinazioni politiche, gli orientamenti sessuali, le appartenenze religiose.

Troveremo la pagliuzza nell'occhio del nostro fratello per giustificare i nostri pensieri e le nostre azioni contro di lui, rimanendo ciechi di fronte alla trave del pregiudizio nel nostro occhio. La salvezza di cui abbiamo bisogno è che la nostra cecità sia guarita, affinché possiamo vedere più chiaramente, più veritieramente. La salvezza di cui abbiamo bisogno è che la nostra sordità sia guarita, affinché possiamo sentire più chiaramente, più veritieramente.

Questo ci permetterebbe di vedere e sentire la presenza e la voce del Signore che ci chiama, perché anche noi apparteniamo a quelle “tutte le nazioni” che saranno benedette. Ma proprio come non possiamo amare Dio che non vediamo né sentiamo se non amiamo il nostro prossimo che vediamo e sentiamo, così teniamo gli occhi e le orecchie aperte alla presenza e alla voce di Dio nel volto e nella voce del nostro prossimo.

Non ci viene detto come Abramo abbia sentito la voce di Dio che lo chiamava, ma presumibilmente è stato nelle circostanze e nelle relazioni della sua vita quotidiana, interpretate con fede. Così anche per noi: togliamo ciò che ostacola il nostro udito e confonde la nostra vista, affinché possiamo vedere e sentire il Signore presente che ci chiama a posizionarci in modo nuovo, e farlo in colui che è accanto a noi, attraverso il volto e la voce del nostro prossimo.

Il Corpo e il Sangue di Cristo (Anno C)

Letture: Genesi 14,18-20; Salmo 109/110; 1 Corinzi 11,23-26; Luca 9,11b-17

Il Giovedì Santo c'è già una festa dell'Eucaristia perfettamente valida, quindi perché abbiamo bisogno anche di questa? Un modo per capirlo è dire che queste grandi feste che seguono la Pentecoste - la Trinità, il Corpus Domini, il Sacro Cuore - sono momenti per riflettere nuovamente e celebrare di nuovo la ricchezza del Mistero Pasquale. Le abbiamo già viste e celebrate nella Settimana Santa e durante tutto il tempo pasquale, ma il loro significato non si esaurisce mai.

Un'altra risposta è che questa festa particolare, il Corpus Domini, ci invita a concentrarci sul sacramento dell'Eucaristia, sul fatto che Nostro Signore ha scelto di stare con noi e di nutrirci in questo modo straordinario. Il poeta gallese David Jones ha coniato una frase felice per descrivere questo ulteriore livello di svuotamento di sé del Figlio: «si è posto nell'ordine dei segni». La festa è quindi caratterizzata dall'adorazione del Segno, il Santissimo Sacramento, e da processioni in cui il Sacramento viene portato per le strade e il popolo viene benedetto con esso.

Un sacramento è un segno o un simbolo, ovviamente. È qualcosa di visibile a chiunque possa vedere. Ma la comunicazione che esso trasmette e la comunione che stabilisce non sono visibili e accessibili a tutti. Come dice Tommaso d'Aquino, «qui i sensi falliscono e solo l'udito è degno di fiducia». In altre parole, ciò che la Chiesa ha ricevuto e trasmesso su questo sacramento è degno di fiducia e dà accesso al suo significato. Nella seconda lettura di oggi, Paolo ci dice che questo processo è in atto fin dall'inizio: «Vi trasmetto ciò che io stesso ho ricevuto dal Signore». Avere fiducia in questa tradizione – «tradizione» si riferisce al processo di ricezione e trasmissione – significa credere ciò che la comunità dei discepoli ha creduto fin dall'inizio riguardo al Santissimo Sacramento.

Ciò che ci viene comunicato è la presenza di Cristo, il Signore risorto, con il suo popolo in questo modo sacramentale. Come i discepoli di Emmaus, lo riconosciamo nello spezzare il pane. La sua presenza come Signore risorto significa, naturalmente, la sua presenza come Colui che è stato crocifisso. Lo spezzare il pane ci parla dello spezzare il suo corpo sulla croce, del dono di sé che ha fatto al Padre e al mondo in quel momento di amore sacrificale e di obbedienza. Cosa ci dice l'Eucaristia? Ci parla di presenza, di sacrificio, di donazione di sé che vediamo in Gesù e alla quale Egli chiama i suoi discepoli.

Poiché è un segno sotto forma di pasto, riguarda la comunione, la vita condivisa. Il primo nutrimento che sperimentiamo è quello materno e l'Eucaristia parla innanzitutto di questo: è una sorta di allattamento. Mentre mangiamo il pane e beviamo il calice, il Divino Pellicano (un'altra immagine usata da Tommaso d'Aquino) ci nutre con il suo stesso corpo e sangue. Poiché è un sacramento, un segno o simbolo speciale, e poiché è il Sacramento, crediamo che non sia solo un'indicazione di tale nutrimento, ma, per la potenza dello Spirito Santo, sia realmente tale nutrimento. Noi mangiamo il Suo Corpo e beviamo il Suo Sangue, e nel mangiare e nel bere accogliamo in noi tutto Cristo. Egli ci rende capaci di offrire al Padre un sacrificio gradito, il sacrificio unico che è solo Suo, e di avere un cibo celeste che nutre le nostre anime.

L'Eucaristia è un mezzo per raggiungere un fine ed è allo stesso tempo il Fine. Lo scopo dell'Eucaristia è l'unità della Chiesa. Mangiamo il Corpo e beviamo il Sangue di Cristo affinché lo stesso Spirito Santo che trasforma il pane e il vino ci trasformi in un solo corpo e un solo spirito in Cristo. Ma l'Eucaristia è anche il Fine. Contiene Cristo e cos'altro c'è? Qui siamo già alla Sua presenza e cos'altro si può desiderare? È descritta come cibo celeste, «pegno della gloria futura», partecipazione già ora al banchetto nuziale dell'Agnello.

Il pane e il vino, il cibo più comune, frutti della terra e opera delle mani dell'uomo, diventano, per la potenza dello Spirito e le parole della Chiesa, il pane della vita e la nostra bevanda spirituale. Cerchiamo oggi di apprezzare nuovamente la meraviglia di questo dono, la Presenza Reale di Cristo nelle nostre chiese, il genio creativo e sempre generoso di Dio.