San Girolamo - 30 settembre

San Girolamo

Se Girolamo fosse vissuto dopo il XII secolo, quando fu introdotto un processo formale di canonizzazione, forse non sarebbe mai stato considerato un santo. Era irascibile, scortese e intemperante nel suo linguaggio e il suo serraglio di amiche donne avrebbe sicuramente sollevato delle sopracciglia. Difficilmente avrebbe superato la prova di vivere le virtù morali in modo eroico (pazienza, gentilezza, prudenza?).

Questo vale anche per altri personaggi dei primi secoli, onorati dalla Chiesa come santi, ma che erano dei duri e non necessariamente delle brave persone. Si pensi alla testardaggine e all'astuzia di Sant'Atanasio, per esempio, o alla difesa intransigente, persino crudele, di ciò che riteneva essere la verità da parte di Cirillo di Alessandria.

Uno dei motivi per cui questi santi sono sconcertanti è che tendiamo ad affrontare i Vangeli con un'immagine romantica, forse ancora vittoriana, di Gesù semplicemente “mite, mite e gentile”. Ebbene, se riusciamo a leggere con attenzione i vangeli, ci troviamo di fronte a uno shock, perché molto spesso non è affatto così. Se pensiamo ai suoi molti detti strani e alle sue reazioni imprevedibili, Gesù di Nazareth sembra essere stato una persona molto più strana di quanto avremmo potuto immaginare se lo avessimo incontrato durante la sua vita su questa terra.

Nei vangeli, ad esempio, è quello che ha più da dire sull'inferno. Questo ci sorprende un po', soprattutto se ci piace vedere Giovanni Battista come il predicatore del giudizio che scompare con la venuta di Gesù, il predicatore dell'amore. Questo non funziona, perché sentiamo parlare di giudizio e di inferno molto più da Gesù che da chiunque altro nel Nuovo Testamento. Da lui sentiamo parlare anche di amore, ma le due cose non si escludono, anzi vanno insieme.

Se il nostro racconto del Vangelo diventa troppo dolce, troppo inoffensivo, allora ovviamente diventa incredibile, qualcosa per i bambini e non per gli adulti che devono vivere in un mondo di tradimenti e ingiustizie, di furbizie e inganni, di indifferenza, di violenza e di paura. C'è davvero qualcosa in gioco nelle nostre decisioni sulla giustizia e sull'onestà, sulla generosità e sulla verità. C'è davvero qualcosa in gioco nella difesa dell'ortodossia in cui tanti Padri della Chiesa erano impegnati e per la quale hanno accettato la persecuzione, l'esilio e persino la morte.

Rimanere sulla via di Gesù significa rimanere sulla via che porta alla vita. Allontanarsi dalla via di Gesù significa assaggiare l'amarezza della morte e ci fa intravedere l'inferno, il contrario dell'amore. Quando guardiamo i telegiornali e sentiamo ciò che accade alle persone nel mondo, come possiamo negare che gli esseri umani continuano a costruire l'inferno per gli altri? E chi può salvarci da questo se non colui la cui Parola è una spada a doppio taglio, amore e misericordia da un lato, verità e integrità dall'altro? E chi sono i servitori di questa Parola se non coloro che la predicano efficacemente, in stagione e fuori stagione, graditi o meno? Certo, si tratta di un messaggio d'amore, di riconciliazione e di gioia, ma queste cose auspicabili possono essere stabilite efficacemente solo dove ci sono giustizia, verità e pentimento.

L'aggressività di santi come Girolamo ci ricorda che la Parola è una spina nel fianco, un sasso nella scarpa, un pungolo per la nostra coscienza, un invito a voltarsi e a pentirsi.

Settimana 26 Domenica (Anno B)

 Letture: Numeri 11:25-29; Salmo 19; Giacomo 5:1-6; Marco 9:38-43, 45, 47-48

Omelia tenuta alla Conferenza annuale della Società Eckhart il 30 settembre 2012

Mi chiedo quale frase delle letture sarebbe stata scelta da Eckhart. Forse ci inviterebbe a pensare a tutte quelle persone in cielo senza piedi, mani e occhi. Oppure si concentrerebbe su quella strana frase della prima lettura che ci dice che gli uomini sui quali era sceso lo Spirito profetizzarono “ma non più”.

È confortante sapere che Giosuè, che era stato con Mosè fin dalla giovinezza, e Giovanni, un giovane discepolo con cui Gesù aveva un rapporto speciale (come ci viene detto altrove), che questi due che avrebbero dovuto sapere non capirono. Giosuè vuole che Mosè impedisca a Eldad e Medad di profetizzare perché non avevano soddisfatto tutti i requisiti. Giovanni vuole che Gesù impedisca a qualcuno di scacciare i demoni perché “non era uno di noi”. E così pensiamo di sapere quali sono i confini entro i quali lo Spirito opererà, o più probabilmente di sapere quali sono i confini entro i quali lo Spirito non opererà. Mosè e Gesù cercano di guidare i loro desiderosi seguaci verso una comprensione più profonda.

È confortante che discepoli così vicini possano ancora non capire, ma è anche un avvertimento per chiunque sia interessato ad acquisire la conoscenza di Dio o a comprendere la presenza e l'azione di Dio. Ciò che abbiamo già visto, ciò che abbiamo toccato e sperimentato, i luoghi in cui i nostri piedi ci hanno già portato: tutto questo dobbiamo essere pronti a tagliare e gettare via, l'occhio che ha visto, la mano che ha toccato e il piede che ha camminato. È conoscenza, esperienza e comprensione, ma diventa una sorta di ricchezza per noi, su cui fare affidamento, in cui stabilirsi e di cui fidarsi.

Giacomo ci avverte nella seconda lettura che le ricchezze corrodono e distorcono. Ciò che inizia come un aiuto diventa un ostacolo. Questo vale per le ricchezze materiali: Giacomo e Luca sono i due scrittori del Nuovo Testamento che più coerentemente ci mettono in guardia dal pericolo della ricchezza, senza alcuna qualificazione “spirituale”. E si può applicare a qualsiasi tipo di possesso, potere o comodità. San Tommaso dice che la beatitudine del pianto si applica in particolare a coloro che si occupano di conoscenza e comprensione, agli insegnanti e agli studenti, ai ricercatori e alle ricercatrici, agli accademici e agli intellettuali. Perché devono essere particolarmente pronti a piangere? Perché per entrare più pienamente nella verità devono lasciare andare le idee, le comprensioni, le teorie, alle quali si sono attaccati, a volte in modo molto forte. Può essere molto difficile lasciare andare cose che ci sono diventate così care, su cui abbiamo costruito carriere, con cui siamo arrivati persino a identificarci, ma l'obbedienza alla verità lo richiede, se vogliamo continuare a imparare, se vogliamo crescere in conoscenza e comprensione.

La disponibilità al pianto è essenziale anche per proteggere il “piccolo” che cerca di credere. Ciò che abbiamo visto, sperimentato e compreso può diventare un ostacolo alla libertà di quel piccolo. Il piccolo è, forse, un altro livello o aspetto (più profondo?) di noi stessi, che può essere bloccato, annegato, sopraffatto dalla sicurezza e dall'autostima di occhi, mani e piedi. Gettiamo in giro la parola “infinito” senza, a quanto pare, fermarci a riflettere su ciò che stiamo affermando. E poi continuiamo a parlare come se avessimo “finitizzato” l'infinito. La piccola è l'io che crede, rimanendo aperta alla meraviglia e alla novità mentre vaga (se non è trattenuta) nel paesaggio della rivelazione.

L'Aquinate cita spesso un detto dei Padri della Chiesa secondo il quale “ogni verità, indipendentemente da chi la dice, viene dallo Spirito Santo”. Possiamo dire anche, alla luce del Vangelo di oggi, che ogni bicchiere d'acqua dato a una persona perché appartiene a Cristo, guadagna una ricompensa infinita. Non si tratta di un bicchiere d'acqua dato secondo le giuste condizioni, o di un bicchiere d'acqua dato da qualcuno che è “uno di noi”: qualsiasi bicchiere d'acqua, dato a chiunque perché appartiene a Cristo (cioè appartiene alla verità), guadagna una ricompensa infinita.

Settimana 25 Venerdi (Anno 2)

 Letture: Ecclesiaste 3:1-11; Salmo 144; Luca 9:18-22

Come spesso accade nel Vangelo di Luca, Gesù è in preghiera prima di prendere una decisione chiave o di porre una domanda decisiva. In questo caso si tratta della domanda familiare: “Chi dite che io sia”? Se viene direttamente dal cuore della sua preghiera (in solitudine, con i discepoli), sembra che questo debba essere stato anche il contenuto della sua preghiera. Molti esseri umani in tutto il mondo probabilmente lo stanno facendo in questo momento, pregando Dio sulla loro vocazione: chi sono? Cosa vuoi che faccia? Chi vuoi che io sia?

Anche Gesù, nella sua umanità, prega su questa domanda. La questione era già emersa nella sua esperienza delle tentazioni (Lc 4): in realtà quelle tentazioni possono essere intese come pervasivi di tutto il suo ministero pubblico, domande su chi sia e quale sia la sua missione, domande che egli pone ai suoi discepoli, avendole prima, presumibilmente, poste a se stesso e al Padre nella preghiera.

Sembra imbarazzato dalla risposta di Pietro, che rimprovera i discepoli e ordina loro di non dirlo a nessuno. La risposta di Pietro è “il Cristo di Dio”, ma Gesù continua parlando del “Figlio dell'uomo che deve soffrire molte cose, essere rifiutato, ucciso e risuscitato”. Deve trattarsi di una questione di tempo giusto o, per essere più precisi, di tempo sbagliato. Qual è il problema? È impegnato a insegnare loro qualcosa di molto delicato, mentre si appropria per sé dell'insegnamento che sta condividendo con loro. Che tipo di Cristo deve essere? Quando è il momento giusto per parlare più esplicitamente e più pubblicamente della risposta che sta emergendo? Non ora, sembra, non per il momento.

La saggezza e la prudenza umana sono spesso viste come un buon tempismo: ciò che si deve fare o dire può essere chiaro, la sfida è trovare il momento giusto, il giusto insieme di circostanze, in cui dirlo o farlo. Per insegnare la saggezza della croce, la dura e paradossale saggezza del Vangelo, quando è il momento giusto e quando le circostanze sono favorevoli? Potremmo dire mai, sarà sempre impegnativo insegnare questa saggezza. Oppure potremmo dire che “la pienezza dei tempi” è il momento giusto per insegnare questa sapienza, un momento kairos nella vita di ogni individuo, un momento di grazia e di comprensione, in cui la conoscenza della croce può essere accolta non solo come ragionevole e intelligibile, ma come desiderabile e infinitamente saggia.

Settimana 25 Giovedì (Anno 2)

Letture: Ecclesiaste 1,2-11; Salmo 90; Luca 9,7-9

Alla fine di alcune letture della Bibbia può sembrare molto strano dire “Parola del Signore / grazie a Dio”. La prima lettura di oggi ne è un esempio, il famoso passo della “vanità delle vanità” all'inizio del libro dell'Ecclesiaste (Qoheleth). Qual è il punto? Dove sta andando tutto? I Giorni vanno e vengono, i mesi e gli anni, non c'è nulla di nuovo sotto il sole, ci consumiamo, non abbiamo nulla da mostrare, e tra cento anni che differenza avrà fatto?

La tradizione monastica del cristianesimo ci ha fornito riflessioni sui sette o otto peccati capitali o vizi principali, tra i quali troviamo l'accidia, una sorta di svogliatezza in cui tutto sembra inutile e privo di significato. Evagrio del Ponto è uno dei maestri monastici che scrive di questi peccati o vizi che chiama “pensieri”. Logismoi è il suo termine greco, noi forse useremmo il termine “fantasie”. Si tratta di cose che si insinuano nella nostra mente, miscugli di pensieri e sentimenti che distraggono, disturbano, oscurano e frammentano. Da diverse direzioni ci tolgono la serenità e la tranquillità. In particolare, con l'accidia perdiamo il senso dello scopo e dell'energia, le cose ci sembrano inutili.

Il sole svolge un ruolo importante in tutto questo. L'Ecclesiaste parla della fatica e dello sforzo umano sotto il sole. Il sole sorge e tramonta mentre il giorno si sussegue incessantemente. C'è qualcosa di nuovo sotto il sole? L'accidia era anche chiamata “il diavolo del mezzogiorno”, essendo il mezzogiorno l'ora in cui il sole è più alto e più caldo, il momento della giornata in cui questo problema è più acuto. Ma Evagrio dice che i problemi iniziano alle 10.00 e vanno avanti fino alle 14.00! Il monaco guarda fuori dalla finestra, chiedendosi se il sole si stia muovendo. Quando saranno le 15.00? Forse alle 15.00 c'era del cibo o una pausa. O forse il calore del sole si è attenuato a quell'ora.

Chiunque abbia vissuto un'estate romana avrà un'idea dell'effetto del caldo intenso giorno dopo giorno. Si racconta di un cardinale scozzese che sosteneva che era impossibile commettere un peccato quando a Roma soffiava lo scirocco, il vento caldo del Sahara, sostenendo che nessuno poteva ragionare in quelle condizioni.

Qual è dunque la soluzione all'accidia? Non è chiaro se i maestri spirituali che ne hanno scritto - Evagrio, Cassiano, Gregorio Magno, Isidoro, l'Aquinate - abbiano una soluzione facile. Forse è sufficiente sapere che quest'esperienza umana è riconosciuta e ammessa nella Bibbia e nelle tradizioni cristiane di spiritualità. Qualunque siano le sue radici - fisiche, emotive, intellettuali - sembra essere un'esperienza umana universale e perenne.

Una soluzione è quella di portarci, ancora e ancora, nella nostra realtà presente e di ricordarci che la vita dello Spirito scorre in noi nel “qui e ora”, con queste persone reali e attraverso queste responsabilità reali. L'accidia ci dirà che saremmo più felici se le cose fossero diverse (così riorganizziamo i mobili nella stanza), o se ne sapessimo di più (così compriamo l'ennesimo libro sulla vita spirituale), o se vivessimo con persone diverse (così pensiamo di vivere in un'altra comunità o forse avremmo dovuto sposare una persona diversa), o se vivessimo in un'epoca diversa (così fantastichiamo di vivere in altri Paesi in altre epoche). Ma la nostra fede è incarnativa, riguarda il qui e ora, e queste persone, e queste responsabilità che sono mie oggi. Dobbiamo trovare un significato - e un significato più profondo di ogni nostra immaginazione - nelle esperienze che sono nostre oggi: questo è ciò che la fede ci assicura. A volte “sentiamo” questa rassicurazione, ne abbiamo una percezione viva, ma spesso non è così, e allora andiamo avanti, riponendo la nostra fiducia in Colui in cui abbiamo creduto e continuando a servirlo al meglio.

È bene sapere che quest'esperienza è riconosciuta e riconosciuta nella Bibbia, nella liturgia della Chiesa e nelle nostre tradizioni di spiritualità. Tommaso d'Aquino aggiunge un suo pensiero sull'accidia: è chiamata il diavolo del mezzogiorno, dice, perché il punto centrale di ogni lavoro è un momento difficile. È come se ogni impresa umana importante incontrasse un momento di “crisi di mezza età”. È troppo tardi per tornare indietro? La fine non è ancora in vista. È stato un errore iniziare? Come Pietro che cammina sulle acque, dobbiamo tenere gli occhi puntati su Colui che ci chiama, il Fine del nostro viaggio. Sia che siamo afflitti dal dubbio o oppressi dall'accidia, continuiamo a guardare a Lui, l'autore e perfezionatore della nostra fede, il sole della giustizia che ci assegna i nostri compiti quotidiani al servizio del suo regno.

Settimana 25 Mercoledì (Anno 2)

Letture: Proverbi 30:5-9; Salmo 119; Luca 9:1-6

Le letture parlano di due diversi tipi di fiducia in Dio. La lettura dei Proverbi chiede a Dio di predisporre le circostanze in modo che io non debba affrontare le tentazioni che derivano dall'essere ricco o povero. Se sono ricco posso dimenticare Dio, se sono povero posso maledire Dio. È un modo di confidare in Dio, credere che egli farà in modo che io sia protetto da queste tentazioni. Se Lui si occupa delle circostanze, sarò in grado di cavarmela, vivrò bene.

L'altro tipo di fiducia è evidente nella lettura del Vangelo. Ai Dodici viene “affidata” l'autorità e il potere di insegnare e guarire. Essi devono essere figli di Dio cresciuti, responsabili e prendere iniziative. Non devono dipendere da Dio per organizzare le circostanze favorevoli per loro. Confidano piuttosto che Dio dia loro una parte del suo Spirito, in modo che siano in grado di affrontare in modo appropriato le circostanze che incontrano.

Devono essere collaboratori, condividendo il ministero del Signore di insegnare, guarire e scacciare i demoni. Non sono garantite circostanze favorevoli. La loro dipendenza e fiducia in Dio è più profonda. È interna piuttosto che esterna, ha a che fare con ciò che stanno diventando nel loro cuore e nella loro mente piuttosto che con le situazioni e le relazioni esterne in cui si trovano.

San Paolo parla molto bene di questo secondo tipo di fiducia nella sua lettera ai Filippesi: “Ho imparato, in qualunque stato mi trovi, ad essere contento. So come abbassarmi e so come abbondare; in ogni circostanza ho imparato il segreto per affrontare l'abbondanza e la fame, l'abbondanza e la mancanza. Posso fare ogni cosa in colui che mi fortifica” (4,11-13).

Settimana 25 Domenica (Anno B)

Letture: Sapienza 2.12,17-20; Salmo 53/54; Giacomo 3.16-4.3; Marco 9.30-37

C'è qualcosa di molto reale nella diagnosi del comportamento umano che troviamo nella Lettera di Giacomo. Tutto ha origine in voi stessi, dice. Tutti i conflitti e le lotte hanno origine nei vostri sentimenti di gelosia e ambizione. I sentimenti portano ai pensieri, alle azioni e alle conseguenze nel mondo.

Lo vediamo anche nella prima lettura, dal Libro della Sapienza. La persona buona, per il solo fatto di essere buona, provoca l'invidia e persino l'odio degli altri. Essi prendono la sua bontà come una sorta di giudizio o di critica nei confronti di se stessi. Anche le vostre preghiere possono essere viziate dai vostri desideri, dice Giacomo, una delle affermazioni più inquietanti di tutto il Nuovo Testamento. Avremmo potuto pensare che almeno le nostre preghiere potessero essere mantenute intatte dai nostri istinti più bassi, ma Giacomo dice di no: possiamo persino cercare di manipolare Dio, di metterlo al servizio della nostra gelosia e della nostra ambizione.

Lo stesso problema è presente nella lettura del Vangelo, per cui oggi tutte e tre le letture si armonizzano in modo potente. Gesù sta cercando di insegnare ai suoi discepoli il mistero pasquale, la sua sofferenza, la sua morte e la sua risurrezione che stanno per arrivare, e loro non capiscono e hanno paura di chiedere di più. Invece si divertono a considerare chi di loro è il più grande. Anche in presenza della stessa Sapienza, l'egocentrismo umano e la triste ansia distraggono e distorcono.

Come possiamo lottare contro questa distrazione e distorsione, contro l'ambizione di essere più grandi degli altri e la gelosia che proviamo quando la bontà di un altro viene interpretata come una critica o un giudizio su di me?

La risposta è formulata in un modo da Giacomo, in un altro da Gesù. L'antidoto, dice Giacomo, è la saggezza che scende dall'alto, perché è pura, favorisce la pace, è gentile e premurosa, è piena di compassione e si manifesta nel fare il bene. Non c'è traccia di parzialità o ipocrisia in essa. È un ritratto della persona buona, che riecheggia quello che troviamo in Sapienza 2, nelle beatitudini di Matteo 5 e nell'inno all'amore di 1 Corinzi 13. È un ritratto, quindi, di Gesù stesso.

È quindi un ritratto di Gesù stesso. Egli è la Sapienza scesa dall'alto e il suo antidoto alla distrazione dei discepoli nel brano evangelico di oggi è presentare loro un bambino. Ecco la cura per la vostra ambizione e gelosia, dice: cercate di essere insignificanti e impotenti come il bambino. Cercate di essere il più piccolo, non il più grande, per essere al servizio di tutti. Purezza, pace, gentilezza e considerazione, compassione e fare del bene, giustizia e onestà: Sapienza 2, Matteo 5, Giacomo 3-4, 1 Corinzi 13 - è la vita delle beatitudini, la via ancora più eccellente, lo stile di vita di Gesù, la sua “spiritualità”, la vita secondo lo Spirito.

È probabile che continueremo a trovarla difficile da capire perché è così contraria al modo in cui la cultura in cui viviamo intende la “vita sana, matura e di successo”. Al posto della sicurezza, dell'affermazione, del successo e dell'autopromozione, dobbiamo cercare semplicemente di servire gli altri, di essere gli ultimi tra loro. Come i discepoli, potremmo avere paura di chiedere di più, perché ciò rivelerebbe non solo la nostra incapacità di comprendere, ma anche la nostra povertà morale e spirituale, la presa che la gelosia e l'ambizione hanno ancora su di noi. Posso affermare che le mie preghiere sono esenti da queste cose, che almeno i desideri che esprimo nella preghiera sono giustamente ordinati?

La Sapienza che scende dall'alto è incarnata in Gesù, è contenuta nel suo insegnamento ed è accessibile a chi vive del suo Spirito. E si trova solo lungo la via della Croce. Solo attraverso la stoltezza e la debolezza di quella “piccola via” possiamo arrivare a possedere la vera saggezza e quindi ad avere il cuore a posto.

San Matteo, apostolo e evangelista - 21 Settembre

 Letture: Efesini 4.1-7, 11-13; Salmo 8; Matteo 9.9-13

Nel 2021 i Domenicani hanno celebrato gli 800 anni dalla morte di San Domenico, avvenuta il 6 agosto, festa della Trasfigurazione, nell'anno 1221. Il tema scelto per questo anno giubilare è stato “A tavola con san Domenico”, tratto dalla primissima immagine di Domenico, chiamata “tavola Mascarella”, un dipinto su un tavolo da refettorio realizzato pochi anni dopo la canonizzazione di Domenico nel 1234. Mostra Domenico seduto a tavola con altri quarantotto frati ed è piuttosto unica tra le icone di santi medievali.

Il dipinto si presta ad alcune utili interpretazioni: Domenico non è rappresentato come un santo esaltato su un piedistallo ma come un fratello tra i suoi fratelli, l'esperienza di essere “a tavola” con gli altri è un tema ricco di riflessione, così come la varietà di tavoli a cui ci sediamo con lui - il tavolo della fraternità, della Parola, dello studio, del governo, e così via.

Stare a tavola con un altro significa essere in qualche modo intimi con lui, far parte della sua cerchia, essere invitati a unirsi a lui, alla sua famiglia e ai suoi compagni in amicizia e comunione. È il nostro modo normale di suggellare e celebrare l'amicizia, l'amore e il matrimonio, le alleanze e le riunioni, le conferenze e le trattative: sedersi a tavola.

Da qui la forte reazione dei farisei al fatto che Gesù si sia seduto a tavola con esattori delle tasse e peccatori. Ha appena chiamato Matteo, un esattore delle tasse, a diventare discepolo e sarà uno dei quattro evangelisti. Alla fine registra un altro tipo di transazione e si impegna in un altro tipo di amministrazione, l'economia della salvezza messa in atto da Gesù e gli inizi della Chiesa.

Stare a tavola con esattori e peccatori significa condividere l'intimità con loro. Dice al mondo “ci apparteniamo”, “siamo in relazione”, “c'è pace e comunione tra noi”. Questo è ciò che sconvolge i farisei. La risposta di Gesù è ben nota: non sono i sani ad avere bisogno del medico, ma i malati, ciò che il Padre vuole è la misericordia e non il sacrificio, l'amore e la compassione verso gli esseri umani in qualsiasi circostanza e non le osservanze religiose.

Siamo tutti chiamati a sedere a tavola con Gesù, chiamati all'Eucaristia. È la tavola della Parola di Dio e la tavola alla quale ci nutriamo del Corpo e del Sangue di Cristo. Tra noi c'è intimità e pace, comunione in una vita condivisa. Nessuno è degno di questo invito, naturalmente, eppure l'invito è per tutti.

Paolo parla di questa chiamata nella prima lettura e ci indica la tavola celeste, la tavola della Santissima Trinità, così splendidamente rappresentata nella famosa icona della Trinità di Rublev. La tavola della Santissima Trinità è la nostra destinazione finale. Possiamo leggere la Trinità nelle frasi che Paolo usa: c'è un unico Dio che è al di sopra di tutto, attraverso tutto e in tutti, il Padre, il Figlio e lo Spirito, che lavora per costruire il corpo di Cristo nel mondo, la Chiesa, attraverso i doni che elargisce a coloro che credono in lui.

Ci sediamo a questa tavola già quando partecipiamo all'Eucaristia, il sacrificio del Figlio. Lì egli dona la sua vita affinché gli esattori delle tasse e i peccatori, ma anche i farisei, crescano nella conoscenza di Dio e nella somiglianza con colui che li nutre, l'“uomo perfetto”, Cristo. Egli è il Fratello tra i fratelli e le sorelle, che condivide l'amore del Padre con tutti coloro che si uniscono a lui alla sua tavola. Uniamoci a lui oggi e rafforziamoci nella chiamata che abbiamo ricevuto.