Quaresima Settimana 4 Domenica (Anno C)

Letture: Giosuè 5:9a, 10-12; Salmo 34; 2 Corinzi 5:17-21; Luca 15:1-3, 11-32

Il punto di svolta della storia è quando il figliol prodigo si ricorda di qualcosa: torna in sé, torna a se stesso, si ricorda chi era. La strada per la riconciliazione e il perdono passa attraverso il ricordo. La saggezza popolare potrebbe incoraggiarci a perdonare e dimenticare, ma sappiamo per esperienza che il perdono arriva piuttosto attraverso il ricordo. Le commissioni per la “verità e la riconciliazione” istituite per stabilire buone relazioni tra persone che prima erano in guerra tra loro hanno operato su questa base. Solo ricordando con verità, ricordando tutto ciò che deve essere ricordato, possiamo sperare di trovare la riconciliazione e un nuovo inizio.

Dobbiamo quindi ricordare il nostro bisogno e la nostra debolezza. Dobbiamo ricordare che siamo in debito con il Padre per il suo perdono. Dobbiamo ricordare il giudizio della nostra vita alla luce della verità e dell'amore di Dio. Dobbiamo ricordare le alleanze e la legge. Dobbiamo ricordare il sacrificio di Cristo che suggella la nuova ed eterna alleanza e che ci ha chiesto di ripetere in memoria di Lui. Se vogliamo che la rete danneggiata di relazioni sia curata e dia nuova vita, allora deve essere ricordata in tutte le sue parti e le ferite di ciascuna devono essere riconosciute e onorate.

Il filosofo ebreo Emmanuel Levinas solleva seri interrogativi sul perdono. Non c'è forse, dice, un'accettazione dell'ingiustizia insita nel concetto di perdono? Non è forse disumano cercare di porre dei limiti al bisogno di perdono di una persona, di stabilire i confini entro i quali il perdono deve essere concesso? Quando ricordiamo ciò che è stato subito da alcune vittime di ingiustizia, come possiamo osare pensare di avere le risorse per annullare quell'ingiustizia, per rimuovere quella vittimizzazione, per creare una situazione in cui ciò che le persone hanno subito non abbia più importanza.

Sono domande forti e pertinenti. Ci obbligano a ripensare a cosa significhi per una persona dire a un'altra “ti perdono per quello che mi hai fatto”. È una questione molto diversa, più complicata, quando una persona o un gruppo si scusa, chiede perdono, a nome di una terza parte: “Ti perdono per quello che hai fatto a loro” (la mia famiglia, i miei antenati), “Mi scuso per quello che hanno fatto a te” (i miei antenati ai tuoi antenati). Come ci si può sentire in grado di dire una cosa del genere?

Nella comprensione cristiana, come dice Paolo nella seconda lettura di oggi, il perdono e la riconciliazione sono possibili solo se c'è una “nuova creazione”. Paolo avrebbe compreso le domande di Levinas e, da fariseo zelante, avrebbe visto - e condiviso - i problemi che egli solleva. Come si può difendere la giustizia di Dio? Come si può riparare l'ordine infranto della giustizia? Qual è il costo del perdono? Esiste un “tasso di scambio”, una moneta, in cui il perdono può essere dato?

L'uomo senza peccato si è fatto peccato perché coloro che sono peccatori possano diventare giustizia di Dio. Questo è il resoconto di Paolo sullo scambio, la moneta con cui si stabilisce la nuova creazione. Questo racconto fornisce la base di verità per il commento di Alexander Pope, secondo il quale “perdonare è divino”. Se implica una nuova creazione, allora non può che provenire da Dio, perché solo Dio può creare. Pretendere una tale possibilità per noi stessi sarebbe blasfemo. Quindi possiamo pensare al perdono solo se ci mettiamo con gli altri davanti a Dio, su un terreno di uguaglianza con loro e abbiamo il coraggio di guardare alle nostre offese contro di loro.

Etty Hillesum, una giovane donna ebrea morta ad Auschwitz, ha lasciato un notevole diario del suo cammino spirituale negli ultimi anni di vita. A questo proposito dice quanto segue: “Date al vostro dolore tutto lo spazio e il rifugio che gli spetta, perché se tutti portassero il dolore con onestà e coraggio, il dolore che ora riempie il mondo diminuirebbe”. I cristiani credono che Dio, in Cristo, abbia riconciliato il mondo con se stesso. In altre parole, Dio stava dando a se stesso tutto lo spazio e il riparo dovuto al dolore del mondo. Crediamo che Gesù, il Cristo, abbia portato questo dolore del mondo con onestà e coraggio. Sebbene possa sembrare che il dolore che riempie il mondo non si sia placato, crediamo che in Lui abbia trovato la strada verso il cuore di Dio, l'unico luogo da cui possono sorgere la verità e la riconciliazione.

Quaresima Settimana 3 Giovedi

Letture: Geremia 7,23-28; Salmo 94; Luca 11,14-23

Il più noto “dito di Dio” è quello dipinto da Michelangelo sul soffitto della Cappella Sistina. Attraverso lo spazio tra la punta del dito di Dio e la punta del dito di Adamo viene trasmessa la misteriosa energia della creazione. La frase è entrata a far parte anche dell'inno Veni, Creator Spiritus come titolo per lo Spirito Santo che è dextrae Dei digitus, il dito della mano destra di Dio.

L'immagine non è usata molto spesso nella Bibbia, ma ogni volta che lo è, è in relazione alle cose più significative. Nel Libro dell'Esodo, i maghi del Faraone descrivono il potere che opera attraverso Aronne come il dito di Dio (Esodo 8:19). La legge o la sapienza di Dio è stata iscritta dal dito di Dio sulle tavole di pietra consegnate a Mosè (Esodo 31:18). Il Salmo 8 celebra il potere di Dio come Creatore: “quando vedo i cieli, opera delle tue dita”.

Quindi, nella creazione, nel dare la Legge, negli eventi misteriosi, nello scacciare i demoni, il “dito di Dio” significa che la potenza di Dio è all'opera.

Ci sono altri due riferimenti, meno chiari, ma ognuno dei quali è intrigante. Al banchetto di Belshazzar, come raccontato in Daniele 5, la scrittura sul muro è fatta dalle dita di una mano umana. Ma è un altro intervento divino, una rivelazione della provvidenza di Dio per il popolo interessato. In Giovanni 8 Gesù scrive per terra con il dito in presenza della donna presa in adulterio. Nessuno sa cosa abbia scritto o cosa significhi il gesto, ma presumibilmente qualcosa che ha a che fare con la provvidenza di Dio nei confronti della donna e dei suoi accusatori.

Così un oggetto ordinario, il dito, applicato a Dio come immagine, è usato raramente nelle Scritture ma sempre in contesti di grande significato: creazione, rivelazione, alleanza, provvidenza. Di conseguenza, si trova in uno dei grandi inni della liturgia e sul soffitto della cappella più famosa della cristianità.

Quaresima Settimana III Lunedi

 Letture: 2 Re 5,1-15; Salmo 42; Luca 4,24-30

L'idea di questa omelia mi è stata data da uno dei fratelli cooperatori domenicani. Un tempo chiamati fratelli laici, i cooperatori sono domenicani chiamati a servire la nostra missione di predicazione come membri laici professi solenni dell'Ordine. Si tratta di una vocazione distinta da quella del sacerdote domenicano, anche se le due vocazioni sono intimamente connesse. I frati proteggono la nostra vita religiosa, ci ricordano che non siamo solo sacerdoti e, in molti casi, hanno relazioni con le persone molto più utili di quelle che alcuni sacerdoti riescono a stabilire. Ho incontrato uno dei nostri confratelli qualche tempo fa e, chiacchierando di questo e di quello, mi ha aperto gli occhi sulle cose della prima lettura di oggi.

Ci sono persone “importanti” nella storia, alcune di cui conosciamo i nomi, Naaman ed Eliseo, e alcune di cui conosciamo i titoli, il re di Aram e il re di Israele. Ma l'azione si svolge grazie agli interventi cruciali di una serie di persone anonime: la serva che parlò alla moglie di Naaman del profeta in Samaria, i messaggeri che portarono le informazioni sulla guarigione da Eliseo a Naaman e i servi che massaggiarono l'ego di Naaman e mitigarono il suo orgoglio dicendo “se il profeta ti avesse chiesto di fare qualcosa di difficile, non l'avresti fatto?”.

Il fratello che parlava con me di questa storia non aveva bisogno di spiegarlo: oltre agli attori noti e pubblici di questi eventi, c'erano i “cooperatori”, le persone di cui non si ricorda il nome ma senza il cui servizio l'evento non sarebbe mai accaduto. Sappiamo che la vita è così ovunque. Ci sono persone il cui nome diventa noto e altre la cui vita rimane nascosta. Nell'ultimo giorno ci saranno rivelazioni sorprendenti, perché non vedremo solo Maria e gli altri santi già riconosciuti dalla Chiesa, ma un'enorme schiera di persone anonime la cui preghiera e il cui amore per gli altri, eroici e straordinariamente generosi, saranno resi noti a tutta la Chiesa.

Nel frattempo è salutare per noi ricordare i “cooperatori” che ci hanno aiutato in tutti i modi nel corso della nostra vita, ricordarli con gratitudine e ringraziare Dio per il loro aiuto, pregare per loro e per loro, affinché continuino ad aiutarci nel nostro cammino verso Dio.

Quaresima Settimana 3 Domenica (Anno C)

Letture: Esodo 3:1-8a, 13-15; Salmo 103; 1 Corinzi 10:1-6, 10-12; Luca 13:1-9

La speranza è eterna nel petto dell'uomo”, scriveva il poeta Alexander Pope. Dove c'è vita, c'è speranza, ci viene detto. Gli esseri umani sopravvivono a enormi difficoltà continuando a “nutrire una speranza inespugnabile”. La speranza sembra essere naturale per l'essere umano. Forse è per questo che troviamo così scioccante il suicidio, che un essere umano si trovi in una situazione di disperazione così tragica da togliersi la vita.

La capacità di sperare è la qualità che rende la specie umana così adattabile e così capace di sopravvivere. È la nostra capacità di prendere in considerazione il futuro nelle nostre decisioni, di pianificare, di sognare, di anticipare, di agire fiduciosi nella sopravvivenza e nel successo, e poi di affrontare il fallimento se necessario.

Questo è un aspetto che distingue l'essere umano dal resto del mondo naturale. Siamo in grado di relazionarci con il futuro, di tenerne conto nelle nostre decisioni, di decidere come sarà e di agire per realizzare il piano o il progetto.

La speranza è centrale sia nella storia dell'Antico Testamento, quando Dio tratta con Israele, sia nella rivelazione di Dio nel Nuovo Testamento, nell'insegnamento e nell'esempio di Gesù. La Bibbia chiarisce che la speranza ha a che fare con il rapporto dell'essere umano con il tempo: il passato, il presente, il futuro. Ha un rapporto speciale con il futuro, ma la speranza determina anche il modo in cui ci relazioniamo con il passato e con il presente.

Prendiamo l'esempio dell'esperienza di Mosè della presenza di Dio nella prima lettura della Messa di questa domenica. Il Dio che gli appare nel roveto ardente si identifica come il Dio dei suoi antenati, il Dio che era presente con Abramo, Isacco e Giacobbe, il Dio che ha promesso grandi cose in passato e ha mantenuto quelle promesse.

Dio conosce bene le tue sofferenze”, dice a Mosè, rassicurandolo che Dio non ha abbandonato il suo popolo, è consapevole delle sue difficoltà e si sta preparando a fare qualcosa per aiutarlo.

E così, Dio promette a Mosè: “Li libererò dalle mani degli Egiziani e li condurrò in un paese dove scorre latte e miele”. A causa di ciò che Dio ha fatto per il suo popolo in passato, a causa della consapevolezza delle sue difficoltà nel presente, Mosè ripone la sua fiducia nella promessa di Dio per il futuro. Questa fiducia, e la libertà che ne deriva, è ciò che si intende per speranza.

La base di questa speranza è che il nostro Dio è quello che è. Egli si presenta a Mosè come un Dio fedele alle sue promesse. È un Dio che è stato con il suo popolo, che è con il suo popolo e che sarà con il suo popolo. Questo è il significato del nome personale con cui si identifica a Mosè: “Io sono colui che sono”: Io sono colui che è presente e sarà presente con il suo popolo.

Dio è paziente, perché si rende conto che per gli esseri umani le cose richiedono tempo. L'amore richiede tempo, il perdono richiede tempo, ma Dio è paziente con noi. Dobbiamo essere pazienti con noi stessi e con gli altri, dando al “fico” un'altra possibilità, un altro anno, altro tempo.

Alcuni ritengono che la speranza cristiana nella vita dopo la morte possa distrarci dal lavorare ora, nel tempo presente. Se la mia “polizza di assicurazione” è per una vita da sogno quando morirò, significa che sottovaluterò la mia vita in questo mondo, il mio lavoro su questa terra, i pressanti problemi sociali, economici e politici che gli esseri umani devono affrontare? Se ciò si traduce in un tale distacco e in una sottovalutazione delle preoccupazioni degli esseri umani, allora non si tratta di una speranza cristiana, ma di una caricatura, o di un racconto molto mal presentato, della speranza cristiana.

La speranza è una qualità del modo in cui vivo ora. Poiché la fiducia di una persona in Dio è forte, essa è libera di impegnarsi totalmente nei compiti di questo mondo, nella costruzione di un regno di giustizia, amore e pace qui sulla terra. Dio è con noi. Sarà con noi anche in futuro. Questa è la base della mia speranza per il futuro - e della mia speranza nel presente.

Le vite dei santi sono un forte esempio. Quelli la cui speranza era più forte erano proprio quelli che si impegnavano più completamente nel vivere e lavorare in questo mondo. Lo hanno fatto attraverso il loro coinvolgimento nell'educazione e nell'assistenza sanitaria, nelle responsabilità della vita familiare, nella predicazione del Vangelo, nell'“affrontare” le autorità e i governi, nel lottare per la giustizia, la libertà e la dignità, nel perseguire la vita di preghiera. Si sono impegnati con quell'urgenza e quell'impegno che caratterizzano sempre coloro che sono stati liberati dalla speranza cristiana.

Quaresima Settimana 2 Domenica (Anno C)

Letture: Genesi 15:5-12, 17-18; Salmo 27; Filippesi 3:17-4:1; Luca 9:28b-36

Quest'anno leggiamo il racconto di Luca sulla Trasfigurazione. Ci sono diverse cose che si trovano solo nel suo racconto: il riferimento all'“esodo” che Gesù avrebbe compiuto a Gerusalemme è quello più spesso citato. Ma c'è anche un riferimento al sonno, o meglio al “mezzo sonno”, dei discepoli: solo Luca ce ne parla. Qual è il significato di questo mezzo sonno dei discepoli?

La liturgia ci fornisce un'interpretazione collegando la Trasfigurazione con la storia di Dio che sigilla l'alleanza con Abram. È una strana storia di Dio che consuma animali divisi mentre Abram è caduto in trance. È un sogno? Sta accadendo in un'altra dimensione? È il sonno della rivelazione, il sonno dell'incontro divino, di cui sentiamo parlare non solo in relazione ad Abram, ma anche a Giacobbe, a suo figlio Giuseppe, al sacerdote Eli, ai profeti Elia e Daniele, al marito di Maria, Giuseppe, e ad altri.

Il sonno dei discepoli alla Trasfigurazione si inserisce in questa linea biblica: in questa trance si sta rivelando qualcosa, si sta incontrando Dio. Il termine usato si riferisce a un mezzo sonno, come il crepuscolo, ma più precisamente si riferisce al tipo di luce che c'è quando si avvicina l'alba. Come si sono svegliati, dice, nella luce fioca ma pregnante dell'alba. I discepoli vengono portati da una luce a una luce diversa. Hanno sonnecchiato durante la rivelazione, attraverso la conversazione tra Mosè, Elia e Gesù, ma molto lentamente arriveranno a capirne di più.

Sembra che i discepoli tendano ad essere pigri. Lo spirito del sonno si impossessa facilmente di loro, ottundendo i loro occhi e le loro orecchie (Deuteronomio 29:4; Isaia 29:10; Romani 11:8; Matteo 13:15; Marco 13:36). Il momento più noto è il loro sonno nell'orto del Getsemani: “Non potevate restare svegli, vegliare un'ora con me?”. Così spesso Gesù chiama i suoi discepoli semplicemente a svegliarsi, “alzarsi e pregare”, “vegliare”, “stare all'erta”, “tenersi pronti”. Le vergini che aspettano lo sposo devono stare sveglie perché non sanno a che ora arriverà. Ma le sentinelle di Israele dormono (Isaia 56:10). Luca ci dice che nel Getsemani i discepoli dormivano a causa del loro dolore. Ma alla Trasfigurazione non dà alcuna ragione della loro pigrizia.

C'è dunque un sonno che è occasione di rivelazione e di incontro, e c'è un sonno che significa pigrizia e disattenzione. E c'è anche il sonno della morte. La figlia di Giairo è morta, dice la gente. Dorme, dice Gesù, e loro ridono. Lazzaro dorme finché Gesù non lo richiama in vita. Anche Gesù dorme e si sveglia, come Giona, in una barca in tempesta. La notte è passata, il giorno è vicino. È tempo di svegliarsi dal sonno perché la salvezza è più vicina di quando abbiamo creduto” (Romani 13:11-12). Nel Nuovo Testamento dormire e svegliarsi significa morire e risorgere, significa essere salvati e portati nella gloria. Svegliati, o dormiente, e risorgi dai morti e Cristo ti darà la luce” (Efesini 5:14).

La seconda lettura di oggi, tratta da Filippesi, parla dei discepoli come candidati alla trasfigurazione. Devono prepararsi a una vita nuova, sveglia. La stessa potenza con cui Cristo sottomette l'intero universo - la sua potenza di Creatore - trasformerà i nostri umili corpi in copie del suo corpo glorioso. Dio agisce di nuovo in Gesù per portare i discepoli dal sonno alla veglia. Li conduce dal regno delle tenebre alla nuova luce che già splende.

Dio non dorme. Ci sono alcuni bellissimi passaggi nelle Scritture che ce lo assicurano. Mendelssohn ne ha musicato uno glorioso, il Salmo 121, che ci dice che Colui che veglia su Israele “non dorme e non dorme”. La notte dell'esodo dall'Egitto fu una notte di veglia del Signore (Esodo 12:42). La Trasfigurazione ci insegna che anche la notte della passione e della morte di Gesù sarà una notte di veglia del Signore, il Dio di Israele. Svegliati, non ci abbandonare per sempre”, gridiamo nel Salmo 44, ‘risorgi, riscattaci per il tuo amore’.

Il mezzo sonno dei discepoli ci mette in guardia, ci risveglia, da un ricco filone di pensiero che attraversa le Scritture. Adamo, il primo uomo, dorme e Dio crea Eva da lui. Dio versa doni sui suoi amati mentre essi dormono. Sulla croce Gesù abbandona il suo spirito, sprofondando nel sonno della morte, ma il suo cuore è sveglio (Cantico dei Cantici 5,2) perché il suo amore è più forte della morte. La Chiesa nasce dal suo fianco mentre dorme e quando si risveglia, risuscitata dai morti, è diventata la primizia di tutti coloro che si sono addormentati, di tutti coloro che il Padre gli ha affidato.

Un'antica iscrizione cristiana, che utilizza lo stesso termine greco che Luca usa qui per il risveglio dei discepoli, parla di Cristo come “la luce che si risveglia”. Egli è la Luce del mondo, pienamente sveglio in se stesso, ma anche la Luce che risveglia tutti gli altri a una nuova vita, a una nuova comprensione, a un nuovo amore.

Quaresima Settimana 1 Giovedì

Letture: Ester 4:17; Salmo 138; Matteo 7:7-12

Ester è famosa per la sua bellezza e per il suo coraggio. Quando sentiamo parlare di lei per la prima volta, ci viene detto che tra tutte le giovani donne del regno, lei attira l'attenzione del re. Ella “trovò grazia ai suoi occhi”: in altre parole, fu quella che egli notò tra tutte le candidate che volevano diventare sue consorti. Doveva essere una donna di una bellezza eccezionale.

La lettura della sua storia ci dice che era anche una donna di eccezionale coraggio. Sappiamo che l'amore perfetto scaccia la paura, ma sappiamo anche che il nostro amore non è mai perfetto. Quindi qualcosa della paura rimane. E può anche esserci un'accentuata paura nei confronti di coloro che amiamo, di deluderli, di offenderli, di ferirli. Il grande amore è compatibile allora con una grande paura, non con la paura servile ed egocentrica della punizione che viene scacciata dall'amore, ma con il tipo di paura che sperimentiamo in presenza di una grande bellezza, di una vera santità, di una bontà innegabile. Una paura che è una sorta di timore.

Il coraggio non è una virtù che elimina la paura, ma una virtù che ci permette di fare ciò che è giusto nonostante la paura. Rimaniamo spaventati anche nel momento in cui agiamo con coraggio. Lo vediamo nella forza della preghiera di Ester, una parte della quale viene letta nella prima lettura di oggi. Non ha tanto paura di Dio, quanto di suo marito: deve prendere in mano la sua vita e rischiare la sua ira, se vuole intercedere per il popolo.

Ma lo fa, le vengono date le parole con cui pregare. Salvaci dalla mano dei nostri nemici”, dice, ‘trasforma il nostro lutto in letizia e i nostri dolori in pienezza’. Liberaci dal male.

Gesù ci incoraggia ad avere lo stesso atteggiamento di confidenza e fiducia nel Padre. Dobbiamo rivolgerci a lui in preghiera anche quando abbiamo paura e timore, quando ci sembra impressionante e intimidatorio. Chiedete, cercate, bussate. Se non riuscite a trovare le parole, usate le parole di Ester, o le parole di Giobbe, o le parole dei Salmi, soprattutto le parole che Gesù ci ha insegnato. Tutte parlano già delle cose per cui vogliamo pregare.

Dobbiamo praticare la preghiera e questo è l'unico modo per impararla. Siamo già a più di una settimana di Quaresima ed è uno degli scopi principali di questa stagione, tornare a pregare, a farlo più regolarmente, a dedicarvi più tempo ed energia. Potremmo avere bisogno di coraggio prima di tutto, se ci sentiamo oppressi dai nostri peccati, delusi per lo stato della nostra anima. Potremmo aver bisogno di confessarci per eliminare l'oppressione e scacciare la delusione. Poi potremo pregare di nuovo con coraggio.

E dobbiamo ricordare il nostro prossimo nelle nostre preghiere. Gesù non ci permetterà di rifugiarci in una vita spirituale egocentrica, in una coltivazione egocentrica della “santità”. Nel Vangelo di oggi dice: “Fate agli altri quello che vorreste fosse fatto a voi”. Rimetti a noi i nostri debiti come noi li rimettiamo ai nostri debitori”, dice nel Padre Nostro. L'amore per il suo popolo dà a Ester il coraggio di parlare, prima a Dio e poi al re. Quando anche noi ci commuoviamo per il grande bisogno degli altri, ci sarà facile pregare, le parole arriveranno. Troveremo anche il coraggio non solo di parlare a Dio, ma di affrontare qualsiasi cosa ci chieda il bisogno umano.

Quaresima Settimana 1 Martedì

Letture: Isaia 55,10-11; Salmo 33; Matteo 6,7-15

Il brano di Isaia è uno dei più brevi ma anche dei più belli utilizzati nella liturgia della Chiesa. La parola che esce dalla bocca di Dio non torna a lui a vuoto. Quindi la parola deve tornare alla sua fonte. La parola è quindi in missione. Non viene pronunciata semplicemente per riverberare nei cieli in cerchi sempre più ampi. Viene pronunciata, come la pioggia e la neve, per entrare in contatto con la creazione, per irrigare la terra e renderla feconda, fornendo semi e cibo.

La parola che viene pronunciata, come tornerà, con quali frutti, avendo generato quale tipo di vita? Sembra che tornerà con altre parole, che tornerà con l'eco che ha generato, che tornerà con i cambiamenti che ha provocato, che tornerà con le relazioni che ha stabilito. Le parole fanno tutte queste cose, fanno eco, invitano altre parole in risposta, cambiano le cose, stabiliscono e confermano le relazioni.

La lettura di questo brano, come quella di oggi, insieme al passo di Matteo in cui Gesù insegna ai suoi discepoli il Padre Nostro, ci porta a una meditazione più profonda sulla parola, sulle parole e sulla Parola. Nel Padre Nostro, infatti, ci vengono date le migliori parole umane possibili con cui riecheggiare il discorso del Padre a noi. Ogni parola che pronunciamo, in qualche modo vera o buona, è un'eco della parola di verità e di bontà che fonda la creazione e ci parla attraverso di essa. Ma ora Egli ci ha parlato attraverso la sua Parola, e questa Parola, il Signore incarnato, ci dà parole umane che ci permettono non solo di fare da eco alla verità e alla bontà di Dio, ma di partecipare alla sua conversazione con il Padre.

Il Padre vostro sa di cosa avete bisogno prima che glielo chiediate”. La preghiera è una delle opere della Quaresima non perché debba essere penitenziale e noiosa, ma perché è il cuore del nostro essere cristiani. La preghiera è il modo in cui partecipiamo allo scambio, alla conversazione che avviene tra il Padre e il Figlio. Il Padre parla e la Parola viene pronunciata. Il Padre è la fonte di tutto l'essere, della vita e della comprensione ed è adeguatamente ricevuto e compreso solo dal Figlio eterno, è adeguatamente apprezzato e amato solo dal Figlio nello Spirito.

Il Padre nostro è la traduzione della Parola in parole. Ecco la pioggia e la neve che bagneranno la terra, addolcendo i nostri cuori, concentrando le nostre menti, generando in noi vita e amore. Siamo invitati a entrare nel grande girotondo che è la missione della Parola, pronunciata dall'eternità nella creazione, inviata nel tempo per redimere la creazione, che torna al Padre dopo aver compiuto ciò per cui era stata mandata. Noi “saltiamo su” questo grande movimento dicendo il Padre Nostro, facendo nostre quelle parole. Quando sono diventate l'espressione veritiera della nostra mente e della nostra volontà, allora abbiamo trovato il nostro posto come figli adottivi del Padre. In Gesù Cristo ascoltiamo la Parola del Padre. Pronunciando le parole che ci ha insegnato, diventiamo servitori amorevoli della Parola di Dio. Entriamo nella mente e nella volontà di Cristo, ci uniamo al coro di lode e di intercessione di cui Lui è il leader, ci convertiamo e torniamo a casa al Padre nel quale torniamo anche a noi stessi.

Prima Domenica di Quaresima (Anno C)

Letture: Deuteronomio 26:4-10; Salmo 90; Romani 10:8-13; Luca 4:1-13

Ogni anno, nella prima domenica di Quaresima, leggiamo le tentazioni di Gesù. Questo per incoraggiarci all'inizio del nostro digiuno quaresimale. Ci mettiamo in cammino per quaranta giorni, come Gesù digiunò per quaranta giorni nel deserto. Alla fine di questo periodo fu tentato dal diavolo. Non abbiamo quindi un sommo sacerdote incapace di solidarizzare con noi nella nostra debolezza, ma uno che è stato tentato in tutto e per tutto come noi, pur essendo senza peccato.

Chi cerca di servire Dio o di seguire Gesù deve essere preparato alla tentazione, alla prova. Questo per aiutarci a sapere chi siamo, cosa rappresentiamo, di cosa siamo capaci, dove si trova il nostro cuore. In risposta alle tentazioni che gli vengono poste davanti, Gesù dimostra di amare il Padre con tutto il cuore, con tutta la mente e con tutte le forze. Cita i passi del Libro del Deuteronomio in cui si chiede a Israele questo tipo di amore per Dio. Gesù si mostra come colui che è fedele, attirato dallo Spirito nel deserto dove il popolo è stato per la prima volta fidanzato a Dio nella giustizia e nella rettitudine, nell'amore costante e nella misericordia. Lì sono stati messi alla prova per dimostrare il loro amore per Dio e così è anche per lui. Non possiamo aspettarci di non essere messi alla prova dalla vita e in Quaresima ci alleniamo per questo.

Quest'anno leggiamo il racconto di Luca. Si differenzia da quello di Matteo per due aspetti. L'ordine delle tentazioni è cambiato in modo che l'ultima sia a Gerusalemme. Come racconta Luca, il ministero pubblico di Gesù è un viaggio verso Gerusalemme, dove compie la Pasqua attraverso la morte fino alla vita della risurrezione. La storia della Chiesa è un viaggio che parte da Gerusalemme, mentre i discepoli diventano suoi testimoni non solo lì, ma anche in Giudea e Samaria e fino all'estremità della terra. Gerusalemme è al centro dell'opera in due parti di Luca (Luca e Atti): è giusto che il diavolo lasci Gesù a Gerusalemme.

La seconda differenza è che, nel racconto di Luca, il diavolo lascia Gesù “fino al momento opportuno”. Si incontreranno di nuovo a Gerusalemme quando avverrà la prova finale di Gesù, l'“ora” in cui lascerà questo mondo e tornerà al Padre. La vittoria finale di Gesù sulla tentazione avviene in quell'ora, sulla croce. Ancora una volta la sua vittoria è triplice: “Padre, perdona loro”, “oggi sarai con me in paradiso”, “Padre, nelle tue mani affido il mio spirito”.

Mercoledì delle Ceneri

Letture: Gioele 2:12-18; Sal 50/51; 2 Corinzi 5:20-6:2; Matteo 6:1-6,16-18

La Quaresima è conosciuta soprattutto come un periodo di digiuno, in cui si “rinuncia a qualcosa”. Il senso del digiuno, tuttavia, può essere facilmente perso di vista. Un anno ho rinunciato al cioccolato, ma ho deciso che avevo comunque diritto alla mia parte di cioccolato. La domenica di Pasqua avevo un cassetto pieno di cioccolato che ha sostenuto una settimana di autoindulgenza in onore della resurrezione del Signore. La lettera della Quaresima poteva essere stata osservata in un certo senso, ma non c'era traccia del suo spirito.

L'astensione dalle cose belle della vita - cibo, bevande, divertimenti - non è fine a se stessa. Per il cristiano lo scopo di tale astinenza è quello di aiutare a concentrare la mente e il cuore su cose più importanti: la fede, la preghiera, i bisogni del prossimo, il posto di Gesù Cristo nella nostra vita. Ho incontrato spesso persone che si preparavano a correre la maratona di Londra. Richiede un allenamento dedicato e la rinuncia ad alcuni piaceri per essere pronti alla sfida. Il digiuno e le altre discipline spirituali sono come la preparazione di un atleta per una gara. Stiamo cercando di rimetterci in forma, di diventare idonei come credenti, di prepararci spiritualmente alla celebrazione della Pasqua e a un rinnovamento della vita cristiana.

Oltre al digiuno ci sono altri due classici lavori quaresimali, la preghiera e l'elemosina. Queste ultime sono più positive del digiuno. Si occupano di un altro (Dio) o di altri (i poveri) e forse sono le più difficili tra le pratiche quaresimali.

La preghiera è raramente un compito facile. È difficile capire se si tratta di qualcosa che facciamo o di qualcosa che lasciamo accadere, qualcosa che Dio fa dentro di noi. Credo che sia entrambe le cose. La preghiera è il nostro tentativo di rimanere in contatto cosciente con Dio, di aprire la nostra mente e il nostro cuore alla saggezza e all'amore di Dio. Significa anche ricevere i doni di Dio, portandoci alla sua presenza e permettendo a Dio di lavorare attraverso di noi e di trasformare la nostra vita, per ottenere i cambiamenti che desideriamo.

Il verso che dà il titolo a questa omelia è tratto dal poema di Robert Herrick To Keep a True Lent. La poesia si ispira al grande passo di Isaia 58: “È questo il tipo di digiuno che mi piace, un giorno veramente penitenziale per gli esseri umani? Non è forse questo il tipo di digiuno che mi piace, dice il Signore, per rompere le catene ingiuste, per lasciare liberi gli oppressi, per condividere il pane con gli affamati, per ospitare i poveri senza casa?”.

Il vero digiuno, dice il profeta, non è una sorta di prova di resistenza per il corpo umano di cui potersi vantare, ma un digiuno dal peccato, dall'ingiustizia, dalla corruzione e dall'inganno. Osservare veramente la Quaresima significa vivere veramente la nostra religione e la vera religione per Isaia è molto pratica. Significa “prendersi cura delle vedove e degli orfani nel loro bisogno”. Riconoscere l'ingiustizia, protestare contro di essa e sostenere le sue vittime è un altro lavoro tradizionale della Quaresima.

Questi sono dunque i compiti della Quaresima: digiuno, preghiera, elemosina. I quaranta giorni che osserviamo ricordano i quaranta giorni che Gesù trascorse nel deserto dopo il suo battesimo da parte di Giovanni e prima del suo ministero pubblico. Lì fu messo alla prova. La sua integrità e la sua sincerità furono sondate da Dio. Era davvero serio nella missione a cui era stato chiamato? Amava il Padre con tutto il suo cuore, con tutta la sua mente e con tutte le sue forze? Era in fondo il servo che Israele desiderava, serio nel servire pienamente Dio? La prova di Gesù nel deserto era per vedere se amava il Padre ed era pronto a servirlo fino in fondo.

La vita ci mette alla prova in questo modo. Attraverso le tentazioni impariamo a conoscere le nostre debolezze e i nostri punti ciechi, la profondità dei nostri impegni, la misura in cui siamo pronti a servire Dio. Durante la Quaresima è come se invitassimo consapevolmente a questo tipo di prova, mettendoci per così dire sulla linea di tiro, mentre sottoponiamo la nostra vita all'esame di Dio. Abbiamo l'esempio di Gesù a guidarci, ma abbiamo anche la sua compagnia e l'aiuto della sua grazia mentre cerchiamo di tornare a Dio con tutto il cuore.

VIII SETTIMANA MARTEDI (ANNI DISPARI)

Letture: Siracide 35,1-12; Salmo 50; Marco 10,28-31

In tutte le Scritture si ricorda al popolo che la fede non riguarda solo la pratica della religione, ma anche la vita. Ci deve essere coerenza tra ciò che professano con le labbra e celebrano nei loro rituali, da un lato, e quanto sono giusti e gentili con i loro simili, dall'altro. Le pratiche religiose non sono fini a se stesse: sono sempre al servizio della relazione del popolo con Dio e tra di loro.

Notate con quanta intelligenza questo punto viene fatto nella prima lettura di oggi. Vuoi offrire un sacrificio? Allora osserva la legge. Vuoi fare un'offerta di pace? Osserva i comandamenti. Volete offrire farina fine? Fai opere di carità. Vuoi offrire un sacrificio di lode? Fai l'elemosina. Volete piacere al Signore? Astenetevi dal male. Volete espiare? Allora evita l'ingiustizia.

A volte si parla oggi come se il “vangelo sociale” o la “giustizia sociale” o il lavoro per la “giustizia e la pace” siano una sorta di riduzione liberalizzata o secolarizzata del vangelo, trasformandolo in “lavoro sociale” (quest'ultimo da pronunciare con un tono di voce denigratorio).

Ma tali opinioni sembrano ignorare ciò che insegna la Bibbia. Dalla legislazione sul Giubileo nel Libro del Levitico fino ai grandi profeti e maestri di saggezza di Israele, la tendenza a separare la pratica religiosa nel tempio e le opere di giustizia nella città è criticata e respinta. Viene criticata ancora e ancora, più e più volte, il che testimonia quanto sia forte questa tendenza, quanto debba essere stata persistente tra il popolo.

Come deve essere persistente anche tra noi questo tipo di ipocrisia. Durante la Quaresima saremo richiamati più volte alla coerenza. Qual è il digiuno che il Signore vuole? Non il digiuno ipocrita di persone che trattano gli altri in modo deplorevole, ma, in primo luogo (se si deve scegliere), opere di giustizia, gentilezza, cura e compassione. Questo è il digiuno che il Signore vuole, ci dirà Isaia. 

Dio non si lascia corrompere dalle offerte di chi opprime e sfrutta gli altri. Non serve a nulla sacrificare i frutti dell'estorsione: non si portano. Dio è un Dio di giustizia che non conosce favoritismi. Potremmo pensare di ingannare gli altri o noi stessi se pratichiamo la religione in modo ipocrita, ma naturalmente Dio ci vede benissimo. Gesù lo spinge ancora più in là, rendendolo ancora più radicale: il sacrificio che salva il mondo è l'offerta di se stesso, la sua pratica religiosa e la sua vita divenute semplicemente identiche.

VIII SETTIMANA LUNEDI (ANNI DISPARI)

Letture: Siracide 17,20-24; Salmo 32; Marco 10,17-27

Gesù lo guardò fisso e lo amò”. È un momento bellissimo, registrato in questo modo solo da san Marco. In altre traduzioni Gesù lo guarda “dritto”, oppure “da vicino” o “con attenzione”. Potremmo essere tentati di dire che Gesù lo “ammirò”, considerando che, avendolo guardato, “lo amò”.

È l'esperienza della grazia, essere non solo visti ma anche guardati dal Signore. La grande benedizione del Libro dei Numeri prega in questo modo per le persone: il Signore rivolga il suo volto verso di te e sia benevolo con te. Trovare grazia agli occhi di Dio è un altro modo per dire la stessa cosa: che tu possa essere visto e guardato, che tu possa essere ricordato e tenuto presente, che tu possa essere considerato, ammirato e amato.

Se parliamo il più onestamente possibile con il nostro Signore in preghiera, e ci presentiamo nel modo più franco e semplice possibile, allora la nostra preghiera sarà ascoltata. Potrebbe essere semplicemente “Signore, sii misericordioso con me peccatore”. Ma venire alla luce del volto di Dio così come siamo significa essere riconosciuti e quindi ammirati da Dio. Egli vedrà la sincerità del nostro cuore. È essere amati da Dio che si rallegra nel vedere i suoi figli fiorire.

L'uomo se ne andò triste, incapace di raggiungere il livello di coraggio e di sacrificio a cui Gesù lo chiamava. Questo però non avrebbe intaccato l'amore di Gesù per lui. Questo è sempre incondizionato (di fatto l'unico amore veramente incondizionato che esista) e quindi lo avrebbe seguito anche se non avrebbe potuto seguire Gesù.

Forse in un altro momento, in altre circostanze, sarebbe stato in grado di amare Gesù in cambio dell'amore che riceveva da lui.

VIII SETTIMANA DOMENICA (ANNO C)

Letture: Siracide 27,4-7; Salmo 92; 1 Corinzi 15,54-58; Luca 6,39-45

Contribuire, fare un discorso, parlare pubblicamente: tutti questi argomenti rendono le persone più o meno nervose, a seconda delle circostanze, dell'uditorio, di ciò di cui si parla, dell'esperienza delle persone, ecc. Quando parliamo ci esponiamo inevitabilmente, rivelando ciò che abbiamo in mente e nel cuore. Quale sarà la reazione? Quello che dico sarà considerato stupido? È già stato detto? È rilevante per la discussione? Sarà ascoltato e considerato o semplicemente ignorato? Spesso i dubbi sollevati da queste domande sono sufficienti a farci tacere.

Le letture di oggi ci danno un buon consiglio al riguardo. Il salmo ci dice che è bene rendere grazie a Dio, lodarlo e dichiarare quanto è giusto. È un parlare sempre attuale, sempre al punto giusto, sempre saggio e necessario. Immaginiamo quindi che questo “parlare a Dio” sia la musica profonda che sta sotto e dietro ogni nostro parlare. Non che la articoliamo o la esprimiamo a parole nelle conversazioni ordinarie. Ma questa conversazione continua - che chiamiamo preghiera - forma ed educa i nostri desideri, purifica le nostre menti e mette a posto i nostri cuori in modo che, quando parliamo, sia un parlare buono che viene da un luogo buono dentro di noi. Uscirà dalla pienezza di un cuore fissato su Dio e la sua preoccupazione sarà quella di servire la verità e il bene.

Se lo facciamo, allora, come il seminatore che va a spargere il suo seme, possiamo condividere i nostri pensieri e i nostri sentimenti con generosità e franchezza, senza essere frenati dalle paure che ci assalgono e lasciando che sia la provvidenza di Dio a determinare quale frutto possa portare il nostro parlare.

Siate fermi, saldi e devoti, dice San Paolo nella seconda lettura, anche di fronte alle grandi angosce. Anzi, l'angoscia più grande, la morte: cosa dobbiamo dire? "Grazie a Dio che ci ha dato la vittoria per mezzo del Signore nostro Gesù Cristo”, dice Paolo. È una dichiarazione che è sempre “buon frutto”, benvenuta in ogni circostanza, anche di fronte alla morte. Qualunque cosa si stia discutendo - seria o banale, qualunque cosa e dovunque e con chiunque - se rimaniamo saldi e devoti alla conversazione di fondo “profonda” della preghiera, allora ogni volta che parleremo con gli altri sarà da una mente chiara e da un cuore puro.

In questo modo le nostre parole costruiranno, dissolveranno gli ostacoli, illumineranno il cammino da percorrere e porteranno altri buoni frutti che contribuiranno a costruire il regno di Dio di giustizia e amore.

VII SETTIMANA SABATO (ANNI DISPARI)

Letture: Siracide 17,1-15; Salmo 103; Marco 10,13-16

La prima lettura di oggi è un altro bellissimo brano del libro del Siracide. Ci offre una “antropologia teologica”, un ritratto dell'essere umano illuminato dalla sua relazione con Dio. L'essere umano è creato a immagine di Dio: questo è uno dei pochi luoghi tra la Genesi e il Nuovo Testamento in cui si trova questa descrizione. Significa che l'essere umano è vivo e intelligente, conosce il bene e il male e ha libera scelta in relazione ad essi. L'essere umano domina su tutte le altre creature perché è riflessivo, inventivo e comprensivo. È spirituale e saggio e deve conoscere Dio attraverso le opere della creazione. Così l'uomo dà gloria e lode a Dio, vive all'interno dell'alleanza e ha ricevuto da Dio dei precetti per guidare le sue azioni.

Non c'è alcun accenno alla vita eterna. L'essere umano partecipa a tutte queste cose buone finché è in vita, ma i suoi giorni di vita sono limitati e ritorna alla terra da cui è stato creato. Una cosa che ha spinto il pensiero ebraico in direzione della resurrezione è stata la frequenza con cui questa visione serena della vita umana come potente, consapevole, efficace, creativa e morale, si è rivelata non essere la realtà. L'equazione di tale serenità con la vita buona veniva spesso sovvertita dall'esperienza: le persone buone, sagge e spirituali, non godevano di cose buone nel corso della loro vita, mentre le persone che sceglievano vie malvagie e malvagie, trascuravano i comandamenti di Dio e non lo lodavano, se la passavano bene nel corso della loro vita. Dov'era allora la giustizia? Come poteva Dio mostrarsi giusto se non attraverso una resurrezione dei buoni alla vita (che sembra essere semplicemente un'altra cosa, una sorta di reincarnazione) e dei malvagi al giudizio.

Dobbiamo aspettare il Nuovo Testamento per avere un insegnamento chiaro sulla risurrezione dei morti. Gesù lo insegna più volte, parlando della risurrezione di tutti al giudizio, dei buoni che saranno ricompensati per la loro bontà e dei malvagi che saranno puniti per la loro malvagità. Ora potremmo essere tentati di liquidare questo tipo di discorso come infantile. Sicuramente è lo stadio infantile dello sviluppo morale, pensare in termini di premi e punizioni? È vero che può riflettere una comprensione infantile della morale e un'immagine mostruosa di Dio. Ma noi dobbiamo diventare come i bambini, dice Gesù nel Vangelo di oggi. Infantili, non infantili, come spesso i predicatori si affrettano a sottolineare.

I bambini, se la memoria non mi inganna, hanno un forte senso di un mondo parallelo, all'interno o sotto o dietro il mondo disponibile ai sensi. Attraverso lo specchio, nell'armadio, strofinando la lampada, si apre un'altra dimensione, una dimensione magica e soprannaturale che circonda e contiene la realtà in cui viviamo la nostra vita. Dobbiamo accogliere il Regno di Dio come un bambino. Una traduzione del Cantico dei Cantici 8,2 dice: “Ti porterei nella mia casa d'infanzia e lì mi insegneresti”. Come un bambino svezzato sul seno della madre, così è l'anima mia”, dice il Salmo 131. La madre dimenticherà il bambino al suo capezzale. La madre dimenticherà il bambino al seno e non avrà compassione per lui, prima che io ti dimentichi, dice il Signore, o non ti mostri compassione (Isaia 49,15-16).

Anche oggi le letture si combinano per portarci oltre la riflessione adulta e filosofica della letteratura sapienziale, verso il mondo radicale, colorato e sorprendente del bambino. Quell'uomo sereno e consapevole descritto nella prima lettura, doveroso e ammirevole, è invitato a crescere in un nuovo tipo di infanzia, a “nascere di nuovo”, come dice Gesù a Nicodemo, a tornare alla casa dell'infanzia di colui che lo ama per farsi insegnare un nuovo modo di essere, a partire da un nuovo inizio. La vita risorta non è solo una continuazione di quella vissuta qui, un altro giro di giostra. È nuova in tutti i sensi, un nuovo cielo e una nuova terra, dove la giustizia sarà di casa, dove l'Eterno Bambino ci condurrà lungo sentieri eterni di scoperta.