Letture: Esodo 1,8-14.22; Salmo 124; Matteo 10,34-11,1
Le strategie “astute” ideate dal nuovo Faraone non sono originali. Nel corso dei secoli vediamo tiranni e regimi oppressivi impegnati in tutte le cose che egli decide di fare nel maltrattare i figli d'Israele, sottoponendoli a ciò che la lettura chiama «il destino crudele degli schiavi». Anche l'atrocità finale, l'uccisione di tutti i neonati maschi, ricorda la successiva persecuzione dei bambini da parte di Erode nel suo panico di eliminare il bambino che sarebbe diventato il Re dei Giudei. È una logica fin troppo familiare.
Il salmo salta avanti al momento della liberazione di questi schiavi. Come un uccello dalla trappola del cacciatore, il popolo d'Israele viene condotto fuori dalla terra d'Egitto e canta di quella liberazione: «Il nostro aiuto è nel nome del Signore che ha fatto il cielo e la terra». Proprio come la creazione è il primo momento della storia della salvezza, così i grandi atti di redenzione sono sempre nuove creazioni. È lo stesso Signore la cui potenza è all'opera nell'uno e nell'altro, in tutti gli atti di creazione e in tutti gli atti di redenzione.
Se la logica del Faraone è tragicamente familiare, la logica delle parole di Gesù riportate nel Vangelo di oggi è molto più difficile da comprendere. Colui che celebriamo come Principe della Pace, che viene a instaurare un regno di amore, giustizia e pace, dice che non è venuto a portare la pace, ma «la spada». È venuto, dice, per mettere gli uni contro gli altri, per seminare divisione nelle famiglie. E se qualcuno che desidera seguirlo ama un genitore o un fratello più di quanto ami Gesù, allora «non è degno di lui». Trovare la propria vita è perderla, e perdere la propria vita per lui è trovarla.
L'ultima parte delle sue parole è più gentile e più facile da comprendere: accogliere lui, o un profeta, o una persona giusta, anche solo dare un bicchiere d'acqua, tutti questi atti meriteranno una ricompensa.
Che tipo di astuzia opera nella prima parte di queste parole? Che tipo di saggezza è questa? Il Vangelo di Matteo ci dice che queste parole sono «comandi» di Gesù, che indicano ai suoi discepoli come devono vivere. È facile capire come il comando di accogliere degnamente le persone e di trattarle con gentilezza sia di Cristo, il comando contenuto nella seconda parte. Ma che dire della prima parte? Qui egli parla dell'atteggiamento o della disposizione necessaria affinché le buone azioni della seconda parte abbiano il loro vero significato come atti di persone che lo seguono veramente.
È la “logica della croce”, una sorta di “astuzia divina”, che mira alla liberazione più radicale di tutti, liberandoci da noi stessi. Egli chiama i suoi seguaci a trovare la loro identità e il loro senso di appartenenza in modo radicale, fondamentale, in Lui. Ciò significa trovare la nostra identità e il nostro senso di appartenenza non in primo luogo nella famiglia e nelle relazioni che essa valorizza, ma nella libertà di rimanere fedeli a Gesù, qualunque cosa accada e qualunque sia l'impatto di questa fedeltà su tutte le altre relazioni e impegni. Altrimenti, trovare la mia vita significherebbe perderla, perché la mia vera vita si trova solo in Lui. E così perdere la mia vita per Lui è il modo vero per trovarla. E con Lui ritrovare tutte quelle relazioni e quegli impegni.
La trappola del cacciatore, la trappola dell'egoismo, è la più sottile e astuta di tutte perché può mettere anche le nostre aspirazioni più nobili al servizio dei propri interessi, per fissarci su noi stessi e tenerci fissi su noi stessi. La croce, invece, è la chiave che apre la porta di questa trappola e ci permette di emergere, non senza sofferenza e lotta, ovviamente, ma in una nuova luce e in una nuova vita, in una nuova creazione.
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